
Gaurījanma-Umātapas-Rudrāvāha-vivāhaḥ
Purāṇic Narrative-Etiology and Vrata Instruction (Tithi-based Ethics)
वराह–पृथ्वी संवादात या अध्यायात गौरी–उमा कथेद्वारे धर्मनिश्चय, तपश्चर्येने देहसंयम आणि समाजनियमित विवाहविधी हे जगाच्या स्थैर्यास कारणीभूत आहेत असे दाखविले आहे. गौरी दक्षाचा द्वेष व यज्ञविघ्न स्मरून तपाने पूर्वदेह त्यागते आणि हिमवंताची कन्या उमा म्हणून पुनर्जन्म घेते. उमा रुद्रासाठी घोर तप करते; रुद्र भुकेल्या ब्राह्मणाचे रूप घेऊन तिची परीक्षा करतो आणि गंगातीरी संकट उभे करून शुचिता-नियम व ब्रह्महत्येच्या महापातकभय यांत तिला निर्णय करायला लावतो. उमा त्याचे रक्षण करते; तेव्हा रुद्र आपले स्वरूप प्रकट करून विवाहाची याचना करतो. हिमवंत ब्रह्मदेवाची अनुमती घेऊन देवगण, दिशा, पर्वत व नद्यांना आमंत्रित करतो आणि हिमालयात विवाह संपन्न होतो. शेवटी तृतीया तिथीला मीठ वर्ज्य करण्याचे व्रत सांगितले असून त्याने कल्याण व समृद्धी मिळते—व्यक्तिसंयमाने भूमीधर्म स्थिर होतो असा उपदेश।
Verse 1
महातपा उवाच । तस्मिन् निवसतस्तस्य रुद्रस्य परमेष्ठिनः । चुकोप गौरी देवस्य पितुर्वैरमनुस्मरन् ॥ २२.१ ॥
महातपा म्हणाले—परमेष्ठी रुद्र तेथे निवास करीत असताना, देवाच्या पित्याशी संबंधित वैर आठवून गौरी क्रुद्ध झाली।
Verse 2
चिन्तयामास दक्षस्य अनेनापकृतं पुरा । यज्ञो विध्वंसितो यस्मात् तस्माच्चान्यां तनूमहम् ॥ २२.२ ॥
तो मनात विचार करू लागला—“याने पूर्वी दक्षाचा अपकार केला; त्याच कारणाने यज्ञाचा विध्वंस झाला. म्हणून मी आता दुसरे रूप धारण करीन.”
Verse 3
आराध्य तपसा तस्य गृहे भूत्वा व्रजाम्यहम् । कथं गच्छामि पितरं दक्षं क्षपितबान्धवम् ॥ २२.३ ॥
तपश्चर्येने त्याला प्रसन्न करून आणि त्याच्या घरी जन्म घेऊन, नातेवाईक नष्ट झालेल्या माझ्या पिता दक्षाकडे मी कसा जाऊ?
Verse 4
भवपत्नी च दुहिता एवं संचिन्त्य सुन्दरी । जगाम तपसे शैलं हिमवन्तं महागिरिम् ॥ २२.४ ॥
असा विचार करून, भवाची पत्नी व (दक्षाची) कन्या ती सुंदरी तपश्चर्येसाठी महागिरी हिमवंत पर्वतावर गेली.
Verse 5
तत्र कालेन महता क्षपयन्ती कलेवरम् । स्वशरीराग्निना दग्धा ततः शैलसुता अभवत् ॥ २२.५ ॥
तेथे दीर्घकाळ देह क्षीण करत असता, ती स्वतःच्या शरीराग्नीने दग्ध झाली; त्यानंतर ती शैलसुता (पर्वतकन्या) झाली.
Verse 6
उमा नामेति महती कृष्णा चेत्यभिधानतः । लब्ध्वा तु शोभनां मूर्तिं हिमवन्तगृहे शुभा ॥ २२.६ ॥
तिचे श्रेष्ठ नाव ‘उमा’ असे होते आणि ‘कृष्णा’ या नावानेही ती ओळखली जाई. सुंदर मूर्ती प्राप्त करून ती शुभा हिमवंताच्या घरी वास करू लागली.
Verse 7
पुनस्तपश्चकारोग्रं देवं स्मृत्वा त्रिलोचनम् । असावेव पतिर्मह्यमित्युक्त्वा तपसि स्थिता ॥ २२.७ ॥
पुन्हा तिने त्रिलोचन देवाचे स्मरण करून घोर तप केले. “तोच माझा पती” असे म्हणत ती तपश्चर्येत स्थिर राहिली.
Verse 8
कुर्वन्त्या तत् तपश्चोग्रं हिमवन्ते महागिरौ । कालेन महता देवस्तपसाराधितस्तया ॥ २२.८ ॥
हिमवंत या महान पर्वतावर ती जेव्हा ते घोर तप करीत होती, तेव्हा बराच काळ गेल्यावर तिच्या तपाने देव प्रसन्न झाला.
Verse 9
अजगामाश्रमं तस्या विप्रो भूत्वा महेश्वरः । वृद्धः शिथिलसर्वाङ्गः स्खलंश्चैव पदे पदे ॥ २२.९ ॥
महेश्वर ब्राह्मणरूप धारण करून तिच्या आश्रमात आले. ते वृद्ध, सर्वांग शिथिल आणि पावलोपावली ठेचकाळणारे होते.
Verse 10
कृच्छ्रात् तस्याः समीपं तु आगत्य द्विजसत्तमः । बुभुक्षितोऽस्मि मे देहि भद्रे भोज्यं द्विजस्य तु ॥ २२.१० ॥
कष्टाने तिच्या जवळ येऊन श्रेष्ठ द्विज म्हणाला—“मी भुकेला आहे. भद्रे, द्विजास योग्य असे भोजन मला दे.”
Verse 11
एवमुक्ता तदा कन्या उमा शैलसुता शुभा । उवाच ब्राह्मणं भोज्यं दद्मि विप्र फलादिकम् । कुरु स्नानं द्रुतं विप्र भुञ्जस्वान्नं यदृच्छया ॥ २२.११ ॥
हे ऐकून शुभ शैलसुता कन्या उमा ब्राह्मणास म्हणाली—“हे विप्र, मी फळे इत्यादी भोजन देईन. हे विप्र, लवकर स्नान कर आणि सहज मिळालेले अन्न ग्रहण कर.”
Verse 12
एवमुक्तस्तदा विप्रस्तस्य पार्श्वे महानदीम् । गङ्गां जगाम स्नानार्थी स्नानं कर्त्तुमवातरात् ॥ २२.१२ ॥
असे सांगितल्यावर तो ब्राह्मण जवळच्या महानदी गंगेवर स्नानासाठी गेला आणि विधिपूर्वक स्नान करण्यासाठी पाण्यात उतरला।
Verse 13
स्नानं तु कुर्वता तेन रुद्रेण द्विजरूपिणा । भूत्वा मायामयं भीमं मकरं भयदर्शनम् । ग्राहितस्तु तदा विप्रस्तेन दुष्टेन मद्गुणा ॥ २२.१३ ॥
त्या वेळी द्विजरूप धारण केलेला रुद्र स्नान करीत होता; मायेने तो भयंकर, भयदायक मकररूप झाला आणि तेव्हा त्या दुष्ट मद्गुणाने ब्राह्मणाला पकडले।
Verse 14
दृष्ट्वा धृतमथात्मानं मकरॆण बलीयसा । वृद्धमात्मानमन्यं तां दर्शयन् वाक्यमब्रवीत् ॥ २२.१४ ॥
मग अधिक बलवान मकराने आपल्याला धरलेले पाहून, तिला स्वतःचे वृद्ध असे दुसरे रूप दाखवत तो असे बोलला।
Verse 15
अब्रह्मण्यं गतं कन्ये धावस्वानय मां रुषः । यावन्नायाति विकृतिं तावन्मां त्रातुमर्हसि ॥ २२.१५ ॥
हे कन्ये! तो ब्राह्मण्यधर्माविरुद्ध आचरणात पडला आहे; धावून जाऊन त्याला त्वरित माझ्याकडे आण. तो अधिक विकृत होण्यापूर्वी तू मला वाचवणे योग्य आहेस।
Verse 16
एवमुक्ता तदा कन्या चिन्तयामास पार्वती । पितृभावेन शैलेन्द्रं भर्तृभावेन शङ्करम् । स्पृशामि तपसा पूता कथं विप्रं स्पृशाम्यहम् ॥ २२.१६ ॥
असे ऐकून कन्या पार्वती विचार करू लागली—‘शैलेन्द्राला पित्याभावाने आणि शंकराला पतीभावाने मी तपाने पवित्र होऊन स्पर्श करू शकते; पण ब्राह्मणाला मी कसा स्पर्श करू?’
Verse 17
यद्येनं नापकर्षामि मकरॆण जले धृतम् । तदानिं ब्रह्मवध्याऽ मे भवतीति न संशयः ॥ २२.१७ ॥
जर मकराने पाण्यात धरून ठेवलेल्या याला मी बाहेर ओढून काढले नाही, तर त्याच क्षणी ब्रह्महत्येचा दोष मला लागेल—यात संशय नाही।
Verse 18
अन्यव्यतिक्रमे धर्ममपनेतुं च शक्यते । ब्रह्मवध्याः पुनर्नैवमेवमुक्त्वा गता त्वरम् ॥ २२.१८ ॥
इतर अपराधांत धर्मानुसार दोषनिवारण शक्य असते; पण ब्रह्महत्येच्या बाबतीत तसे नाही। असे बोलून ती घाईघाईने निघून गेली।
Verse 19
सा गत्वा त्वरितं भीरुर् गृहीत्वा पाणिना द्विजम् । चकर्षान्तर्-जलात् तावत् स्वयं भूतपतिर् हरः ॥ २२.१९ ॥
ती भीतीने त्वरेने जाऊन हाताने त्या द्विजाला धरले आणि पाण्याच्या आतून ओढून वर काढले; तेव्हा भूतपती हर स्वतः (सहाय्यरूपाने) तेथे होते।
Verse 20
यमाराध्य तपश्चर्त्तुमारब्धं शैलपुत्र्याः । स एव भगवान् रुद्रस्तस्याः पाणौ विलम्बत ॥ २२.२० ॥
ज्याची आराधना करून शैलपुत्रीने तपश्चर्या सुरू केली होती, तोच भगवान रुद्र तिच्या हातात (म्हणजे वररूपाने) प्राप्त झाला।
Verse 21
तं दृष्ट्वा लज्जिता देवी पूर्वत्यागमनुस्मरन् । न किञ्चिदुत्तरं सुभ्रूर्वदति स्म सुलज्जिता ॥ २२.२१ ॥
त्याला पाहून देवीला पूर्वीचे निघून जाणे आठवून लाज वाटली; ती सुभ्रू अत्यंत लज्जित होऊन काहीही उत्तर बोलेना।
Verse 22
तूष्णीम्भूतां तु तां दृष्ट्वा गौरीं रुद्रो हसन्निव । पाणौ गृहीत्वा मां भद्रे कथं त्यक्तुमिहार्हसि ॥ २२.२२ ॥
गौरी मौन झालेली पाहून रुद्र जणू हसला; माझा हात धरून म्हणाला—“भद्रे, मला इथे सोडणे तुला कसे योग्य वाटते?”
Verse 23
मत्पाणिग्रहणं भद्रे वृथा यदि करिष्यसि । तदानीं ब्रह्मणः पुत्र्यामाहारार्थं ब्रवीम्यहम् ॥ २२.२३ ॥
भद्रे, जर तू माझे पाणिग्रहण व्यर्थ करशील, तर त्या वेळी अन्न-उपजीविकेसाठी मी ब्रह्माच्या कन्येचा उल्लेख करीन.
Verse 24
न भवेत् परिहासोऽयमुक्ता देवी परापरा । लज्जमाना तदा वाक्यं वदति स्मितपूर्वकम् ॥ २२.२४ ॥
असे संबोधिल्यावर परा-अपरा देवी म्हणाल्या—“हा परिहास समजू नका.” मग लाजत, सौम्य स्मितपूर्वक त्या बोलल्या.
Verse 25
देवदेव त्रिलोकेश त्वदर्थोऽयं समुद्यमः । प्राग्जन्माराधितो भर्त्ता भवान् देवो महेश्वरः ॥ २२.२५ ॥
हे देवदेव, त्रिलोकेश! हा उद्योग तुझ्यासाठीच आहे. पूर्वजन्मी तूच आराध्य भर्ता-पालक होतास; तू देव महेश्वर आहेस.
Verse 26
इदानीं मे भवान् देवः पतिर्नान्यो भविष्यति । किन्तु स्वामी पिता मह्यं शैलेन्द्रो मे व्रजामि तम् । अनुज्ञाप्य विधानॆन ततः पाणिं गृहीष्यसि ॥ २२.२६ ॥
आता, हे देव, तूच माझा पती; दुसरा कोणी नाही. पण माझे स्वामी-पालक पिता शैलेन्द्र आहेत; मी त्यांच्याकडे जाते. विधिपूर्वक त्यांची अनुमती घेऊन, मग तू माझा हात ग्रहण करशील.
Verse 27
एवमुक्त्वा तदा देवी पितरं प्रति भामिनी । कृताञ्जलिपुटा भूत्वा हिमवन्तमुवाच ह ॥ २२.२७ ॥
असे बोलून तेव्हा तेजस्विनी देवी पित्याप्रती हात जोडून हिमवंतास म्हणाली।
Verse 28
अतोऽन्यजन्मभर्त्ता मे रुद्रो दक्षमखान्तकः । इदानीं तपसा सैव ध्यातोऽभूद्गतिभावनः ॥ २२.२८ ॥
म्हणून माझ्या अन्य जन्मातील पती, दक्षयज्ञाचा संहारक रुद्र, आता तिच्या तपाने ध्येय होऊन गती घडविणारा झाला।
Verse 29
स च विश्वपतिर्भूत्वा ब्राह्मणो मे तपोवनम् । आगत्य भोजनार्थाय याचयामास शङ्करः । मया स्नातुं व्रजस्वेति चोदितो जाह्नवीं गतः ॥ २२.२९ ॥
आणि तो विश्वपती असूनही ब्राह्मणरूपाने माझ्या तपोवनात आला. शंकराने भोजन मागितले. मी ‘स्नानास जा’ असे सांगितल्यावर तो जाह्नवी (गंगा)कडे गेला.
Verse 30
तत्रासौ वृद्धकायेन द्विजरूपेण शङ्करः । मकरेण धृतस्तूर्णं अब्रह्महण्यमुवाच ह ॥ २२.३० ॥
तेथे शंकर वृद्ध देह व द्विजरूप धारण करून मकराने त्वरेने पकडला; तेव्हा तो अब्रह्महण्यास म्हणाला.
Verse 31
ब्रह्महत्याभयात् तात मया पाणौ धृतस्ततः । धृतमात्रः स्वकं देहं दर्शयामास शङ्करः ॥ २२.३१ ॥
‘तात! ब्रह्महत्येच्या भयाने मी तेव्हा त्याचा हात धरला. धरताच शंकराने आपला स्वदेह (खरा स्वरूप) दाखविला.’
Verse 32
ततो मामब्रवीद् देवः पाणिग्रहणमागताम् । भवती देवि मा किञ्चिद् विचारय तपोधने ॥ २२.३२ ॥
तेव्हा देवाने मला, जी पाणिग्रहण-विधीसाठी आले होते, असे म्हटले— “देवि, तपोधन, कशाचाही विचार करू नकोस।”
Verse 33
एवमुक्ता त्वहं तेन शङ्करेण महात्मना । तदनुज्ञाप्य देवेशं भवन्तं प्रष्टुमागता । इदानीं यत्क्षमं कार्यं तच्छीघ्रं संविधीयताम् ॥ २२.३३ ॥
महात्मा शंकराने असे सांगितल्यावर, देवेशाची अनुमती घेऊन मी तुम्हाला विचारण्यासाठी आले आहे. आता जे योग्य कार्य आहे ते त्वरित सिद्ध केले जावे।
Verse 34
एवं श्रुत्वा तदा वाक्यं शैलराजो मुदा युतः । उवाच दुहितां धन्यां तस्मिन् काले वराननाम् ॥ २२.३४ ॥
ते वचन ऐकून शैलराज आनंदित झाला आणि त्या वेळी त्याने आपल्या धन्य, सुंदरमुखी कन्येला सांगितले।
Verse 35
पुत्रि धन्योऽस्म्यहं लोके यस्य रुद्रः स्वयं हरः । जामाता भविता देवि त्वयापत्यवतामहम् । स्थापितो मूर्ध्नि देवानामपि पुत्रि त्वया ह्यहम् ॥ २२.३५ ॥
कन्ये, मी जगात धन्य आहे, कारण स्वयं हर-रुद्र माझा जावई होणार आहे. देवि, तुझ्यामुळे मी संततीवान ठरेन; पुत्री, तुझ्यामुळेच मी देवांमध्येही अग्रस्थानी प्रतिष्ठित झालो आहे।
Verse 36
स्थीयतां क्षणमेकं तु यावदागमनं मम । एवमुक्त्वा गतो राजा शैलानां ब्रह्मणोऽन्तिकम् ॥ २२.३६ ॥
“माझे आगमन होईपर्यंत एक क्षण थांबा.” असे बोलून पर्वतराज ब्रह्मांच्या सान्निध्यात गेला।
Verse 37
तत्र दृष्ट्वा महात्मानं सर्वदेवपितामहम् । उवाच प्रणतो भूत्वा ब्रह्माणं शैलराट् ततः ॥ २२.३७ ॥
तेथे सर्वदेवपितामह महात्मा ब्रह्मदेवांना पाहून पर्वतराजाने नम्र होऊन प्रणाम केला व मग ब्रह्मांना म्हणाला।
Verse 38
देवो मा दुहिता मह्यं तां रुद्राय ददाम्यहम् । त्वया देव अनुज्ञातस्तत्करोमि प्रसाधि माम् ॥ २२.३८ ॥
हे देव! ती माझी कन्या आहे; मी तिला रुद्राला अर्पण करीत आहे. हे देव, तुमच्या अनुमतीने हे करीत आहे; माझ्यावर प्रसन्न व्हा।
Verse 39
ततो ब्रह्मा प्रीतमना याहि रुद्राय तां शुभाम् । प्रयच्छोवाच देवानां तदा लोकपितामहः ॥ २२.३९ ॥
तेव्हा प्रसन्न मनाने ब्रह्मदेव म्हणाले—“जा, त्या शुभेला रुद्राला अर्पण कर.” त्या वेळी देवांचे लोकपितामह असे बोलले।
Verse 40
एवमुक्तः शैलराजः स्ववेश्मागम्य सत्वरम् । देवानृषीन् सिद्धसङ्घान् चामन्त्रयत सत्वरम् ॥ २२.४० ॥
असे सांगितल्यावर पर्वतराज त्वरेने आपल्या निवासस्थानी परत आला आणि लगेच देव, ऋषी व सिद्धगणांना बोलावले।
Verse 41
तुम्बुरुं नारदं चैव हाहाहूहूं तथैव च । स गत्वा किन्नरांश्चैव असुरान् राक्षसानपि ॥ २२.४१ ॥
त्याने तुम्बुरु, नारद आणि हाहाहूहू यांनाही सोबत घेतले; तसेच तो किन्नरांकडे, आणि असुर व राक्षसांकडेही गेला।
Verse 42
पर्वताः सरितः शैलाः वृक्षाः ओषधयस्तथा । आगताः मूर्त्तिमन्तो वै पर्वताः सङ्गमोपलाः । हिमवद्दुहितुर्द्रष्टुं विवाहं शङ्करेण ह ॥ २२.४२ ॥
पर्वत, नद्या, शैलशिखरे, वृक्ष आणि औषधीही तेथे आली. संगमशिळांसह पर्वत जणू साकार होऊन आले, हिमवंताच्या कन्येचा शंकराशी विवाह पाहण्यासाठी।
Verse 43
तत्र वेदिः क्षितिश्चासीद् कलशाः सप्त सागराः । सूर्यॊ दीपस्तथा सोमः सरितो ववहुर् जलम् ॥ २२.४३ ॥
तेथे वेदी आणि क्षिती (पृथ्वी) उपस्थित होत्या; सात सागर कलशांसारखे होते. सूर्य दीपकासारखा होता आणि चंद्रही; तसेच नद्या जल वाहत होत्या.
Verse 44
एवं विवाहसामग्रीं कृत्वा शैलवराधिपः । प्रेषयामास रुद्राय समीपं मन्दरं गिरिम् ॥ २२.४४ ॥
अशा रीतीने विवाहाची सामग्री सिद्ध करून, श्रेष्ठ पर्वतांचा अधिपती (हिमवंत) याने रुद्राकडे, जवळच्या मंदर पर्वताला संदेशवाहक म्हणून पाठविले.
Verse 45
स तदा मन्दरोक्तस्तु शङ्करो द्रुतमाययौ । विधिना सोमया पाणिं जग्राह परमेश्वरः ॥ २२.४५ ॥
मग मंदराच्या वचनाने प्रेरित होऊन शंकर त्वरेने आला. विधीनुसार परमेश्वराने सोमाचे पाणिग्रहण केले.
Verse 46
तत्रोत्सवे पर्वतनारदौ द्वौ जगुश्च सिद्धा ननृतुर्वनस्पतीः । पुष्पाण्यनेकानि विचिक्षिपुः शुभाः ननर्तुरुच्चैः सुरयोषितो भृशम् ॥ २२.४६ ॥
त्या उत्सवात पर्वत आणि नारद हे दोघे गायन करू लागले; सिद्ध नृत्य करू लागले आणि वनस्पतीही डोलू लागल्या. अनेक शुभ पुष्पे उधळली गेली; आणि देवांगना मोठ्या आवाजात, अत्यंत उत्साहाने नाचल्या.
Verse 47
तस्मिन् विवाहे सलिलप्रवाहे चतुर्मुखो लोकपरः स्वसंस्थः । उवाच कन्यां भव पुत्रि लोके नारी प्रभर्त्ता तव चान्यपुंसाम् ॥ इत्येवमुक्त्वा स उमां सरुद्रां पितामहः स्वं पुरमाजगाम ॥ २२.४७ ॥
त्या विवाहसमयी, जलप्रवाहाच्या मध्ये, लोकहितपर व स्वधर्मस्थित चतुर्मुख ब्रह्मदेवाने कन्येला म्हटले— “पुत्री, लोकी अशीच रहा; स्त्री ही तुझ्यासाठी व इतर पुरुषांसाठीही मार्गदर्शक व आधार देणारी असते.” असे बोलून पितामह ब्रह्मा रुद्रासह उमेला ठेवून आपल्या पुरास गेले।
Verse 48
जामातरं पर्वतराट् सुपूज्य विसर्जयामास विभुं स सोमम् । देवान्श्च दैत्यान् विविधानृषींश्च सम्पूज्य सर्वान् विविधैस्तु वस्तुभिः । विभूषणैर्वस्त्रवरान्नदानैः—र्विसर्जयामास तदाद्रिमुख्यान् ॥२२.४८॥
पर्वतराज हिमवानाने आपल्या जावई विभु सोमाचे यथोचित पूजन करून त्यास निरोप दिला। नंतर देव, दैत्य आणि विविध ऋषी—सर्वांचे अनेक वस्तूंनी सन्मानपूर्वक पूजन करून, अलंकार, उत्तम वस्त्रे, श्रेष्ठ अन्न व दान देऊन त्या प्रमुख पर्वतांनाही विदा केले।
Verse 49
स वीतशोको विरजो विशुद्धः शुभाननां देववराय दत्त्वा । उमां महात्मा हिमवानद्रिराजः पैतामहे लोक इवाध्वरे भात् ॥ २२.४९ ॥
महात्मा पर्वतराज हिमवान शोकमुक्त, निर्मळ व विशुद्ध होऊन, शुभमुखी उमेला देवश्रेष्ठास अर्पण करून, पैतामह लोकी जणू यज्ञातच तेजस्वी झाला।
Verse 50
इतीरितेयं तव राजसत्तम प्रसूतिरॆषा न विदुर्यां सुरासुराः । स्वयम्भुदक्षादिराजः त्रिजन्मभिर्गौरीविवाहोऽपि मया सुकीर्तितः ॥ २२.५० ॥
हे राजसत्तम! अशी ही तुझी ही वंशपरंपरा मी वर्णिली आहे, जी देव-असुरांनाही पूर्णपणे ज्ञात नाही. स्वयम्भूजन्य आदिराज दक्ष आणि गौरीच्या तीन जन्मांतील विवाहकथाही मी स्पष्टपणे सांगितली आहे।
Verse 51
श्रीवराह उवाच । एवं सा गौरिनाम्ना तु कारणान्मूर्तिमागता । सम्बभूव यथा प्रोक्तं प्रजापालाय पृच्छते । ऋषिणा महता पूर्वं तपसा भावितात्मना ॥ २२.५१ ॥
श्रीवराह म्हणाले— अशा प्रकारे ‘गौरी’ या नावाने प्रसिद्ध असलेली ती देवी कारणास्तव देहधारी झाली आणि पूर्वी जसे सांगितले होते तसेच प्रकट झाली—तपाने परिशुद्ध आत्मा असलेल्या महर्षींनी पूर्वी प्रजापालास प्रश्न विचारला तेव्हा।
Verse 52
गौर्याः उत्पत्तिर् एषा वै कथिता परमर्षिणा । विवाहश्च यथा वृत्तस् तत्सर्वं कथितं तव ॥ २२.५२ ॥
गौरीची उत्पत्ती ही परमर्षींनी सांगितली आहे. विवाह जसा घडला, ते सर्व तुला सविस्तर कथन केले आहे.
Verse 53
एतत्सर्वं तु गौर्या वै सम्पन्नं तु तृतीयया । तस्यां तिथौ तृतीयायां लवणं वर्जयेन्नरः । यश्चोपोष्यति नारी वा सा सौभाग्यं तु विन्दति ॥ २२.५३ ॥
हे सर्व गौरीसंबंधी तृतीयेला सिद्ध होते असे सांगितले आहे. त्या तृतीया तिथीस मनुष्याने मीठ टाळावे; आणि जी स्त्री उपवास करते ती सौभाग्य प्राप्त करते.
Verse 54
दुर्भगा या तु नारी स्यात् पुरुषश्चातिदुर्भगः । एतच्छ्रुत्वा तृतीयायां लवणं तु विवर्जयेत् ॥ २२.५४ ॥
जर एखादी स्त्री दुर्भाग्यवती असेल आणि पुरुष अतिदुर्भाग्यग्रस्त असेल, तर हे ऐकून तृतीयेला मीठ नक्की टाळावे.
Verse 55
सर्वकामानवाप्नोति सौभाग्यं द्रव्यसम्पदम् । आरोग्यं च सदा लोके कान्तिं पुष्टिं च विन्दति ॥ २२.५५ ॥
तो सर्व इच्छा प्राप्त करतो—सौभाग्य व द्रव्यसमृद्धी. आणि जगात सदैव आरोग्य, कांती व पुष्टी मिळवतो.
Varāha instructs Pṛthivī through a paradigmatic Śaiva narrative: Gaurī recalls Dakṣa’s hostility and the earlier sacrificial rupture, and resolves to re-establish cosmic and social stability through disciplined rebirth and dharmic marriage.
Gaurī abandons her former body through ascetic resolve and is reborn as Umā, daughter of Himavat. Umā performs severe tapas for Rudra; Rudra tests her by appearing as a hungry brāhmaṇa and by staging a peril at the Gaṅgā, forcing a dharma-conflict between post-bath purity scruples and the prevention of brahmahatyā.
Umā chooses the higher dharma—saving the brāhmaṇa and preventing the grave sin of brahmahatyā—after which Rudra reveals his true form and seeks her hand. Himavat obtains Brahmā’s authorization; the cosmic community (devas, ṛṣis, siddhas, and personified landscapes) assembles, and the Himalayan wedding is duly performed as a world-stabilizing rite.
Normative closure translates the narrative into repeatable conduct: on tṛtīyā one should practice lavaṇa-varjana (avoid salt), yielding saubhāgya (marital good fortune), health, prosperity, and general well-being for men and women.
Himavān/Himālaya (Himavat, mahāgiri); Gaṅgā/Jāhnavī river; Mandara mountain; śaila/śailendra (mountain-king domain).
The text foregrounds disciplined conduct (tapas and restraint) and responsible decision-making under dharma-conflict. Umā’s hesitation about touching a brāhmaṇa after ritual purification is set against the greater harm of allowing a death that would entail brahmahatyā; the narrative resolves this by prioritizing prevention of grave wrongdoing while maintaining ritual awareness. The concluding tṛtīyā salt-avoidance rule translates narrative ethics into a repeatable social practice.
A lunar marker is explicit: tṛtīyā (the third lunar day). On tṛtīyā, the chapter prescribes lavaṇa-varjana (avoiding salt), with stated results including saubhāgya (marital good fortune), health, prosperity, and well-being; it is presented as applicable to both men and women.
Environmental order is implied through the depiction of a ‘cosmic ecology’ participating in ritual: mountains, rivers, trees, and medicinal plants are described as assembling in embodied form for the wedding, while rivers provide water and celestial bodies function as ritual supports. This frames landscape and community as interdependent, suggesting that disciplined human rites and ethical restraint contribute to maintaining a stable, auspicious world for Pṛthivī.
The narrative references Dakṣa (as the remembered source of prior conflict), Rudra/Śaṅkara (as the tested and revealed bridegroom), Himavān/Himavat (as Umā’s father and mountain-king), and Brahmā (as lokapitāmaha granting authorization). It also names cultural-sage figures associated with celestial music and transmission—Nārada and Tumburu—along with groups such as siddhas, ṛṣis, devas, daityas, asuras, rākṣasas, and kinnaras.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.