Adhyaya 22
Varaha PuranaAdhyaya 2255 Shlokas

Adhyaya 22: Gaurī’s Rebirth, Umā’s Austerities, Rudra’s Test, and the Himalayan Wedding

Gaurījanma-Umātapas-Rudrāvāha-vivāhaḥ

Purāṇic Narrative-Etiology and Vrata Instruction (Tithi-based Ethics)

واراہ–پرتھوی کے مکالمے میں یہ ادھیائے گوری–اُما کی کہانی کے ذریعے اخلاقی عزم، جسمانی ضبطِ نفس (تپسیا) اور سماجی طور پر منضبط نکاحی رسومات کو دنیا کے استحکام کا سبب بتاتا ہے۔ گوری دکش کی دشمنی اور یَجْن کے بگاڑ کو یاد کر کے تپسیا کے زور سے اپنا پچھلا جسم ترک کرتی ہے اور ہِمَوَت کی بیٹی اُما کے طور پر دوبارہ جنم لیتی ہے۔ وہ رُدر کے لیے سخت تپسیا کرتی ہے؛ رُدر بھوکے برہمن کی صورت اختیار کر کے اور گنگا کے کنارے خطرناک آزمائش کھڑی کر کے اُما کو پرکھتا ہے، جہاں اُما کو رسمِ طہارت اور برہمن کے قتل (برہماہتیا) کے مہاپاپ کے اندیشے کے بیچ فیصلہ کرنا پڑتا ہے۔ اُما اسے بچا لیتی ہے تو رُدر اپنا اصلی روپ ظاہر کر کے شادی کی درخواست کرتا ہے۔ ہِمَوَت برہما سے اجازت لے کر دیوتاؤں اور کائناتی ہستیوں و مناظر کو بلاتا ہے اور ہمالیائی شادی انجام پاتی ہے۔ آخر میں ہدایت ہے کہ تِرتِیا تِتھی کو نمک سے پرہیز کیا جائے؛ اس سے خیریت اور خوشحالی کا پھل بتایا گیا ہے۔

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Gaurī–Umā rebirth as narrative etiologyTapas (ascetic discipline) as moral forceDharma-conflict: purity rules vs brahmahatyā avoidanceRudra’s mārga-parīkṣā (testing through disguise)Vivāha as cosmic-social stabilizationTṛtīyā-vrata: lavaṇa-varjana (salt avoidance) for saubhāgyaBrahmā’s authorization and ritual legitimationLandscape personification (mountains, rivers, flora) as ecological community

Shlokas in Adhyaya 22

Verse 1

महातपा उवाच । तस्मिन् निवसतस्तस्य रुद्रस्य परमेष्ठिनः । चुकोप गौरी देवस्य पितुर्वैरमनुस्मरन् ॥ २२.१ ॥

مہاتپا نے کہا—جب پرمیشٹھھی رودر وہاں مقیم تھے، تو گوری نے دیو کے باپ سے متعلق دشمنی یاد کر کے غضب کیا۔

Verse 2

चिन्तयामास दक्षस्य अनेनापकृतं पुरा । यज्ञो विध्वंसितो यस्मात् तस्माच्चान्यां तनूमहम् ॥ २२.२ ॥

اس نے سوچا—“اسی نے پہلے دکش کا اپکار کیا تھا؛ اسی سبب یَجْنَہ برباد ہوا۔ لہٰذا میں اب دوسری صورت اختیار کروں گا۔”

Verse 3

आराध्य तपसा तस्य गृहे भूत्वा व्रजाम्यहम् । कथं गच्छामि पितरं दक्षं क्षपितबान्धवम् ॥ २२.३ ॥

تپسیا کے ذریعے اسے راضی کرکے اور اس کے گھر میں جنم لے کر، میں اپنے باپ دکش کے پاس کیسے جاؤں جس کے رشتہ دار مٹ چکے ہیں؟

Verse 4

भवपत्नी च दुहिता एवं संचिन्त्य सुन्दरी । जगाम तपसे शैलं हिमवन्तं महागिरिम् ॥ २२.४ ॥

یوں سوچ کر، بھوَ کی پَتنی اور (دکش کی) بیٹی وہ حسین عورت تپسیا کے لیے مہاگِری ہِمَوَنت پہاڑ پر چلی گئی۔

Verse 5

तत्र कालेन महता क्षपयन्ती कलेवरम् । स्वशरीराग्निना दग्धा ततः शैलसुता अभवत् ॥ २२.५ ॥

وہاں طویل زمانے تک اپنے جسم کو گھلاتی رہی؛ اپنے ہی جسم کی آگ سے جل گئی، پھر وہ شَیل سُتا (پہاڑ کی بیٹی) بن گئی۔

Verse 6

उमा नामेति महती कृष्णा चेत्यभिधानतः । लब्ध्वा तु शोभनां मूर्तिं हिमवन्तगृहे शुभा ॥ २२.६ ॥

اس کا معزز نام ‘اُما’ تھا اور ‘کرِشنا’ کے نام سے بھی وہ معروف تھی۔ خوبصورت صورت پا کر وہ مبارک ہِمَوَنت کے گھر میں رہنے لگی۔

Verse 7

पुनस्तपश्चकारोग्रं देवं स्मृत्वा त्रिलोचनम् । असावेव पतिर्मह्यमित्युक्त्वा तपसि स्थिता ॥ २२.७ ॥

پھر اُس نے تین آنکھوں والے دیوتا کو یاد کرکے سخت تپسیا کی۔ “وہی میرا شوہر ہے” کہہ کر وہ ریاضت میں ثابت قدم رہی۔

Verse 8

कुर्वन्त्या तत् तपश्चोग्रं हिमवन्ते महागिरौ । कालेन महता देवस्तपसाराधितस्तया ॥ २२.८ ॥

ہِمَوَنت نامی عظیم پہاڑ پر جب وہ سخت تپسیا کر رہی تھی، تو بہت عرصے بعد اُس کی ریاضت سے دیوتا راضی ہوا۔

Verse 9

अजगामाश्रमं तस्या विप्रो भूत्वा महेश्वरः । वृद्धः शिथिलसर्वाङ्गः स्खलंश्चैव पदे पदे ॥ २२.९ ॥

مہیشور برہمن کا روپ دھار کر اُس کے آشرم میں آئے۔ وہ بوڑھے تھے، اعضا ڈھیلے پڑ چکے تھے اور ہر قدم پر لڑکھڑاتے تھے۔

Verse 10

कृच्छ्रात् तस्याः समीपं तु आगत्य द्विजसत्तमः । बुभुक्षितोऽस्मि मे देहि भद्रे भोज्यं द्विजस्य तु ॥ २२.१० ॥

مشکل سے اُس کے قریب آ کر افضل دِوِج نے کہا—“میں بھوکا ہوں۔ اے بھدرے، مجھے برہمن کے لائق کھانا دے دو۔”

Verse 11

एवमुक्ता तदा कन्या उमा शैलसुता शुभा । उवाच ब्राह्मणं भोज्यं दद्मि विप्र फलादिकम् । कुरु स्नानं द्रुतं विप्र भुञ्जस्वान्नं यदृच्छया ॥ २२.११ ॥

یوں کہے جانے پر مبارک پہاڑ کی بیٹی کنیا اُما نے برہمن سے کہا—“اے وِپر، میں پھل وغیرہ بطورِ غذا دوں گی۔ اے وِپر، جلدی اشنان کرو اور جو اناج بے طلب ملا ہے اسے تناول کرو۔”

Verse 12

एवमुक्तस्तदा विप्रस्तस्य पार्श्वे महानदीम् । गङ्गां जगाम स्नानार्थी स्नानं कर्त्तुमवातरात् ॥ २२.१२ ॥

یوں مخاطب کیے جانے پر وہ برہمن قریب ہی عظیم دریا گنگا کے پاس غسل کی نیت سے گیا اور رسمِ غسل ادا کرنے کے لیے پانی میں اترا۔

Verse 13

स्नानं तु कुर्वता तेन रुद्रेण द्विजरूपिणा । भूत्वा मायामयं भीमं मकरं भयदर्शनम् । ग्राहितस्तु तदा विप्रस्तेन दुष्टेन मद्गुणा ॥ २२.१३ ॥

اسی وقت دُویج روپ دھارے ہوئے رودر غسل کر رہے تھے؛ مایا سے وہ نہایت ہیبت ناک اور خوف انگیز مکر (آبی درندہ) بن گیا، اور تب اس بدکار مدگُن نے برہمن کو پکڑ لیا۔

Verse 14

दृष्ट्वा धृतमथात्मानं मकरॆण बलीयसा । वृद्धमात्मानमन्यं तां दर्शयन् वाक्यमब्रवीत् ॥ २२.१४ ॥

پھر جب اس نے اپنے آپ کو ایک زیادہ طاقتور مکر کے قبضے میں دیکھا، اور اسے اپنا ایک اور بوڑھا روپ دکھاتے ہوئے، اس نے یہ کلمات کہے۔

Verse 15

अब्रह्मण्यं गतं कन्ये धावस्वानय मां रुषः । यावन्नायाति विकृतिं तावन्मां त्रातुमर्हसि ॥ २२.१५ ॥

اے دوشیزہ! وہ برہمنیت کے خلاف بدچلنی میں پڑ گیا ہے؛ دوڑ کر جا اور اسے فوراً میرے پاس لے آ۔ اس کے مزید بگڑنے سے پہلے تجھے میری حفاظت کرنی چاہیے۔

Verse 16

एवमुक्ता तदा कन्या चिन्तयामास पार्वती । पितृभावेन शैलेन्द्रं भर्तृभावेन शङ्करम् । स्पृशामि तपसा पूता कथं विप्रं स्पृशाम्यहम् ॥ २२.१६ ॥

یوں کہے جانے پر کنیا پاروتی نے سوچا: ‘شیلندر کو باپ کے بھاؤ سے اور شنکر کو شوہر کے بھاؤ سے میں تپسیا سے پاک ہو کر چھو سکتی ہوں؛ مگر ایک برہمن کو میں کیسے چھوؤں؟’

Verse 17

यद्येनं नापकर्षामि मकरॆण जले धृतम् । तदानिं ब्रह्मवध्याऽ मे भवतीति न संशयः ॥ २२.१७ ॥

اگر میں اسے، جو مکر کے ذریعے پانی میں پکڑا گیا ہے، باہر نہ کھینچوں تو اسی لمحے برہمن کے قتل (برہماہتیا) کا گناہ مجھ پر ہوگا—اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 18

अन्यव्यतिक्रमे धर्ममपनेतुं च शक्यते । ब्रह्मवध्याः पुनर्नैवमेवमुक्त्वा गता त्वरम् ॥ २२.१८ ॥

دیگر خلاف ورزیوں میں دھرم کے مطابق عیب کا ازالہ ممکن ہے؛ مگر برہماہتیا کے معاملے میں ایسا نہیں۔ یہ کہہ کر وہ فوراً روانہ ہوگئی۔

Verse 19

सा गत्वा त्वरितं भीरुर् गृहीत्वा पाणिना द्विजम् । चकर्षान्तर्-जलात् तावत् स्वयं भूतपतिर् हरः ॥ २२.१९ ॥

وہ خوف زدہ ہو کر فوراً گئی اور ہاتھ سے اس دِوِج کو پکڑ کر پانی کے اندر سے کھینچ کر باہر نکال لائی؛ اسی اثنا میں بھوتوں کے پالک ہر خود (مددگار کی طرح) موجود تھا۔

Verse 20

यमाराध्य तपश्चर्त्तुमारब्धं शैलपुत्र्याः । स एव भगवान् रुद्रस्तस्याः पाणौ विलम्बत ॥ २२.२० ॥

جس کی عبادت و آرادھنا کرکے شیل پتری نے تپسیا شروع کی تھی، وہی بھگوان رودر اس کے ہاتھ میں (یعنی شوہر/ور کے طور پر) حاصل ہوا۔

Verse 21

तं दृष्ट्वा लज्जिता देवी पूर्वत्यागमनुस्मरन् । न किञ्चिदुत्तरं सुभ्रूर्वदति स्म सुलज्जिता ॥ २२.२१ ॥

اسے دیکھ کر دیوی اپنے سابقہ رخصت ہونے کو یاد کرکے شرمندہ ہوئی؛ وہ خوش ابرو نہایت حیا کے باعث کچھ بھی جواب نہ دے سکی۔

Verse 22

तूष्णीम्भूतां तु तां दृष्ट्वा गौरीं रुद्रो हसन्निव । पाणौ गृहीत्वा मां भद्रे कथं त्यक्तुमिहार्हसि ॥ २२.२२ ॥

گوری کو خاموش دیکھ کر رودر گویا مسکرا اٹھا؛ میرا ہاتھ تھام کر بولا—“اے بھدرے، تم مجھے یہاں چھوڑنے کو کیسے مناسب سمجھتی ہو؟”

Verse 23

मत्पाणिग्रहणं भद्रे वृथा यदि करिष्यसि । तदानीं ब्रह्मणः पुत्र्यामाहारार्थं ब्रवीम्यहम् ॥ २२.२३ ॥

اے بھدرے، اگر تم میرے ہاتھ تھامنے (پانِی گرہن) کو بے سود کرنا چاہو، تو اُس وقت میں رزق کے حصول کے سلسلے میں برہما کی بیٹی کا ذکر کروں گا۔

Verse 24

न भवेत् परिहासोऽयमुक्ता देवी परापरा । लज्जमाना तदा वाक्यं वदति स्मितपूर्वकम् ॥ २२.२४ ॥

یوں مخاطب کیے جانے پر پرَا و اَپَرا دیوی نے کہا: “یہ محض مذاق نہ سمجھا جائے۔” پھر وہ حیا کے ساتھ، ہلکی مسکراہٹ کے بعد کلام کرنے لگیں۔

Verse 25

देवदेव त्रिलोकेश त्वदर्थोऽयं समुद्यमः । प्राग्जन्माराधितो भर्त्ता भवान् देवो महेश्वरः ॥ २२.२५ ॥

اے دیودیو، اے تریلوکیش! یہ کوشش تمہارے ہی لیے ہے۔ پچھلے جنم میں تم ہی عبادت کیے گئے پالنے والے بھرتا تھے؛ تم دیو مہیشور ہو۔

Verse 26

इदानीं मे भवान् देवः पतिर्नान्यो भविष्यति । किन्तु स्वामी पिता मह्यं शैलेन्द्रो मे व्रजामि तम् । अनुज्ञाप्य विधानॆन ततः पाणिं गृहीष्यसि ॥ २२.२६ ॥

اب، اے دیو، تم ہی میرے پتی ہوگے؛ کوئی اور نہیں۔ لیکن میرے نگہبان والد شیلَیندر میرے سرپرست ہیں؛ میں اُن کے پاس جاتی ہوں۔ طریقۂ شریعت/ودھی کے مطابق اُن کی اجازت لے کر، پھر تم میرا ہاتھ تھامو گے۔

Verse 27

एवमुक्त्वा तदा देवी पितरं प्रति भामिनी । कृताञ्जलिपुटा भूत्वा हिमवन्तमुवाच ह ॥ २२.२७ ॥

یوں کہہ کر اُس وقت درخشاں دیوی نے اپنے پتا کی طرف ہاتھ جوڑ کر ہِمَوان سے کہا۔

Verse 28

अतोऽन्यजन्मभर्त्ता मे रुद्रो दक्षमखान्तकः । इदानीं तपसा सैव ध्यातोऽभूद्गतिभावनः ॥ २२.२८ ॥

پس میرے دوسرے جنم کے شوہر، دکش یَجْن کے ہلاک کرنے والے رُدر، اب اسی کے تپسیا کے ذریعے دھیان میں آئے اور گتی کے بانی بنے۔

Verse 29

स च विश्वपतिर्भूत्वा ब्राह्मणो मे तपोवनम् । आगत्य भोजनार्थाय याचयामास शङ्करः । मया स्नातुं व्रजस्वेति चोदितो जाह्नवीं गतः ॥ २२.२९ ॥

اور وہ، عالم کا مالک ہو کر بھی، برہمن کے روپ میں میرے تپوون میں آیا۔ شنکر نے کھانے کی بھیک مانگی۔ میرے کہنے پر ‘نہانے جاؤ’ وہ جاہنوی (گنگا) کی طرف گیا۔

Verse 30

तत्रासौ वृद्धकायेन द्विजरूपेण शङ्करः । मकरेण धृतस्तूर्णं अब्रह्महण्यमुवाच ह ॥ २२.३० ॥

وہاں شنکر بوڑھے جسم اور دِوِج کے روپ میں تھا کہ ایک مَکَر نے اسے فوراً پکڑ لیا؛ تب اس نے اَبْرَہْمَہَنیہ سے کہا۔

Verse 31

ब्रह्महत्याभयात् तात मया पाणौ धृतस्ततः । धृतमात्रः स्वकं देहं दर्शयामास शङ्करः ॥ २२.३१ ॥

‘اے تات! برہمن ہتیا کے خوف سے میں نے تب اس کا ہاتھ تھام لیا۔ ہاتھ تھامتے ہی شنکر نے اپنا حقیقی جسم (اصل روپ) ظاہر کر دیا۔’

Verse 32

ततो मामब्रवीद् देवः पाणिग्रहणमागताम् । भवती देवि मा किञ्चिद् विचारय तपोधने ॥ २२.३२ ॥

تب دیوتا نے مجھ سے، جو پाणिगrahण کی رسم کے لیے آئی تھی، کہا— “اے دیوی، اے تپ کی دولت والی، کسی بات میں تردد نہ کر۔”

Verse 33

एवमुक्ता त्वहं तेन शङ्करेण महात्मना । तदनुज्ञाप्य देवेशं भवन्तं प्रष्टुमागता । इदानीं यत्क्षमं कार्यं तच्छीघ्रं संविधीयताम् ॥ २२.३३ ॥

یوں اس عظیم النفس شنکر کے کہنے پر، میں نے دیویش سے اجازت لے کر آپ سے پوچھنے کے لیے حاضری دی ہے۔ اب جو کام مناسب ہو، وہ فوراً طے کر دیا جائے۔

Verse 34

एवं श्रुत्वा तदा वाक्यं शैलराजो मुदा युतः । उवाच दुहितां धन्यां तस्मिन् काले वराननाम् ॥ २२.३४ ॥

یہ باتیں سن کر کوہستانوں کا راجا خوشی سے بھر گیا اور اسی وقت اپنی مبارک، خوبصورت چہرے والی بیٹی سے کہا۔

Verse 35

पुत्रि धन्योऽस्म्यहं लोके यस्य रुद्रः स्वयं हरः । जामाता भविता देवि त्वयापत्यवतामहम् । स्थापितो मूर्ध्नि देवानामपि पुत्रि त्वया ह्यहम् ॥ २२.३५ ॥

بیٹی، میں دنیا میں خوش نصیب ہوں، کیونکہ خود ہَر-رُدر میرا داماد بنے گا۔ اے دیوی، تیری بدولت میں صاحبِ اولاد کہلاؤں گا؛ بیٹی، تیری ہی وجہ سے میں دیوتاؤں میں بھی سرفہرست مقام پر قائم ہوا ہوں۔

Verse 36

स्थीयतां क्षणमेकं तु यावदागमनं मम । एवमुक्त्वा गतो राजा शैलानां ब्रह्मणोऽन्तिकम् ॥ २२.३६ ॥

“میرے واپس آنے تک ایک لمحہ ٹھہرو۔” یہ کہہ کر پہاڑوں کا راجا برہما کے حضور چلا گیا۔

Verse 37

तत्र दृष्ट्वा महात्मानं सर्वदेवपितामहम् । उवाच प्रणतो भूत्वा ब्रह्माणं शैलराट् ततः ॥ २२.३७ ॥

وہاں تمام دیوتاؤں کے پِتامہ، مہاتما برہما کو دیکھ کر کوہِ راج نے سجدۂ تعظیم کیا اور پھر برہما سے عرض کیا۔

Verse 38

देवो मा दुहिता मह्यं तां रुद्राय ददाम्यहम् । त्वया देव अनुज्ञातस्तत्करोमि प्रसाधि माम् ॥ २२.३८ ॥

اے خدا! وہ میری بیٹی ہے؛ میں اسے رودر کے سپرد کرتا ہوں۔ اے معبود، آپ کی اجازت سے یہ کرتا ہوں؛ مجھ پر کرم فرمائیں۔

Verse 39

ततो ब्रह्मा प्रीतमना याहि रुद्राय तां शुभाम् । प्रयच्छोवाच देवानां तदा लोकपितामहः ॥ २२.३९ ॥

تب خوش دل برہما نے فرمایا: “جاؤ، اس مبارک کو رودر کے حوالے کرو۔” اس وقت دیوتاؤں کے لوک پِتامہ نے یوں کہا۔

Verse 40

एवमुक्तः शैलराजः स्ववेश्मागम्य सत्वरम् । देवानृषीन् सिद्धसङ्घान् चामन्त्रयत सत्वरम् ॥ २२.४० ॥

یوں کہے جانے پر کوہِ راج جلدی سے اپنے محل کو لوٹا اور فوراً دیوتاؤں، رشیوں اور سدھوں کے جتھوں کو بلا بھیجا۔

Verse 41

तुम्बुरुं नारदं चैव हाहाहूहूं तथैव च । स गत्वा किन्नरांश्चैव असुरान् राक्षसानपि ॥ २२.४१ ॥

اس نے تُنبُرو، نارَد اور ہاہاہُوہُو کو بھی ساتھ لیا؛ پھر وہ کِنّروں کے پاس، نیز اسُروں اور راکشسوں کے پاس بھی گیا۔

Verse 42

पर्वताः सरितः शैलाः वृक्षाः ओषधयस्तथा । आगताः मूर्त्तिमन्तो वै पर्वताः सङ्गमोपलाः । हिमवद्दुहितुर्द्रष्टुं विवाहं शङ्करेण ह ॥ २२.४२ ॥

پہاڑ، ندیاں، سنگلاخ چوٹیاں، درخت اور جڑی بوٹیاں بھی وہاں آ پہنچیں۔ سنگم کے پتھروں سمیت پہاڑ گویا مجسم ہو کر آئے، تاکہ ہِمَوت کی بیٹی کا شنکر کے ساتھ بیاہ دیکھ سکیں۔

Verse 43

तत्र वेदिः क्षितिश्चासीद् कलशाः सप्त सागराः । सूर्यॊ दीपस्तथा सोमः सरितो ववहुर् जलम् ॥ २२.४३ ॥

وہاں ویدی اور کْشِتی (زمین) موجود تھیں؛ ساتوں سمندر گویا کلش تھے۔ سورج چراغ بنا اور چاند بھی؛ اور ندیاں پانی بہا رہی تھیں۔

Verse 44

एवं विवाहसामग्रीं कृत्वा शैलवराधिपः । प्रेषयामास रुद्राय समीपं मन्दरं गिरिम् ॥ २२.४४ ॥

یوں نکاح کی ساری تیاری کر کے، افضل پہاڑوں کے سردار (ہِمَوت) نے رُدر کے پاس، قریب کے مَندر پہاڑ کو پیامبر بنا کر بھیجا۔

Verse 45

स तदा मन्दरोक्‍तस्तु शङ्करो द्रुतमाययौ । विधिना सोमया पाणिं जग्राह परमेश्वरः ॥ २२.४५ ॥

تب مَندر کے کلام سے آمادہ ہو کر شنکر تیزی سے آ گئے۔ مقررہ رسم کے مطابق پرمیشور نے سوما کا پَانِگْرہن کیا۔

Verse 46

तत्रोत्सवे पर्वतनारदौ द्वौ जगुश्च सिद्धा ननृतुर्वनस्पतीः । पुष्पाण्यनेकानि विचिक्षिपुः शुभाः ननर्तुरुच्चैः सुरयोषितो भृशम् ॥ २२.४६ ॥

اس جشن میں پَروَت اور نارَد—دونوں نے گیت گائے؛ سِدّھوں نے رقص کیا اور درخت و نباتات بھی جھوم اٹھے۔ بہت سے مبارک پھول بکھیرے گئے؛ اور دیویانِ سماوی بلند آواز سے، بڑی سرشاری کے ساتھ ناچیں۔

Verse 47

तस्मिन् विवाहे सलिलप्रवाहे चतुर्मुखो लोकपरः स्वसंस्थः । उवाच कन्यां भव पुत्रि लोके नारी प्रभर्त्ता तव चान्यपुंसाम् ॥ इत्येवमुक्त्वा स उमां सरुद्रां पितामहः स्वं पुरमाजगाम ॥ २२.४७ ॥

اُس نکاح کے موقع پر، آب کے بہاؤ کے درمیان، عالموں کی بھلائی میں مشغول چہارچہرہ برہما نے کنیا سے کہا— “بیٹی، دنیا میں اسی طرح رہو؛ عورت تمہارے لیے اور دوسرے مردوں کے لیے بھی رہنما اور سہارا ہے۔” یہ کہہ کر پِتامہہ برہما، رُدر کے ساتھ اُما کو وہیں چھوڑ کر اپنے شہر کو چلے گئے۔

Verse 48

जामातरं पर्वतराट् सुपूज्य विसर्जयामास विभुं स सोमम् । देवान्श्च दैत्यान् विविधानृषींश्च सम्पूज्य सर्वान् विविधैस्तु वस्तुभिः । विभूषणैर्वस्त्रवरान्नदानैः—र्विसर्जयामास तदाद्रिमुख्यान् ॥२२.४८॥

پہاڑوں کے راجا ہِموان نے اپنے داماد، قادرِ مطلق سوما کی خوب تعظیم و پوجا کرکے اسے رخصت کیا۔ پھر دیوتاؤں، دَیتّیوں اور گوناگوں رِشیوں—سب کو طرح طرح کی نذروں سے باادب پوج کر، زیورات، عمدہ لباس، بہترین اَنّ دان اور عطیات کے ساتھ اُن ممتاز پہاڑوں کو بھی رخصت کیا۔

Verse 49

स वीतशोको विरजो विशुद्धः शुभाननां देववराय दत्त्वा । उमां महात्मा हिमवानद्रिराजः पैतामहे लोक इवाध्वरे भात् ॥ २२.४९ ॥

عظیمُ النفس پہاڑوں کے راجا ہِموان غم سے آزاد، بےداغ اور پاکیزہ ہو گیا؛ اور خوش رُو اُما کو دیوتاؤں کے سردار کے سپرد کرکے پِتامہہ لوک میں گویا یَجّیہ کے بیچ کی طرح درخشاں ہوا۔

Verse 50

इतीरितेयं तव राजसत्तम प्रसूतिरॆषा न विदुर्यां सुरासुराः । स्वयम्भुदक्षादिराजः त्रिजन्मभिर्गौरीविवाहोऽपि मया सुकीर्तितः ॥ २२.५० ॥

اے بہترین بادشاہ! اس طرح میں نے تمہاری یہ نسل و پیدائش کا بیان کیا ہے، جسے دیوتا اور اسور بھی پوری طرح نہیں جانتے۔ سویمبھُو سے پیدا ہونے والے آدی راجا دَکش اور گوری کے تین جنموں میں ہونے والے نکاح کا حال بھی میں نے واضح طور پر بیان کیا ہے۔

Verse 51

श्रीवराह उवाच । एवं सा गौरिनाम्ना तु कारणान्मूर्तिमागता । सम्बभूव यथा प्रोक्तं प्रजापालाय पृच्छते । ऋषिणा महता पूर्वं तपसा भावितात्मना ॥ २२.५१ ॥

شری ورَاہ نے فرمایا— یوں وہ، جو ‘گوری’ کے نام سے مشہور ہے، سبب کے تحت مجسم ہوئی اور جیسا پہلے کہا گیا تھا ویسی ہی ظاہر ہوئی؛ یہ اس سوال کے جواب میں ہوا جو پہلے ایک عظیم رِشی نے، جس کی روح تپسیا سے نکھر چکی تھی، پرجاپال سے کیا تھا۔

Verse 52

गौर्याः उत्पत्तिर् एषा वै कथिता परमर्षिणा । विवाहश्च यथा वृत्तस् तत्सर्वं कथितं तव ॥ २२.५२ ॥

گوری کی پیدائش کا یہ بیان پرم رشی نے سنایا ہے۔ نکاح جس طرح ہوا، وہ سب کچھ تمہیں بتا دیا گیا ہے۔

Verse 53

एतत्सर्वं तु गौर्या वै सम्पन्नं तु तृतीयया । तस्यां तिथौ तृतीयायां लवणं वर्जयेन्नरः । यश्चोपोष्यति नारी वा सा सौभाग्यं तु विन्दति ॥ २२.५३ ॥

یہ سب کچھ گوری کے بارے میں تِرتِیا کو مکمل ہونا بتایا گیا ہے۔ اس تِرتِیا تِتھی میں نمک سے پرہیز کرے؛ اور جو عورت روزہ/اپواس رکھے وہ سَوبھاگْیہ پاتی ہے۔

Verse 54

दुर्भगा या तु नारी स्यात् पुरुषश्चातिदुर्भगः । एतच्छ्रुत्वा तृतीयायां लवणं तु विवर्जयेत् ॥ २२.५४ ॥

اگر کوئی عورت بدقسمت ہو اور کوئی مرد نہایت بدقسمت ہو، تو یہ سن کر تِرتِیا کے دن نمک کو ضرور ترک کرے۔

Verse 55

सर्वकामानवाप्नोति सौभाग्यं द्रव्यसम्पदम् । आरोग्यं च सदा लोके कान्तिं पुष्टिं च विन्दति ॥ २२.५५ ॥

وہ تمام مرادیں پاتا ہے—سَوبھاگْیہ اور مال و دولت کی فراوانی۔ اور دنیا میں ہمیشہ صحت، رونق اور قوتِ بدن حاصل کرتا ہے۔

Frequently Asked Questions

The text foregrounds disciplined conduct (tapas and restraint) and responsible decision-making under dharma-conflict. Umā’s hesitation about touching a brāhmaṇa after ritual purification is set against the greater harm of allowing a death that would entail brahmahatyā; the narrative resolves this by prioritizing prevention of grave wrongdoing while maintaining ritual awareness. The concluding tṛtīyā salt-avoidance rule translates narrative ethics into a repeatable social practice.

A lunar marker is explicit: tṛtīyā (the third lunar day). On tṛtīyā, the chapter prescribes lavaṇa-varjana (avoiding salt), with stated results including saubhāgya (marital good fortune), health, prosperity, and well-being; it is presented as applicable to both men and women.

Environmental order is implied through the depiction of a ‘cosmic ecology’ participating in ritual: mountains, rivers, trees, and medicinal plants are described as assembling in embodied form for the wedding, while rivers provide water and celestial bodies function as ritual supports. This frames landscape and community as interdependent, suggesting that disciplined human rites and ethical restraint contribute to maintaining a stable, auspicious world for Pṛthivī.

The narrative references Dakṣa (as the remembered source of prior conflict), Rudra/Śaṅkara (as the tested and revealed bridegroom), Himavān/Himavat (as Umā’s father and mountain-king), and Brahmā (as lokapitāmaha granting authorization). It also names cultural-sage figures associated with celestial music and transmission—Nārada and Tumburu—along with groups such as siddhas, ṛṣis, devas, daityas, asuras, rākṣasas, and kinnaras.