
Adhyaya 8: Yogasthanas, Ashtanga Yoga, Pranayama-Siddhi, and Shiva-Dhyana leading to Samadhi
សូត្រពណ៌នាយោគស្ថាននៅក្នុងរាងកាយ (ជុំវិញផ្ចិត បំពង់ក និងចន្លោះចិញ្ចើម) ហើយកំណត់ “យោគ” ជាការទទួលបានចំណេះដឹងអាត្មាដោយចិត្តផ្តោតតែមួយ ដែលអាស្រ័យលើព្រះសិវៈប្រសាទ។ គាត់ស្មើ “យោគ” នឹងស្ថាននិર્વាណរបស់មហេស្វរ និងថាបាបត្រូវបានដុតដោយជ្ញាន និងការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍។ បន្ទាប់មកបង្រៀនអष्टាង្គយោគៈ យម និយម អាសន ប្រាណាយាម ប្រត្យាហារ ធារណា ធ្យាន សមាធិ ដោយលម្អិតអំពីយម/និយម (អហിംសា សត្យ អស្តេយ្យ ព្រហ្មចរិយ អបរិគ្រះ; សោច តបស ទាន ស្វាធ្យាយ វ្រត ឧបវាស មោន ស្នាន ជាដើម)។ ផ្នែកធំស្តីពីប្រាណាយាម៖ ចំនួនម៉ាត្រា កម្រិត សញ្ញា និងការស្ងប់ស្ងាត់នៃវាយុ និងពុទ្ធិ នាំទៅសាន្តិ–ប្រសាន្តិ–ទីប្តិ–ប្រសាទ។ ចុងក្រោយជាធ្យានសៃវៈ៖ សមាធិលើ “អោម” ដូចអណ្តាតភ្លើងបរិសុទ្ធ មណ្ឌល/ផ្កាឈូក ដាក់ព្រះសិវៈក្នុងបេះដូង ផ្ចិត និងចន្លោះចិញ្ចើម ហើយធ្យានលើព្រះសិវៈជាព្រះព្រហ្មនិរគុណ មិនអាចពិពណ៌នា មិនកើត។ វាបង្កើតមូលដ្ឋានសីលធម៌ សរីរវិទ្យា និងសមាធិ សម្រាប់ការសម្រេចព្រះសិវៈយ៉ាងមាំមួន។
Verse 1
सूत उवाच संक्षेपतः प्रवक्ष्यामि योगस्थानानि साम्प्रतम् कल्पितानि शिवेनैव हिताय जगतां द्विजाः
សូត្រាបាននិយាយថា៖ «ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងពោលដោយសង្ខេបអំពីទីស្ថានបរិសុទ្ធនៃយោគៈ—កន្លែងអាសនៈដែលព្រះសិវៈបានបង្កើតដោយខ្លួនឯង ដើម្បីប្រយោជន៍ដល់លោកទាំងឡាយ ឱ ព្រះទ្វិជៈឥសីទាំងឡាយ»។
Verse 2
गलादधो वितस्त्या यन् नाभेरुपरि चोत्तमम् योगस्थानमधो नाभेर् आवर्तं मध्यमं भ्रुवोः
តំបន់ដែលស្ថិតនៅក្រោមបំពង់កមួយវិតស្ត្យា ហើយនៅលើផ្ចិត ត្រូវបានប្រកាសថាជាទីស្ថានខាងក្នុងដ៏អធិក។ ក្រោមផ្ចិតគឺជាស្ថានយោគៈ; វង់ផ្ចិតជាចំណុចមធ្យម; ហើយចន្លោះចិញ្ចើមទាំងពីរ ក៏ជាចំណុចកណ្ដាលសម្រាប់សមាធិខាងក្នុង។
Verse 3
सर्वार्थज्ञाननिष्पत्तिर् आत्मनो योग उच्यते एकाग्रता भवेच्चैव सर्वदा तत्प्रसादतः
យោគៈ ត្រូវបានហៅថា ជាការសម្រេចបាននៃចំណេះដឹងពេញលេញអំពីគោលបំណងទាំងអស់របស់អាត្មា។ ដោយព្រះគុណរបស់ព្រះអង្គ (សិវៈ) តែប៉ុណ្ណោះ ការផ្តោតចិត្តតែមួយមិនរំខាន កើតមានជានិច្ច។
Verse 4
प्रसादस्य स्वरूपं यत् स्वसंवेद्यं द्विजोत्तमाः वक्तुं न शक्यं ब्रह्माद्यैः क्रमशो जायते नृणाम्
ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរ, សភាពពិតនៃ «ប្រសាទ»—ព្រះគុណដ៏ទេវភាពរបស់សិវៈ—អាចដឹងបានតែដោយការយល់ដឹងផ្ទាល់ក្នុងខ្លួន; សូម្បីតែព្រះព្រហ្មា និងទេវតាផ្សេងៗ ក៏មិនអាចពោលពេញលេញដោយពាក្យបានទេ។ ក្នុងមនុស្ស វាកើតឡើងបន្តិចម្តងៗ តាមលំដាប់។
Verse 5
योगशब्देन निर्वाणं माहेशं पदमुच्यते तस्य हेतुरृषेर्ज्ञानं ज्ञानं तस्य प्रसादतः
ដោយពាក្យ «យោគៈ» គេមានន័យថា និរវាណ—ស្ថានដ៏អធិករបស់មហេស្វរៈ។ មូលហេតុនៃការសម្រេចវា គឺចំណេះដឹងដោះលែងរបស់ឥសី; ហើយចំណេះដឹងនោះ កើតឡើងតែដោយព្រះគុណរបស់ព្រះអង្គ (សិវៈ) ប៉ុណ្ណោះ។
Verse 6
ज्ञानेन निर्दहेत्पापं निरुध्य विषयान् सदा निरुद्धेन्द्रियवृत्तेस्तु योगसिद्धिर्भविष्यति
ដោយចំណេះដឹងដោះលែង គួរដុតបំផ្លាញបាប; ហើយដោយទប់ស្កាត់វត្ថុអារម្មណ៍ជានិច្ច ពេលចលនានៃអង្គអារម្មណ៍ត្រូវបានបិទស្ងប់ទាំងស្រុង នោះសិទ្ធិយោគៈ នឹងកើតមានជាក់ជាមិនខាន—នាំបសុឲ្យផុតពីបាស និងឆ្ពោះទៅកាន់បតិ គឺព្រះសិវៈ។
Verse 7
योगो निरोधो वृत्तेषु चित्तस्य द्विजसत्तमाः साधनान्यष्टधा चास्य कथितानीह सिद्धये
ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរ យោគៈគឺការទប់ស្កាត់ចិត្តនៅក្នុងរលកនៃវ្រឹត្តិ; ហើយដើម្បីឲ្យសម្រេចបាន សាស្ត្រនេះបានបង្រៀនវិន័យ៨ប្រការនៅទីនេះ។
Verse 8
यमस्तु प्रथमः प्रोक्तो द्वितीयो नियमस् तथा तृतीयमासनं प्रोक्तं प्राणायामस्ततः परम्
យមៈត្រូវបានប្រកាសថាជាអង្គទីមួយ; និយមៈជាអង្គទីពីរ។ អាសនៈត្រូវបានបង្រៀនជាអង្គទីបី ហើយបន្ទាប់មកគឺ ប្រាណាយាមៈ—ការគ្រប់គ្រងដង្ហើមជីវិត—ជាវិន័យបន្ទាប់។
Verse 9
प्रत्याहारं पञ्चमो वै धारणा च ततः परा ध्यानं सप्तममित्युक्तं समाधिस्त्वष्टमः स्मृतः
ប្រត្យាហារៈជាអង្គទីប្រាំពិតប្រាកដ; បន្ទាប់មកគឺ ធារណា។ ធ្យានៈត្រូវបានប្រកាសថាជាអង្គទីប្រាំពីរ ហើយ សមាធិ ត្រូវបានចងចាំថាជាអង្គទីប្រាំបី—ជាជំហានខ្ពស់នៃបាសុបត-យោគៈ នាំពសុ (ព្រលឹងជាប់ពន្ធ) ទៅរកព្រះបតិ (ព្រះអម្ចាស់)។
Verse 10
तपस्युपरमश्चैव यम इत्यभिधीयते अहिंसा प्रथमो हेतुर् यमस्य यमिनां वराः
យមៈ (ការទប់ស្កាត់) ត្រូវបានហៅថាជាកំពូលបំផុតនៃតបស្យា; ហើយក្នុងវិន័យនៃយមៈទាំងឡាយ ឱ អ្នកគ្រប់គ្រងខ្លួនដ៏ប្រសើរ អហിംសា (មិនហិង្សា) ជាមូលហេតុ និងគ្រឹះដ៏សំខាន់បំផុត។
Verse 11
सत्यमस्तेयमपरं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ नियमस्यापि वै मूलं यम एव न संशयः
សត្យៈ (សច្ចៈ), អស្តេយៈ (មិនលួច), អបរៈ (មិនយកអ្វីដែលមិនមែនជាសិទ្ធិរបស់ខ្លួន), ព្រហ្មចរិយៈ និង អបរិគ្រោះ (មិនកាន់កាប់) — ទាំងនេះជាមូលដ្ឋាន; ហើយយមៈតែប៉ុណ្ណោះជារុក្ខមូលសូម្បីតែនិយមៈផង ដោយគ្មានសង្ស័យ។
Verse 12
आत्मवत् सर्वभूतानां हितायैव प्रवर्तनम् अहिंसैषा समाख्याता या चात्मज्ञानसिद्धिदा
ការប្រព្រឹត្តដើម្បីសុខុមាលភាពសត្វទាំងអស់ ដោយមើលពួកគេដូចជាអាត្មានរបស់ខ្លួន—នេះហៅថា អហിംសា (មិនបង្ករបួស) តែមួយគត់; ហើយវាជាអ្វីដែលផ្តល់សិទ្ធិដល់ការសម្រេចអាត្មជ្ញាន នាំបាសុ (paśu) ទៅរកព្រះបតិ (Pati)។
Verse 13
दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम्
សេចក្តីពិត ត្រូវបានប្រកាសថា ជាពាក្យដែលនិយាយត្រឹមត្រូវតាមអ្វីដែលបានឃើញ បានឮ បានសន្និដ្ឋាន និងបានដឹងដោយបទពិសោធន៍ផ្ទាល់—និយាយតាមភាពពិត ហើយគ្មានការបង្កទុក្ខឲ្យអ្នកដទៃឡើយ។
Verse 14
नाश्लीलं कीर्तयेदेवं ब्राह्मणानामिति श्रुतिः परदोषान् परिज्ञाय न वदेदिति चापरम्
ដូច្នេះ ស្រុតិបានប្រកាសសម្រាប់ព្រាហ្មណៈថា មិនគួររៀបរាប់អ្វីដែលអាសអាភាស ឬមិនសមរម្យឡើយ។ ហើយសេចក្តីបង្រៀនមួយទៀតថា ទោះបានដឹងកំហុសរបស់អ្នកដទៃ ក៏មិនគួរនិយាយបង្ហាញវាទេ។
Verse 15
अनादानं परस्वानाम् आपद्यपि विचारतः मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं समासतः
ការមិនយកទ្រព្យរបស់អ្នកដទៃ—even នៅពេលមានទុក្ខលំបាក—ដោយពិចារណាឲ្យបានត្រឹមត្រូវ តាមចិត្ត ការប្រព្រឹត្ត និងពាក្យសម្តី៖ នេះហៅថា អស្តេយ្យ (មិនលួច) ដោយសង្ខេប។
Verse 16
मैथुनस्याप्रवृत्तिर्हि मनोवाक्कायकर्मणा ब्रह्मचर्यमिति प्रोक्तं यतीनां ब्रह्मचारिणाम्
សម្រាប់យតី និងអ្នកប្តេជ្ញាព្រហ្មចរិយៈ ព្រហ្មចរិយៈត្រូវបានប្រកាសថា ជាការមិនចូលរួមក្នុងការរួមភេទទាំងស្រុង—ត្រូវបានទប់ស្កាត់ដោយចិត្ត ពាក្យសម្តី និងកាយកម្ម—ដើម្បីឲ្យបាសុ (paśu) បន្ធូរខ្សែចង (pāśa) ហើយក្លាយជាសមរម្យទទួលព្រះគុណរបស់ព្រះបតិ (Pati) ព្រះសិវៈ។
Verse 17
इह वैखानसानां च विदाराणां विशेषतः सदाराणां गृहस्थानं तथैव च वदामि वः
នៅទីនេះ ខ្ញុំនឹងប្រាប់អ្នកជាពិសេសអំពីរបៀបនៃការរស់នៅជាគ្រហស្ថសម្រាប់ Vaikhānasas និង Vidāras ដែលជាអ្នករស់នៅជាគ្រហស្ថមានភរិយា ដើម្បីឱ្យ គ្រហស្ថធម៌ (gṛhastha-dharma) របស់ពួកគេក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការលះបង់ចំពោះ ព្រះសិវៈ (Pati) ។
Verse 18
स्वदारे विधिवत्कृत्वा निवृत्तिश्चान्यतः सदा मनसा कर्मणा वाचा ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्
ព្រហ្មចរិយ (Brahmacarya) ត្រូវបានប្រកាសថាជាការរួមរស់ដោយស្របច្បាប់ជាមួយភរិយារបស់ខ្លួន និងការរក្សាការអត់ធ្មត់ជានិច្ចចំពោះអ្នកដទៃ តាមរយៈចិត្ត កាយ និងវាចា។
Verse 19
मेध्या स्वनारी सम्भोगं कृत्वा स्नानं समाचरेत् एवं गृहस्थो युक्तात्मा ब्रह्मचारी न संशयः
បន្ទាប់ពីការរួមរស់ដោយស្របច្បាប់ជាមួយភរិយារបស់ខ្លួន គ្រហស្ថដែលបរិសុទ្ធគួរតែងូតទឹកតាមក្បួនខ្នាត។ ដោយមានវិន័យនិងចិត្តស្ងប់បែបនេះ គ្រហស្ថនោះពិតជា ព្រហ្មចារី (brahmacārin) ដោយគ្មានការសង្ស័យឡើយ។
Verse 20
अहिंसाप्येवमेवैषा द्विजगुर्वग्निपूजने विधिना यादृशी हिंसा सा त्वहिंसा इति स्मृता
ដូច្នេះ សូម្បីតែនេះក៏ត្រូវបានហៅថា អហិង្សា (non-violence) ដែរ៖ នៅក្នុងការបូជាដល់ទ្វិជៈ (twice-born) គ្រូ និងភ្លើងដ៏ពិសិដ្ឋ អំពើហិង្សាណាមួយដែលត្រូវបានធ្វើឡើងតាមពិធីដែលបានកំណត់ ត្រូវបានចងចាំថាជាអហិង្សាពិតប្រាកដ ព្រោះវាត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយធម៌ និងតម្រង់ទៅរកព្រះអម្ចាស់ (Pati)។
Verse 21
स्त्रियः सदा परित्याज्याः सङ्गं नैव च कारयेत् कुणपेषु यथा चित्तं तथा कुर्याद्विचक्षणः
ស្ត្រី (ជាវត្ថុនៃការជាប់ជំពាក់ដោយតណ្ហា) គួរតែត្រូវបានលះបង់ជានិច្ច; មិនគួរបង្កើតការទំនាក់ទំនង (ដែលដុតបំផ្លាញដោយតណ្ហា) ឡើយ។ អ្នកស្វែងរកការយល់ដឹងគួរតែបង្វឹកចិត្តឱ្យចាត់ទុកពួកគេដូចជាសាកសព ដើម្បីកាត់ផ្តាច់ចំណង (pasha) នៃតណ្ហា និងឆ្ពោះទៅរក ព្រះសិវៈ (Pati) ។
Verse 22
विण्मूत्रोत्सर्गकालेषु बहिर्भूमौ यथा मतिः तथा कार्या रतौ चापि स्वदारे चान्यतः कुतः
ដូចជាពេលបញ្ចេញអសារធាតុ លាមក និងទឹកនោម នៅលើដីក្រៅ គេត្រូវរក្សាចិត្តឲ្យប្រុងប្រយ័ត្ន និងបង្វែរទៅកន្លែងសមរម្យ ដូច្នោះដែរ ក្នុងការរួមភេទក៏ត្រូវមានវិន័យការពារ—តែជាមួយភរិយាស្របច្បាប់របស់ខ្លួនប៉ុណ្ណោះ; តើនៅកន្លែងផ្សេងទៀតអាចសមរម្យបានដូចម្តេច?
Verse 23
अङ्गारसदृशी नारी घृतकुम्भसमः पुमान् तस्मान्नारीषु संसर्गं दूरतः परिवर्जयेत्
ស្ត្រីដូចជាអង្គារក្តៅ ហើយបុរសដូចជាផើងពេញដោយខ្លាញ់ប៊ឺ (ឃ្រឹត)។ ដូច្នេះ គួរជៀសវាងការចូលរួមពាក់ព័ន្ធជាមួយស្ត្រីពីចម្ងាយ ដើម្បីឲ្យពសុ (paśu) មិនត្រូវក្តៅឆេះដោយកាមរាគ និងមិនត្រូវចងបន្ថែមដោយបាសៈ (pāśa)។
Verse 24
भोगेन तृप्तिर्नैवास्ति विषयाणां विचारतः तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनसा कर्मणा गिरा
ពិចារណាធម្មជាតិនៃវត្ថុអារម្មណ៍ហើយ នឹងដឹងថា ការសប្បាយដោយការបរិភោគមិនដែលនាំមកនូវការពេញចិត្តពិតប្រាកដឡើយ។ ដូច្នេះ ត្រូវបណ្តុះវិរាគៈ (ការមិនជាប់ចិត្ត) ដោយចិត្ត ដោយកម្ម និងដោយពាក្យ—ដើម្បីឲ្យពសុ (paśu) បន្ធូរបាសៈ (pāśa) ហើយបង្វែរទៅរកពតិ (Pati) ព្រះសិវៈ។
Verse 25
न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते
កាមតណ្ហាចំពោះវត្ថុអារម្មណ៍ មិនដែលស្ងប់ដោយការបរិភោគវត្ថុទាំងនោះឡើយ; ដូចភ្លើងដែលបានបន្ថែមហាវិស (បូជាអាហារ) វានឹងឆេះខ្លាំងឡើងទៀត។
Verse 26
तस्मात्त्यागः सदा कार्यस् त्व् अमृतत्वाय योगिना अविरक्तो यतो मर्त्यो नानायोनिषु वर्तते
ដូច្នេះ យោគីគួរធ្វើការបោះបង់ (ត្យាគៈ) ជានិច្ច ដើម្បីឈានទៅអមೃತత్వ (អមតៈ)។ ព្រោះមនុស្សស្លាប់ដែលគ្មានវិរាគៈ នឹងបន្តវង្វេងក្នុងគភ៌ជាច្រើន—ជាពសុ (paśu) ដែលត្រូវចងដោយបាសៈ (pāśa) នៃការជាប់ចិត្ត—រហូតដល់គេបង្វែរទៅរកពតិ (Pati) ព្រះសិវៈ។
Verse 27
त्यागेनैवामृतत्वं हि श्रुतिस्मृतिविदां वराः कर्मणा प्रजया नास्ति द्रव्येण द्विजसत्तमाः
ឱ អ្នកដឹងស្រ៊ុតិ និងស្ម្រឹតិដ៏ប្រសើរ ឱ ព្រះព្រហ្មណ៍ដ៏ឧត្តម—អមតភាពបានតែដោយការលះបង់ប៉ុណ្ណោះ។ មិនបានដោយកិច្ចកម្មពិធី មិនបានដោយកូនចៅ មិនបានដោយទ្រព្យសម្បត្តិឡើយ។ ការលះបង់តែមួយបន្ធូរខ្សែបាសៈដែលចងបាសុ (ព្រលឹង) ហើយបង្វែរទៅរកបតិ ព្រះសិវៈ អ្នកប្រទានមោក្ខ។
Verse 28
तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनोवाक्कायकर्मणा ऋतौ ऋतौ निवृत्तिस्तु ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्
ដូច្នេះ ត្រូវបង្កើតវិរាគៈ (ការមិនជាប់ចិត្ត) ដោយកិច្ចកម្មនៃចិត្ត ពាក្យ និងកាយ។ ហើយការអត់សង្ស័យតាមរដូវៗ—ការរឹតត្បិតជាប្រចាំលើកាម—ត្រូវបានចងចាំថា ជាព្រហ្មចរិយៈ។ ដោយការគ្រប់គ្រងខ្លួនបែបនេះ បាសុ បន្ធូរបាសៈ ហើយសមស្របទទួលព្រះគុណពីបតិ ព្រះសិវៈ។
Verse 29
यमाः संक्षेपतः प्रोक्ता नियमांश् च वदामि वः शौचमिज्या तपो दानं स्वाध्यायोपस्थनिग्रहः
យមៈ ត្រូវបាននិយាយដោយសង្ខេបរួចហើយ; ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងប្រាប់អ្នកអំពី និយមៈ៖ សោចៈ (ភាពបរិសុទ្ធ), អិជ្យា (ការគោរពបូជា), តបៈ (ការតបស), ទានៈ (ការបរិច្ចាគ), ស្វាធ្យាយៈ (ការសិក្សាខ្លួនឯង/អធ្យាយវេដ), និងការគ្រប់គ្រងឧបស្ថ (ការរឹតត្បិតកម្លាំងបង្កើត)។
Verse 30
व्रतोपवासमौनं च स्नानं च नियमा दश नियमः स्यादनीहा च शौचं तुष्टिस्तपस् तथा
វ្រតៈ (ការអនុវត្តវិន័យបរិសុទ្ធ), ឧបវាសៈ (ការអត់អាហារ), មೌនៈ (ភាពស្ងៀម), ស្នានៈ (ការងូតទឹកពិធី), អនីហា (ភាពពេញចិត្តមិនប្រាថ្នា), សោចៈ (ភាពបរិសុទ្ធ), ទុស្តិ (សេចក្តីសុខចិត្តខាងក្នុង), និងតបៈ (ការតបស)—ទាំងនេះត្រូវបានហៅថា និយមៈទាំងដប់; ជាវិន័យដែលធ្វើឲ្យបាសុមានស្ថេរភាព សមស្របសម្រាប់ភក្តិចំពោះបតិ ព្រះសិវៈ។
Verse 31
जपः शिवप्रणीधानं पद्मकाद्यं तथासनम् बाह्यमाभ्यन्तरं प्रोक्तं शौचमाभ्यन्तरं वरम्
ជបៈ (ការសូត្រមន្ត) និងការប្រគល់ខ្លួនទាំងស្រុងដល់ព្រះសិវៈ (śiva-praṇidhāna), ព្រមទាំងអាសនៈដូចជា បទ្មកៈ (Padmāsana) និងអាសនៈផ្សេងៗ ត្រូវបានបង្រៀន។ ការបរិសុទ្ធមានពីរប្រភេទ—ខាងក្រៅ និងខាងក្នុង; ប៉ុន្តែភាពបរិសុទ្ធខាងក្នុងគឺជាអ្វីដែលឧត្តមជាង។
Verse 32
बाह्यशौचेन युक्तः संस् तथा चाभ्यन्तरं चरेत् आग्नेयं वारुणं ब्राह्मं कर्तव्यं शिवपूजकैः
ដោយមានសុចរិតភាពខាងក្រៅ គេគួរបណ្តុះសុចរិតភាពខាងក្នុងផងដែរ។ ដូច្នេះ អ្នកបូជាព្រះសិវៈ ត្រូវអនុវត្តពិធីសម្អាតតាមអគ្គិ (ភ្លើង) តាមវារុណ (ទឹក) និងតាមព្រះព្រហ្ម/វេដៈ ឲ្យបានត្រឹមត្រូវ។
Verse 33
स्नानं विधानतः सम्यक् पश्चाद् आभ्यन्तरं चरेत् आ देहान्तं मृदालिप्य तीर्थतोयेषु सर्वदा
ក្រោយពេលងូតទឹកតាមវិធានឲ្យបានត្រឹមត្រូវហើយ គេគួរធ្វើសម្អាតខាងក្នុងបន្តទៀត។ គេគួរលាបដីសម្អាតលើរាងកាយពីក្បាលដល់ជើង ហើយងូតជានិច្ចក្នុងទឹកទីរថៈ (ទីទឹកបរិសុទ្ធ) ដើម្បីឲ្យបាសុ (វិញ្ញាណជាប់ពន្ធ) សមស្របសម្រាប់បូជាពតិ ព្រះសិវៈ។
Verse 34
अवगाह्यापि मलिनो ह्य् अन्तः शौचविवर्जितः शैवला झषका मत्स्याः सत्त्वा मत्स्योपजीविनः
ទោះបីជាចុះជ្រមុជទឹកក៏ដោយ បើខ្វះសុចរិតភាពខាងក្នុង នោះនៅតែស្អុយមិនបរិសុទ្ធ។ ស្លែ ត្រី និងសត្វទឹកផ្សេងៗរស់នៅក្នុងទឹក ប៉ុន្តែការរស់នៅក្នុងទឹកមិនធ្វើឲ្យពួកវាបរិសុទ្ធឡើយ។ ដូចគ្នា ការងូតខាងក្រៅដោយគ្មានការសម្អាតខាងក្នុង មិនអាចដោះបាសុចេញពីបាសៈបានទេ; មានតែសោចៈខាងក្នុងដែលស្របនឹងភក្តិចំពោះពតិ—ព្រះសិវៈ ទើបសម្អាតបាន។
Verse 35
सदावगाह्य सलिले विशुद्धाः किं द्विजोत्तमाः तस्मादाभ्यन्तरं शौचं सदा कार्यं विधानतः
ឱ ព្រហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរ ទោះបីងូតទឹកជាញឹកញាប់ក៏ដោយ តើអាចបរិសុទ្ធពិតប្រាកដបានដូចម្តេច? ដូច្នេះ សុចរិតភាពខាងក្នុងត្រូវធ្វើជានិច្ច តាមវិធានដែលបានកំណត់ ដើម្បីឲ្យបាសុអាចបន្ធូរបាសៈ ហើយបង្វែរចិត្តទៅរកពតិ—ព្រះសិវៈ។
Verse 36
आत्मज्ञानाम्भसि स्नात्वा सकृदालिप्य भावतः सुवैराग्यमृदा शुद्धः शौचमेवं प्रकीर्तितम्
ដោយងូតក្នុងទឹកនៃចំណេះដឹងអំពីអាត្មា ហើយលាបខ្លួនខាងក្នុងម្តងដោយចេតនាពិតប្រាកដ គេក្លាយជាបរិសុទ្ធដោយដីនៃវៃរាគ្យដ៏ឧត្តម (ការមិនជាប់ចិត្ត)។ នេះហើយត្រូវបានប្រកាសថាជា សោចៈ (សុចរិតភាព)។
Verse 37
शुद्धस्य सिद्धयो दृष्टा नैवाशुद्धस्य सिद्धयः न्यायेनागतया वृत्त्या संतुष्टो यस्तु सुव्रतः
សិទ្ធិទាំងឡាយត្រូវបានឃើញកើតឡើងសម្រាប់អ្នកបរិសុទ្ធ; សម្រាប់អ្នកមិនបរិសុទ្ធ សិទ្ធិមិនកើតឡើយ។ តែអ្នកមានវ្រតៈដ៏ល្អ ដែលពេញចិត្តនឹងជីវិតដែលបានមកដោយយុត្តិធម៌ នោះសមស្របចូលទៅក្នុងមាគ៌ាសៃវៈ ដែលនាំបាសុ (ព្រលឹងចង) ទៅកាន់បតិ (ព្រះសិវៈ)។
Verse 38
संतोषस्तस्य सततम् अतीतार्थस्य चास्मृतिः चान्द्रायणादिनिपुणस् तपांसि सुशुभानि च
សម្រាប់គាត់ មានសន្តោសជានិច្ច ហើយមិនចងចាំគិតព្រួយអំពីអតីតកាលឡើយ; គាត់ជំនាញក្នុងវ្រតៈដូចជា ចន្ទ្រាយណៈ និងអនុវត្តតបៈដ៏មង្គល ស្រស់ស្អាតដោយវិន័យ ឧទ្ទិសដល់បតិ (ព្រះសិវៈ) ដើម្បីបន្ធូរខ្សែបាសៈ ដែលចងបាសុ (ព្រលឹង)។
Verse 39
स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवस्य त्रिधा स्मृतः वाचिकश्चाधमो मुख्य उपांशुश्चोत्तमोत्तमः
ស្វាធ្យាយ ត្រូវបានប្រកាសថាជាជបៈ; ហើយជបៈនៃប្រណវ (អូម) ត្រូវបានចងចាំថាមានបីប្រភេទ។ ការសូត្រដោយមាត់ (វាចិក) គឺទាបបំផុត; ការសូត្រនៅក្នុងចិត្ត គឺសំខាន់; និងការសូត្រខ្សឹប (ឧបាំសុ) គឺល្អបំផុតក្នុងល្អបំផុត។
Verse 40
मानसो विस्तरेणैव कल्पे पञ्चाक्षरे स्मृतः तथा शिवप्रणीधानं मनोवाक्कायकर्मणा
ក្នុងលំដាប់ពិធីដែលបានកំណត់ ការបូជាផ្លូវចិត្ត (ខាងក្នុង) ត្រូវបានបង្រៀនយ៉ាងពេញលេញតាមរយៈបញ្ចាក្សរ; ហើយដូចគ្នានេះ គួរតាំងចិត្តឧទ្ទិសទាំងស្រុងដល់ព្រះសិវៈ ដោយចិត្ត ពាក្យ និងកាយកម្ម។
Verse 41
शिवज्ञानं गुरोर्भक्तिर् अचला सुप्रतिष्ठिता निग्रहो ह्यपहृत्याशु प्रसक्तानीन्द्रियाणि च
ចំណេះដឹងអំពីព្រះសិវៈដែលមាំមួន និងភក្តីភាពចំពោះគ្រូ (គុរុ) ដែលមិនរអិលរអូស បានតាំងមូលដ្ឋានល្អ—រួមជាមួយការគ្រប់គ្រងខ្លួន ដកអង្គសញ្ញាណទាំងឡាយដែលរត់ទៅរកវត្ថុរបស់វា ឲ្យត្រឡប់មកយ៉ាងឆាប់រហ័ស—នេះជាវិន័យដែលនាំបាសុ (ព្រលឹងចង) ទៅកាន់បតិ (ព្រះសិវៈ)។
Verse 42
विषयेषु समासेन प्रत्याहारः प्रकीर्तितः चित्तस्य धारणा प्रोक्ता स्थानबन्धः समासतः
ដោយសង្ខេប ការដកចិត្តចេញពីវត្ថុអារម្មណ៍ ត្រូវបានប្រកាសថា «ប្រត្យាហារ»។ ហើយ «ធារណា» ត្រូវបានបង្រៀនថា ការចងចិត្តឲ្យជាប់—សង្ខេបគឺ ការចងវាទៅកាន់ទីតាំងតែមួយ សម្រាប់ការសមាធិ។
Verse 43
तस्याः स्वास्थ्येन ध्यानं च समाधिश् च विचारतः तत्रैकचित्तता ध्यानं प्रत्ययान्तरवर्जितम्
ដោយស្ថេរភាព (ស្វាស្ថ្យ) នៃវិន័យនោះ គួរយល់ឲ្យច្បាស់អំពី «ធ្យាន» និង «សមាធិ»។ នៅទីនោះ «ធ្យាន» គឺការតែមួយចិត្ត—គ្មានការយល់ដឹងផ្សេងចូលរំខាន—សម្រាកលើសច្ចៈតែមួយ គឺ ព្រះបតិ ព្រះសិវៈ។
Verse 44
चिद्भासमर्थमात्रस्य देहशून्यमिव स्थितम् समाधिः सर्वहेतुश् च प्राणायाम इति स्मृतः
«ប្រាណាយាម» ត្រូវបានចងចាំថា ជាស្ថានភាពដែលអ្នកស្ថិតដូចជាគ្មានរាងកាយ—សម្រាកតែប៉ុណ្ណោះលើអំណាចនៃពន្លឺស្មារតី (ចិត្ដ)។ វាជា «សមាធិ» ផ្ទាល់ និងជាមូលហេតុសកល (មធ្យោបាយសំខាន់) សម្រាប់សិទ្ធិយោគទាំងអស់។
Verse 45
प्राणः स्वदेहजो वायुर् यमस्तस्य निरोधनम् त्रिधा द्विजैर्यमः प्रोक्तो मन्दो मध्योत्तमस् तथा
«ប្រាណ» គឺខ្យល់ជីវិត កើតពីក្នុងរាងកាយរបស់ខ្លួន; «យម» គឺការទប់ស្កាត់ប្រាណនោះ។ ពួកទ្វិជៈបានបង្រៀនយមនេះថា មានបីប្រភេទ—ស្រាល មធ្យម និងអធិក—តាមសមត្ថភាពអ្នកប្រាថ្នាក្នុងវិន័យយោគ។
Verse 46
प्राणापाननिरोधस्तु प्राणायामः प्रकीर्तितः प्राणायामस्य मानं तु मात्राद्वादशकं स्मृतम्
ការទប់ស្កាត់ «ប្រាណ» និង «អបាន» ត្រូវបានប្រកាសថា «ប្រាណាយាម»។ ហើយមាត្រដ្ឋានវាស់សម្រាប់ប្រាណាយាម ត្រូវបានចងចាំថា មានដប់ពីរ «មាត្រា» (ឯកតាពេលវេលា)។
Verse 47
नीचो द्वादशमात्रस्तु उद्धातो द्वादशः स्मृतः मध्यमस् तु द्विरुद्धातश् चतुर्विंशतिमात्रकः
លិង្គប្រភេទ «ទាប» (ខ្លី) មាន ១២ ម៉ាត្រា; ប្រភេទ «លើកឡើង» ក៏ត្រូវចងចាំថា ១២ ម៉ាត្រាដែរ។ ប្រភេទ «មធ្យម» វិញ មានទំហំទ្វេដងនៃការលើកឡើង គឺ ២៤ ម៉ាត្រា សមស្របសម្រាប់ការបូជាដោយរបៀបរៀបរយ ដែលធ្វើឲ្យបាសុ (ព្រលឹងជាប់ពន្ធ) ស្ថិតស្ងប់ ហើយបង្វែរទៅរក បតិ (ព្រះសិវៈ)។
Verse 48
मुख्यस्तु यस्त्रिरुद्धातः षट्त्रिंशन्मात्र उच्यते प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकश्च यथाक्रमम्
តែ «មុខ្យ» (ខ្យល់ប្រសើរ) នៅពេលត្រូវជំរុញឡើងលើបីដង គេនិយាយថាមានទំហំ ៣៦ ម៉ាត្រា; ហើយតាមលំដាប់វាក្លាយជាមូលហេតុនៃការញើសចេញ ការញ័រ និងការក្រោកឡើង (នៃរាងកាយ/ថាមពល)។
Verse 49
आनन्दोद्भवयोगार्थं निद्राघूर्णिस्तथैव च रोमाञ्चध्वनिसंविद्धस्वाङ्गमोटनकम्पनम्
ដើម្បីសម្រេចយោគៈដែលកើតពីអានន្ទ (សេចក្តីសុខដ៏ជ្រាលជ្រៅ) មានការកើតឡើងនៃភាពងងុយ និងការយោលស្រាលៗ; ហើយរាងកាយដែលរីករាយដោយរោមក្រញ៉ាញ់ និងសំឡេងបញ្ចេញដ៏កក្រើក ចាប់ផ្តើមបត់បែន និងញ័រ—ទាំងនេះជាសញ្ញារូបកាយដែលភ្ជាប់ជាមួយសមាធិយោគក្នុង បតិ (ព្រះសិវៈ)។
Verse 50
भ्रमणं स्वेदजन्या सा संविन्मूर्छा भवेद्यदा तदोत्तमोत्तमः प्रोक्तः प्राणायामः सुशोभनः
នៅពេលមាន «សន្លប់នៃស្មារតី» កើតឡើង—ជាមួយនឹងការវិលមុខ និងញើសដែលកើតពីការអនុវត្ត—នោះ ប្រាណាយាម នោះត្រូវបានប្រកាសថា «ល្អឥតខ្ចោះក្នុងចំណោមល្អឥតខ្ចោះ» រុងរឿងដោយសមិទ្ធផល។
Verse 51
सगर्भो ऽगर्भ इत्युक्तः सजपो विजपः क्रमात् इभो वा शरभो वापि दुराधर्षो ऽथ केसरी
ព្រះអង្គត្រូវបានហៅថា «សគರ್ಭ» និង «អគರ್ಭ»—មានរូបរាង ហើយក៏លើសលប់ពីគ្រប់គភ៌ទាំងអស់។ តាមលំដាប់ ព្រះអង្គគឺ «សជប» និង «វិជប» ជាព្រះអម្ចាស់នៃមន្ត្រាដែលបញ្ចេញសូរ និងមន្ត្រាដែលកក្រើកដោយមិនបញ្ចេញសូរនៅខាងក្នុង។ ព្រះអង្គជាដំរី និងជាសរាភៈផងដែរ—មិនអាចឈ្នះបាន មិនអាចប្រឆាំងបាន—ហើយជាសីហៈ ជាព្រះបតិ អធិបតីដែលបំបាក់ពន្ធនៃបាសុទាំងអស់ និងជាអ្នកការពារខ្ពស់បំផុត។
Verse 52
गृहीतो दम्यमानस्तु यथास्वस्थस्तु जायते तथा समीरणो ऽस्वस्थो दुराधर्षश् च योगिनाम्
ពេលវាត្រូវបានចាប់កាន់ និងបណ្តុះបណ្តាល វាក្លាយជាមាំមួន និងឈរជើងល្អ; ដូចគ្នានេះ ពេលខ្យល់ជីវិត (ប្រាណ) មិនបានគ្រប់គ្រង វានៅរអិលរអួល និងពិបាកឲ្យយោគីឈ្នះយ៉ាងខ្លាំង។
Verse 53
न्यायतः सेव्यमानस्तु स एवं स्वस्थतां व्रजेत् यथैव मृगराङ्नागः शरभो वापि दुर्मदः
ពេលបម្រើតាមយុត្តិធម៌ និងចរិតត្រឹមត្រូវ វានឹងត្រឡប់ទៅសុខស្ថេរភាពវិញ—ដូចសត្វព្រៃស្រវឹងឆ្កួត មិនថាជាដំរីកាច ឬសរភៈដ៏សាហាវ ក៏អាចនាំឲ្យស្ថិតក្រោមការគ្រប់គ្រងបាន។
Verse 54
कालान्तरवशाद्योगाद् दम्यते परमादरात् तथा परिचयात्स्वास्थ्यं समत्वं चाधिगच्छति
ដោយអនុវត្តយូរអង្វែងតាមកាល និងដោយយោគៈដែលប្រព្រឹត្តដោយការគោរពខ្ពស់បំផុត ចិត្តត្រូវបានទប់ស្កាត់។ ដោយស្គាល់ស្និទ្ធនឹងវិន័យនោះជាបន្តបន្ទាប់ មនុស្សទទួលបានស្ថេរភាពខាងក្នុង និងភាពសមស្របស្មើ—សមរម្យឲ្យបាសុ (ព្រលឹង) បន្ធូរខ្សែចង (បាស) ក្រោមព្រះគុណរបស់បតិ ព្រះសិវៈ។
Verse 55
योगादभ्यसते यस्तु व्यसनं नैव जायते एवमभ्यस्यमानस्तु मुनेः प्राणो विनिर्दहेत्
សម្រាប់អ្នកដែលអនុវត្តយោគៈ គ្រោះថ្នាក់ ឬការធ្លាក់ចុះដោយទម្លាប់អាក្រក់ មិនកើតឡើងឡើយ។ ពេលអនុវត្តដូច្នេះ ប្រាណរបស់មុនី ដែលបានចម្រាញ់ដោយវិន័យ នឹងដុតបំផ្លាញមលិនភាពដែលចងបាសុ (ព្រលឹងបុគ្គល)។
Verse 56
मनोवाक्कायजान् दोषान् कर्तुर्देहं च रक्षति संयुक्तस्य तथा सम्यक् प्राणायामेन धीमतः
សម្រាប់អ្នកប្រាជ្ញដែលរួមបញ្ចូលបានត្រឹមត្រូវក្នុងយោគៈ ប្រាណាយាមត្រឹមត្រូវ ការពារទាំងកំហុសដែលកើតពីចិត្ត ពាក្យ និងកាយ ហើយក៏ថែរក្សារូបកាយរបស់អ្នកអនុវត្តផងដែរ—ដើម្បីគាំទ្របាសុ (ព្រលឹងបុគ្គល) ក្នុងការខិតខំដោយវិន័យទៅរកបតិ (ព្រះសិវៈ)។
Verse 57
दोषात्तस्माच्च नश्यन्ति निश्वासस्तेन जीर्यते प्राणायामेन सिध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्
ដូច្នេះ កំហុសទាំងឡាយត្រូវបានបំផ្លាញ; ដង្ហើមចេញត្រូវបានទប់ស្កាត់ ហើយពលជីវិតត្រូវបានបរិសុទ្ធល្អិតល្អន់។ ដោយប្រណាយាមៈ សិទ្ធិដ៏ទេវភាព—ចាប់ពីសន្តិភាព—សម្រេចបានតាមលំដាប់ ដោយបន្តិចម្តងៗ។
Verse 58
शान्तिः प्रशान्तिर्दीप्तिश् च प्रसादश् च तथा क्रमात् आदौ चतुष्टयस्येह प्रोक्ता शान्तिरिह द्विजाः
សន្តិភាព (śānti), ស្ងប់ស្ងាត់ជ្រាលជ្រៅ (praśānti), ពន្លឺរលោង (dīpti), និងព្រះគុណអនុគ្រោះ (prasāda) ត្រូវបានបង្រៀននៅទីនេះតាមលំដាប់។ ក្នុងចំណោមចតុស្សត័យនេះ ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ទ្វិជៈ សន្តិភាព (śānti) ត្រូវបានប្រកាសជាមុន។
Verse 59
सहजागन्तुकानां च पापानां शान्तिर् उच्यते प्रशान्तिः संयमः सम्यग् वचसामिति संस्मृता
ចំពោះបាបដែលកើតឡើងដោយធម្មជាតិ (sahaja) និងបាបដែលមកពីហេតុខាងក្រៅ (āgantuka) វិធីសម្រួលឲ្យស្ងប់ត្រូវបានប្រកាស។ ការស្ងប់ស្ងាត់ពិត ត្រូវបានចងចាំថា ជាការគ្រប់គ្រងខ្លួនឲ្យត្រឹមត្រូវ—សំយមពេញលេញ—និងការគ្រប់គ្រងពាក្យសម្តីឲ្យមានវិន័យ និងសច្ចៈ។
Verse 60
प्रकाशो दीप्तिरित्युक्तः सर्वतः सर्वदा द्विजाः सर्वेन्द्रियप्रसादस्तु बुद्धेर्वै मरुतामपि
ព្រះអង្គត្រូវបានហៅថា «ប្រកាស» (Prakāśa) និង «ទីប្តិ» (Dīpti) គឺពន្លឺបង្ហាញគ្រប់យ៉ាង។ ឱ ទ្វិជៈទាំងឡាយ ព្រះអង្គស្ថិតនៅគ្រប់ទី កាលណាក៏ដោយ; ហើយព្រះអង្គតែម្ដងជាការស្រស់ថ្លា និងព្រះគុណស្ថេរភាពនៃអង្គអារម្មណ៍ទាំងអស់—ទាំងជាថាមពលច្បាស់លាស់នៃបញ្ញា សូម្បីតែរបស់មរុត (Maruts) ផងដែរ។
Verse 61
प्रसाद इति सम्प्रोक्तः स्वान्ते त्विह चतुष्टये प्राणो ऽपानः समानश् च उदानो व्यान एव च
នេះត្រូវបានប្រកាសថា «ប្រសាទ» (prasāda) គឺភាពស្រស់ថ្លា និងព្រះគុណនៅក្នុងចិត្តខាងក្នុងរបស់ខ្លួន; នៅទីនេះ ក្នុងចតុស្សត័យនេះ មានចរន្តជីវិតប្រាំ៖ ប្រណ (prāṇa), អបាន (apāna), សមាន (samāna), ឧដាន (udāna), និង វ្យាន (vyāna)។
Verse 62
नागः कूर्मस्तु कृकलो देवदत्तो धनंजयः एतेषां यः प्रसादस्तु मरुतामिति संस्मृतः
Nāga, Kūrma, Kṛkala, Devadatta និង Dhanaṃjaya—ទាំងនេះជាខ្យល់ជីវិត។ ព្រះគុណសម្របសម្រួល (prasāda) ដែលធ្វើឲ្យវាស្ថិតស្ថេរ និងគ្រប់គ្រងវា ត្រូវបានចងចាំថា «Maruts» គឺខ្យល់ជីវិត។
Verse 63
प्रयाणं कुरुते तस्माद् वायुः प्राण इति स्मृतः अपानयत्यपानस्तु आहारादीन् क्रमेण च
ព្រោះវាបង្កើតចលនាទៅមុខ ដូច្នេះខ្យល់ជីវិតនោះត្រូវបានហៅថា Prāṇa។ តែ Apāna តាមលំដាប់ នាំចុះក្រោម និងបណ្តេញអាហារ និងអ្វីៗផ្សេងៗ ដើម្បីថែរក្សាពសុ (paśu) ក្នុងបាស (pāśa) រហូតដល់វាប្រែចិត្តទៅកាន់ពតិ (Pati) ព្រះសិវៈ។
Verse 64
व्यानो व्यानामयत्यङ्गं व्याध्यादीनां प्रकोपकः उद्वेजयति मर्माणि उदानो ऽयं प्रकीर्तितः
Vyāna រាលដាលពេញ និងរំញោចអវយវៈ បង្កជាអ្នកលើកឡើងនៃជំងឺ និងភាពរំខានផ្សេងៗ; វាធ្វើឲ្យចំណុចសំខាន់ៗ (marmas) រអាក់រអួល។ នេះត្រូវបានប្រកាសថាជា Udāna ក្នុងរបៀបរំញោចដែលបង្ហាញ។
Verse 65
समं नयति गात्राणि समानः पञ्च वायवः उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने तु सः
ក្នុងចំណោមខ្យល់ជីវិតទាំងប្រាំ Samāna នាំឲ្យអវយវៈស្មើសម និងសម្របសម្រួល។ ក្នុងសកម្មភាពបែកខ្យល់តាមមាត់ វាត្រូវបានហៅថា Nāga ហើយក្នុងការបើកភ្នែក វាត្រូវបានហៅថា Kūrma។
Verse 66
कृकलः क्षुतकायैव देवदत्तो विजृम्भणे धनंजयो महाघोषः सर्वगः स मृते ऽपि हि
សូម្បីតែក្រោយស្លាប់ ក៏ចរន្តខ្យល់ជីវិតនៅតែដំណើរការ៖ Kṛkala ជាកម្លាំងនៅពីក្រោយការក្អកច្រមុះ (ញាស់); Kṣutakāya ជាគោលការណ៍នៃភាពឃ្លាន; Devadatta គ្រប់គ្រងការយ៉ាវ; Dhanañjaya ជាខ្យល់សម្លេងខ្លាំង រាលដាលទូទាំងកាយ។
Verse 67
इति यो दशवायूनां प्राणायामेन सिध्यति प्रसादो ऽस्य तुरीया तु संज्ञा विप्राश्चतुष्टये
ដូច្នេះ ពេលអ្នកបង្កើតភាពជំនាញលើខ្យល់ជីវិតទាំងដប់ ដោយការគ្រប់គ្រងដង្ហើម (ប្រាណាយាម) ព្រះគុណកើតឡើងក្នុងខ្លួន; ក្នុងចំណោមស្ថានភាពបួនដែលបណ្ឌិតបង្រៀន នេះត្រូវហៅថា «ទុរីយៈ»—ស្ថានភាពទីបួន។
Verse 68
विस्वरस्तु महान् प्रज्ञो मनो ब्रह्मा चितिः स्मृतिः ख्यातिः संवित्ततः पश्चाद् ईश्वरो मतिरेव च
ពី «វិශ්វរៈ»—អត្តសភាពសកល—កើតមាន «មហាន» គោលការណ៍ដ៏ធំ និង «ប្រាជ្ញា» បញ្ញាភ្លឺថ្លា; បន្ទាប់មកមាន «មនស» ចិត្ត និង «ប្រហ្មា» អំណាចបង្កើត; រួចមាន «ចិតិ» ការយល់ដឹង, «ស្ម្រឹតិ» ស្មារតី, «ខ្យាតិ» ការទទួលស្គាល់, និង «សំវិត្តិ» ស្មារតីរួមបញ្ចូល។ បន្ទាប់ពីនេះមានគោលការណ៍ «ឥશ્વរ» ហើយចុងក្រោយគឺ «មតិ» បញ្ញាសម្រេចចិត្ត។
Verse 69
बुद्धेरेताः द्विजाः संज्ञा महतः परिकीर्तिताः अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति
អំណាចទាំងនេះ ត្រូវបានប្រកាសថាជា «កូនចៅទ្វិជៈ» នៃពុទ្ធិ (បញ្ញា) ដែលអ្នកធំៗបានសរសើរ។ ភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងភាពថ្លារបស់ពុទ្ធិនេះ សម្រេចបានដោយប្រាណាយាម; ដោយហេតុនេះ ពសុ (វិញ្ញាណចងខ្សែ) ក្លាយជាសមរម្យសម្រាប់ពតិ (ព្រះអម្ចាស់)។
Verse 70
विस्वरो विस्वरीभावो द्वंद्वानां मुनिसत्तमाः अग्रजः सर्वतत्त्वानां महान्यः परिमाणतः
ឱ មុនីដ៏ប្រសើរ! ព្រះអង្គជាព្រះអម្ចាស់នៃសកលលោក និងជាការក្លាយជាសកលលោកផ្ទាល់; លើសលប់គូប្រឆាំងទាំងអស់ ព្រះអង្គជាបុត្រច្បង មុនតត្តវៈទាំងមូល ហើយទោះមិនអាចវាស់បាន ក៏ត្រូវហៅថា «មហាន» ជាមាត្រដ្ឋាននៅក្រោមមាត្រដ្ឋានទាំងអស់។
Verse 71
यत्प्रमाणगुहा प्रज्ञा मनस्तु मनुते यतः बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाच्च ब्रह्मा ब्रह्मविदांवराः
ព្រះអង្គដែលអ្នកប្រាជ្ញដ៏លើសលប់ក្នុងចំណោមអ្នកដឹងប្រហ្មន៍ ប្រកាសថា «ប្រហ្មា» ព្រោះក្នុងព្រះអង្គមាន «ប្រមាណ» លាក់កំបាំង—មាត្រដ្ឋាននៃការយល់ដឹងទាំងអស់; ព្រោះចិត្តអាចគិតបានតែដោយមូលដ្ឋានរបស់ព្រះអង្គ; ហើយព្រោះព្រះអង្គធំទូលាយ (បૃហត) និងបង្កើតការពង្រីក (បૃંហណ)—ការធំឡើងនៃអត្តសភាព និងចំណេះដឹង។
Verse 72
सर्वकर्माणि भोगार्थं यच्चिनोति चितिः स्मृता स्मरते यत्स्मृतिः सर्वं संविद्वै विन्दते यतः
អ្វីដែលប្រមូលផ្តុំសកម្មភាពទាំងអស់ ដើម្បីឲ្យមានបទពិសោធន៍ ត្រូវហៅថា «ចិតិ» (citi) គឺបញ្ញាប្រមូលផ្តុំ។ អ្វីដែលធ្វើឲ្យចងចាំ គឺ «ស្ម្រឹតិ» (smṛti) ការចងចាំ។ ហើយអ្វីដែលធ្វើឲ្យអ្វីៗទាំងនេះត្រូវបានដឹង និងបញ្ជាក់ដោយពិត គឺ «សំវិទ» (saṁvid) ស្មារតីដឹងខាងក្នុង—ពន្លឺក្នុងចិត្ត ដែលបសុ (paśu) ដឹងបទពិសោធន៍របស់ខ្លួន ទោះនៅក្រោមបាស (pāśa) ក៏ដោយ។
Verse 73
ख्यायते यत्त्विति ख्यातिर् ज्ञानादिभिर् अनेकशः सर्वतत्त्वाधिपः सर्वं विजानाति यदीश्वरः
ព្រះអង្គត្រូវហៅថា «ខ្យាតិ» (Khyāti) ព្រោះព្រះអង្គធ្វើឲ្យអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវបានបង្ហាញឲ្យដឹង; តាមរយៈចំណេះដឹង និងអង្គធាតុដូចៗគ្នា ព្រះអង្គត្រូវបានបង្ហាញជាច្រើនរបៀប។ ព្រះអ៊ីશ્વរ (Īśvara) អម្ចាស់លើតត្តវៈទាំងអស់ ទ្រង់ដឹងអ្វីៗទាំងមូល។
Verse 74
मनुते मन्यते यस्मान् मतिर्मतिमतांवराः अर्थं बोधयते यच्च बुध्यते बुद्धिरुच्यते
ឱ អ្នកមានគំនិតដ៏ប្រសើរ៖ អ្វីដែលធ្វើឲ្យមនុស្សគិតពិចារណា និងបង្កើតទស្សនៈ គេហៅថា «មតិ» (mati) ការឆ្លុះបញ្ចាំងក្នុងចិត្ត។ ហើយអ្វីដែលធ្វើឲ្យអត្ថន័យត្រូវបានបង្ហាញ—អ្វីដែលធ្វើឲ្យយល់ដឹងដោយពិត—គេហៅថា «ពុទ្ធិ» (buddhi) បញ្ញាចែកចាយ។
Verse 75
अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति दोषान्विनिर्दहेत्सर्वान् प्राणायामादसौ यमी
ភាពស្ងប់ស្ងាត់ និងភាពច្បាស់លាស់នៃបញ្ញានេះ សម្រេចបានដោយ «ប្រាណាយាម» (prāṇāyāma)។ ដោយប្រាណាយាម យោគីដែលមានវិន័យ ដុតបំផ្លាញកំហុសទាំងអស់ ហើយដូច្នេះក្លាយជាអ្នកគោរពយមៈពិត—អ្នកឈរជាប់ក្នុងការអត់សង្កត់។
Verse 76
पातकं धारणाभिस्तु प्रत्याहारेण निर्दहेत् विषयान्विषवद्ध्यात्वा ध्यानेनानीश्वरान् गुणान्
ដោយការអនុវត្ត «ធារណា» (dhāraṇā) ការផ្តោតចិត្ត គេដុតបំផ្លាញបាប; ដោយ «ប្រត្យាហារ» (pratyāhāra) ការដកអារម្មណ៍ចេញពីអារម្មណ៍ទាំងប្រាំ គេដុតវាឲ្យអស់សព្វ។ ដោយមើលវត្ថុអារម្មណ៍ដូចជាពុល ហើយដោយ «ធ្យាន» (dhyāna) សមាធិ លើសលប់គុណធម្មជាតិ (prakṛti) ដែលមិនមែនជាអម្ចាស់ បសុ (paśu) ត្រូវបាននាំចេញពីបាស (pāśa) ទៅរកព្រះបតិ (Pati) គឺព្រះសិវៈ (Śiva)។
Verse 77
समाधिना यतिश्रेष्ठाः प्रज्ञावृद्धिं विवर्धयेत् स्थानं लब्ध्वैव कुर्वीत योगाष्टाङ्गानि वै क्रमात्
ដោយសមាធិ អសេតិកជាន់ខ្ពស់គួរបង្កើនការលូតលាស់នៃប្រាជ្ញាវិវេកដ៏ពិត។ ពេលបានទីអង្គុយ និងទីកន្លែងសមរម្យហើយ គួរអនុវត្តអង្គយោគៈប្រាំបី តាមលំដាប់ជាបន្តបន្ទាប់។
Verse 78
लब्ध्वासनानि विधिवद् योगसिद्ध्यर्थम् आत्मवित् आदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते
អ្នកដឹងខ្លួន (អាត្មវិទ) ពេលបានរៀបចំអាសនៈតាមវិធីត្រឹមត្រូវ ដើម្បីសម្រេចសិទ្ធិយោគៈ នឹងយល់ថា នៅពេលគ្រាន់តែទទួលពាក្យបង្រៀន បទពិសោធន៍ឃើញយោគៈដោយផ្ទាល់ មិនទាន់កើតឡើងទេ។
Verse 79
अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे
នៅក្បែរទីហាត់ភ្លើង ឬក្នុងទឹក ឬលើគំនរស្លឹកស្ងួត; នៅឈ្មោលសពដែលសត្វច្រើនលូតលាស់; នៅគោឃ្លាំងចាស់បោះបង់; និងនៅចំណុចផ្លូវបួន—ទីទាំងនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ថាមិនសមស្របសម្រាប់វត្តមានអធិការណ៍នៃវិន័យសិវៈ ព្រោះវាធ្វើឲ្យចិត្តមិនស្ថិតស្ថេរ និងប៉ះពាល់ភាពបរិសុទ្ធសម្រាប់បូជា និងយោគៈ។
Verse 80
सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते
នៅទីមានសំឡេងរំខាន ឬទីគួរភ័យ; នៅគំនរជិតចេតិយ ឬជិតរូងស្រមោច; នៅទីអសុភ; នៅទីដែលមនុស្សអាក្រក់គ្រប់គ្រង; ឬទីមានមូសជាដើមច្រើន—មិនគួរធ្វើបូជានៅទីនោះទេ។
Verse 81
नाचरेद्देहबाधायां दौर्मनस्यादिसम्भवे सुगुप्ते तु शुभे रम्ये गुहायां पर्वतस्य तु
មិនគួរអនុវត្តទុក្ខកាយ ឬការអនុវត្តធម៌ នៅទីដែលប៉ះពាល់រាងកាយ ឬបង្កឲ្យកើតទុក្ខចិត្ត និងការរំខានផ្សេងៗ។ តែគួរអនុវត្តនៅក្នុងរូងភ្នំដែលលាក់លៀមល្អ មានមង្គល និងស្រស់ស្អាត—សមស្របសម្រាប់សមាធិលើបតិ (ព្រះសិវៈ) និងសម្រាប់បន្ធូរខ្សែចង (បាស) របស់បាសុ (ព្រលឹង)។
Verse 82
भवक्षेत्रे सुगुप्ते वा भवारामे वने ऽपि वा गृहे तु सुशुभे देशे विजने जन्तुवर्जिते
មិនថានៅក្នុងព្រះបរិវេណដ៏បានការពារល្អនៃភវៈ (ព្រះសិវៈ) ឬក្នុងសួនរបស់ភវៈ ឬសូម្បីតែក្នុងព្រៃ—ឬនៅក្នុងផ្ទះរបស់ខ្លួន—គួរជ្រើសកន្លែងដ៏មង្គលយ៉ាងខ្លាំង ដែលស្ងប់ស្ងាត់ ឯកោ និងគ្មានសត្វរំខាន។ នៅទីនោះ ដោយដកចិត្តចេញពីបាស (ចំណង) បសុ (ព្រលឹងបុគ្គល) អាចចូលទៅជិតបតិ (ព្រះអម្ចាស់សិវៈ) តាមរយៈការបូជាលិង្គាដោយវិន័យ។
Verse 83
अत्यन्तनिर्मले सम्यक् सुप्रलिप्ते विचित्रिते दर्पणोदरसंकाशे कृष्णागरुसुधूपिते
នៅកន្លែងដែលបានសម្អាតឲ្យស្អាតបំផុត លាបប៉ាន់យ៉ាងល្អ និងតុបតែងយ៉ាងវិចិត្រ ភ្លឺរលោងដូចខាងក្នុងកញ្ចក់ ហើយក្រអូបដោយធូបអគរុខ្មៅដ៏ល្អ—គួររៀបចំការបូជាលិង្គា។
Verse 84
नानापुष्पसमाकीर्णे वितानोपरि शोभिते फलपल्लवमूलाढ्ये कुशपुष्पसमन्विते
លើព្រះមណ្ឌប ត្រូវតុបតែងឲ្យរុងរឿង ហើយរាយប៉ាយដោយផ្កាជាច្រើនប្រភេទ—សម្បូរដោយផ្លែ ពន្លកទន់ និងឫស—ព្រមទាំងមានស្មៅគុសៈ និងផ្កាផងដែរ។ ដូច្នេះបានរៀបចំទីសក្ការៈសម្រាប់បូជាលិង្គា សញ្ញានៃបតិ (ព្រះសិវៈ) ដែលនាំបសុ (ព្រលឹងជាប់ចំណង) ឲ្យឆ្លងផុតពីបាស (ចំណង)។
Verse 85
समासनस्थो योगाङ्गान्य् अभ्यसेद्धृषितः स्वयम् प्रणिपत्य गुरुं पश्चाद् भवं देवीं विनायकम्
អង្គសាធក អង្គុយក្នុងអាសនៈដ៏មាំមួន គួរអនុវត្តអង្គយោគៈដោយខ្លួនឯង ដោយចិត្តក្លាហានមុតមាំ។ បន្ទាប់ពីកោតក្រាបគ្រូ (គុរុ) ជាមុន សូមបូជាភវៈ (ព្រះសិវៈ) ព្រះទេវី (សក្តិ) និងវិនាយកៈ ដោយគោរព—ដើម្បីឲ្យបសុ (ព្រលឹងបុគ្គល) ស្របទៅនឹងព្រះគុណនៃបតិ (ព្រះអម្ចាស់) និងឲ្យចំណង (បាស) រលុងចេញ។
Verse 86
योगीश्वरान् सशिष्यांश् च योगं युञ्जीत योगवित् आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धासनं तु वा
អ្នកដឹងយោគៈ គួរចងខ្លួនឲ្យជាប់នឹងយោគៈ រួមជាមួយយោគីឥស្វរៈ និងសិស្សរបស់ពួកគេ។ ដោយកាន់អាសនៈឲ្យមាំមួន—ចងអាសនៈស្វាស្ទិកៈ ឬអាសនៈបដ្មៈ ឬក៏អាសនៈពាក់កណ្តាល—គួរចាប់ផ្តើមវិន័យនៃការអនុវត្ត។
Verse 87
समजानुस् तथा धीमान् एकजानुरथापिवा समं दृढासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ
សូមឲ្យអ្នកបញ្ញា អង្គុយដោយជង្គង់ទាំងពីរស្មើគ្នា ឬលើកជង្គង់មួយ; ដោយក្លាយជាអាសនៈរឹងមាំ ស្មើ និងមិនរអិល សូមទាញជើងទាំងពីរចូល និងរៀបចំឲ្យស្ងប់—ដើម្បីបង្កើតការគ្រប់គ្រងកាយ ជាគ្រឹះសម្រាប់សមាធិឆ្ពោះទៅព្រះសិវៈ។
Verse 88
संवृतास्योपबद्धाक्ष उरो विष्टभ्य चाग्रतः पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः
ដោយបិទមាត់ និងទប់ភ្នែកឲ្យស្ងប់ ដោយទ្រទ្រូងឲ្យទៅមុខ សូមប្រើកែងជើងទាំងពីរការពារពងស្វាស ហើយការពារអង្គបង្កើតជីវិតដែរ—ដើម្បីរក្សាវិន័យ និងគ្រប់គ្រងពលកម្លាំងជីវៈឲ្យបានត្រឹមត្រូវ។
Verse 89
किंचिदुन्नामितशिर दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्
ដោយលើកក្បាលបន្តិច សូមកុំឲ្យធ្មេញប៉ះធ្មេញ។ ដោយផ្តោតភ្នែកលើចុងច្រមុះរបស់ខ្លួន សូមកុំមើលទៅទិសទាំងឡាយ—ដើម្បីធ្វើឲ្យអារម្មណ៍ស្ងប់ សម្រាប់សមាធិឆ្ពោះទៅព្រះបតិ (ព្រះសិវៈ)។
Verse 90
तमः प्रच्छाद्य रजसा रजः सत्त्वेन छादयेत् ततः सत्त्वस्थितो भूत्वा शिवध्यानं समभ्यसेत्
សូមគ្របបាំងតមសដោយរាជស ហើយបន្ទាប់មកគ្របរាជសដោយសត្តវៈ។ បន្ទាប់ពីបានឈរជាប់ក្នុងសត្តវៈ សូមអនុវត្តសមាធិលើព្រះសិវៈដោយឧស្សាហ៍—ព្រះបតិដែលដោះលែងបាសុពីបាសៈ។
Verse 91
ओंकारवाच्यं परमं शुद्धं दीपशिखाकृतिम् ध्यायेद्वै पुण्डरीकस्य कर्णिकायां समाहितः
ដោយចិត្តស្ងប់ និងប្រមូលផ្តុំ សូមធ្វើសមាធិលើសច្ចៈដ៏បរិសុទ្ធខ្ពស់បំផុត ដែលត្រូវបានហៅដោយអក្សរ «អោម»; សូមនិមិត្តវាជារូបកំពូលអណ្តាតភ្លើង នៅក្នុងកណ្តាលកណ្ដុរផ្កាឈូក។
Verse 92
नाभेरधस्ताद्वा विद्वान् ध्यात्वा कमलमुत्तमम् त्र्यङ्गुले चाष्टकोणं वा पञ्चकोणमथापि वा
អ្នកប្រាជ្ញគួរធ្វើសមាធិលើផ្កាឈូកដ៏ឧត្តមនៅក្រោមផ្ចិត ហើយនៅទីនោះគួរពិចារណារូបយន្ត្រា ជាអഷ്ടកោណ ឬក៏បញ្ចកោណ ដោយវាស់ប្រវែងបីម្រាមដៃ។
Verse 93
त्रिकोणं च तथाग्नेयं सौम्यं सौरं स्वशक्तिभिः सौरं सौम्य तथाग्नेयम् अथ वानुक्रमेण तु
គួរបង្កើតរូបត្រីកោណ (យោនី) ផងដែរ; បន្ទាប់មក ដោយឥទ្ធិពលសក្តិដែលបានអញ្ជើញដោយខ្លួនឯង គួរដាក់អគ្នេយ (ភ្លើង) សោម្យ (ចន្ទ្រា ត្រជាក់) និងសោរ (ព្រះអាទិត្យ) តាមលំដាប់ត្រឹមត្រូវ ហើយម្តងទៀតរៀបចំ សោរ សោម្យ និងអគ្នេយ ឲ្យសមរម្យតាមអនុक्रम។
Verse 94
आग्नेयं च ततः सौरं सौम्यमेवं विधानतः अग्नेरधः प्रकल्प्यैवं धर्मादीनां चतुष्टयम्
បន្ទាប់មក តាមវិធីដែលបានកំណត់ គួររៀបចំផ្នែកអគ្នេយ (ភ្លើង) ជាមុន បន្ទាប់មកផ្នែកសោរ (ព្រះអាទិត្យ) និងផ្នែកសោម្យ (ចន្ទ្រា) ដូច្នេះ។ ក្រោមអគ្និ គួរតាំងចតុស្តយៈនៃធម៌ជាដើម ដោយរបៀបដូចគ្នា ដើម្បីឲ្យលិង្គ-មណ្ឌលាបានបំពេញដោយការបុណ្យប្រសិទ្ធិជាលំដាប់ សម្រាប់បូជាព្រះបតិ (ព្រះសិវៈ)។
Verse 95
गुणत्रयं क्रमेणैव मण्डलोपरि भावयेत् सत्त्वस्थं चिन्तयेद्रुद्रं स्वशक्त्या परिमण्डितम्
គួរពិចារណាគុណត្រីយៈទាំងបីតាមលំដាប់ នៅលើមណ្ឌលាពិធី។ បន្ទាប់មក គួរធ្វើសមាធិលើរុទ្រៈដែលស្ថិតក្នុងសត្តវៈ ត្រូវបានព័ទ្ធជុំវិញ និងតុបតែងដោយសក្តិរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់ (ជាព្រះបតិដ៏ឧត្តមដែលគ្រប់គ្រងលើគុណទាំងបី)។
Verse 96
नाभौ वाथ गले वापि भ्रूमध्ये वा यथाविधि ललाटफलिकायां वा मूर्ध्नि ध्यानं समाचरेत्
គួរធ្វើសមាធិ (ធ្យាន) លើព្រះសិវៈតាមវិធីត្រឹមត្រូវ ដោយដាក់ការពិចារណានៅផ្ចិត ឬនៅក ឬនៅចន្លោះចិញ្ចើម តាមបែបបទដែលបានកំណត់; ឬក៏នៅតំបន់ក្បាលខាងមុខ ឬនៅកំពូលក្បាល។
Verse 97
द्विदले षोडशारे वा द्वादशारे क्रमेण तु दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे स्मरेच्छिवम्
ក្នុងផ្កាឈូកពីស្លឹក ឬក្នុងចក្រ១៦កាំ ឬតាមលំដាប់ក្នុងចក្រ១២កាំ ឬក្នុងចក្រ១០កាំ ឬក្នុងយន្ត្រ៦ជ្រុង ឬ៤ជ្រុង—គួរតែសមាធិគិតដល់ព្រះសិវៈជាពតិ នៅទីនោះ ព្រះអម្ចាស់ដែលដោះស្រាយខ្សែចង (បាស) របស់បសុ។
Verse 98
कनकाभे तथागारसंनिभे सुसिते ऽपि वा द्वादशादित्यसंकाशे चन्द्रबिम्बसमे ऽपि वा
វាអាចមានពណ៌មាស ឬដូចវិមានកញ្ចក់ភ្លឺរលោង; វាអាចសស្អាតបរិសុទ្ធ; វាអាចភ្លឺចែងចាំងដូចពន្លឺព្រះអាទិត្យដប់ពីរ; ឬស្ងប់ត្រជាក់ដូចព្រះចន្ទ។
Verse 99
विद्युत्कोटिनिभे स्थाने चिन्तयेत्परमेश्वरम् अग्निवर्णे ऽथवा विद्युद् वलयाभे समाहितः
ដោយចិត្តប្រមូលផ្តុំជាសមាធិ គួរតែសមាធិគិតដល់បរមេស្វរៈ នៅទីកន្លែងភ្លឺរលោងដូចពន្លឺរន្ទះរាប់លាន—ឬមានពណ៌ភ្លើង ឬជាវង់ពន្លឺដូចរន្ទះ។
Verse 100
वज्रकोटिप्रभे स्थाने पद्मरागनिभे ऽपि वा नीललोहितबिम्बे वा योगी ध्यानं समभ्यसेत्
យោគីគួរតែអនុវត្តសមាធិឲ្យថេរមាំ—នៅទីកន្លែងភ្លឺចែងចាំងដូចពន្លឺវជ្រៈរាប់លាន ឬក្នុងលំហដូចពន្លឺត្បូងទទឹម (បដ្មរាគ) ឬលើរូបបិមពៈនៃនីលលោហិត—ដើម្បីឲ្យបសុបង្វែរចិត្តចូលក្នុងទៅរកពតិ ដែលលើសពីបាសទាំងអស់។
Verse 101
महेश्वरं हृदि ध्यायेन् नाभिपद्मे सदाशिवम् चन्द्रचूडं ललाटे तु भ्रूमध्ये शंकरं स्वयम्
សាធកគួរសមាធិគិតដល់មហេស្វរៈនៅក្នុងបេះដូង; សដាសិវៈនៅក្នុងផ្កាឈូកនៃផ្ចិត; ចន្ទ្រចូឌៈនៅលើថ្ងាស; ហើយនៅចន្លោះចិញ្ចើម សមាធិគិតដល់សង្ករៈផ្ទាល់—ពតិ ព្រះអម្ចាស់ខាងក្នុង ដែលដោះខ្សែបាសដែលចងបសុ។
Verse 102
दिव्ये च शाश्वतस्थाने शिवध्यानं समभ्यसेत् निर्मलं निष्कलं ब्रह्म सुशान्तं ज्ञानरूपिणम्
នៅទីសក្ការៈដ៏ទេវីយ៍ និងអស់កល្បជានិច្ច គួរអនុវត្តសមាធិលើព្រះសិវៈដោយឧស្សាហ៍—លើព្រះព្រហ្មដែលបរិសុទ្ធឥតមាលា ឥតផ្នែក (និស្កល) ស្ងប់ស្ងាត់យ៉ាងល្អ និងមានសភាពជាចំណេះដឹង (ជ្ញាន)។
Verse 103
अलक्षणमनिर्देश्यम् अणोरल्पतरं शुभम् निरालम्बम् अतर्क्यं च विनाशोत्पत्तिवर्जितम्
ព្រះសិវៈដ៏មង្គល គ្មានលក្ខណៈសម្គាល់ និងមិនអាចពណ៌នាដោយពាក្យបាន; ល្អិតជាងអាតូមល្អិតបំផុត ឥតអាស្រ័យលើអ្វី ជាងហេតុវិចារណា និងឥតទាំងកំណើតឬវិនាស។
Verse 104
कैवल्यं चैव निर्वाणं निःश्रेयसम् अनुत्तमम् अमृतं चाक्षरं ब्रह्म ह्य् अपुनर्भवम् अद्भुतम्
នោះហើយជាកៃវល្យៈ—និរវាណៈ ជាសេចក្តីប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុត (និះឝ្រេយសៈ): អមតៈ អក្សរៈ ព្រះព្រហ្ម; ជាស្ថានភាពអស្ចារ្យដែលមិនត្រឡប់ទៅកំណើតឡើងវិញ។
Verse 105
महानन्दं परानन्दं योगानन्दमनामयम् हेयोपादेयरहितं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शिवम्
ព្រះអង្គគឺព្រះសិវៈ—អានន្ទដ៏មហា អានន្ទដ៏ឧត្តម អានន្ទដែលបានសម្រេចដោយយោគៈ; ឥតរោគរំខាន លើសពីការបដិសេធ និងការទទួលយក ហើយល្អិតជាងល្អិតបំផុត។
Verse 106
स्वयंवेद्यमवेद्यं तच् छिवं ज्ञानमयं परम् अतीन्द्रियम् अनाभासं परं तत्त्वं परात्परम्
ព្រះសិវៈនោះ ជាអ្វីដែលបង្ហាញខ្លួនឯង ប៉ុន្តែមិនមែនជាវត្ថុឲ្យដឹងដោយវិធីធម្មតា; ព្រះអង្គជាចំណេះដឹងដ៏ឧត្តមទាំងមូល លើសពីអារម្មណ៍ទាំងប្រាំ ឥតរូបរាងលោកិយ ជាតត្តវៈខ្ពស់បំផុត លើសពីខ្ពស់បំផុត។
Verse 107
सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं ध्यानगम्यं विचारतः अद्वयं तमसश्चैव परस्तात्संस्थितं परम्
សច្ចធម៌អតីតបំផុត នោះរួចផុតពីឧបាធិទាំងអស់ អាចឈានដល់ដោយសមាធិ និងវិវេក។ វាមិនទ្វេ (អទ្វ័យ) ឈរលើសតាមស៍ ហើយស្ថិតនៅលើសភាពអតីតបំផុត—ព្រះសិវៈ ព្រះបតិ ដែលដោះស្រាយបាសុពីបាស។
Verse 108
मनस्येवं महादेवं हृत्पद्मे वापि चिन्तयेत् नाभौ सदाशिवं चापि सर्वदेवात्मकं विभुम्
ដូច្នេះ គួរតែគិតគូរព្រះមហាទេវក្នុងចិត្ត ឬធ្វើសមាធិលើព្រះអង្គក្នុងផ្កាឈូកនៃបេះដូង; ហើយដូចគ្នានេះ គួរតែគិតគូរសដាសិវៈនៅផ្ចិត—ព្រះវិភូ អម្ចាស់ពេញទាំងអស់ ដែលជាសារសំខាន់នៃទេវទាំងឡាយ។
Verse 109
देहमध्ये शिवं देवं शुद्धज्ञानमयं विभुम् कन्यसेनैव मार्गेण चोद्घातेनापि शंकरम्
នៅកណ្ដាលរាងកាយ គួរតែដឹងច្បាស់ព្រះសិវៈ—ព្រះទេវៈ ព្រះវិភូ ដែលសភាពជាចំណេះដឹងបរិសុទ្ធ។ ដោយផ្លូវខាងក្នុងដ៏ស្ដើងល្អ (កន្យស) និងដោយវិធីបើកភ្ញាក់ (ឧទ្ធាត) ផងដែរ មនុស្សឈានដល់ព្រះសង្ករ។
Verse 110
क्रमशः कन्यसेनैव मध्यमेनापि सुव्रतः उत्तमेनापि वै विद्वान् कुम्भकेन समभ्यसेत्
អ្នកកាន់វ្រតដ៏បរិសុទ្ធ អ្នកប្រាជ្ញ គួរហាត់កុម្ភក (ការរក្សាដង្ហើម) ដោយលំដាប់—ដំបូងតាមមាត្រទាប បន្ទាប់មាត្រមធ្យម ហើយក្រោយមកមាត្រខ្ពស់បំផុត ដើរឡើងជាដំណាក់កាលក្នុងវិន័យ។
Verse 111
द्वात्रिंशद् रेचयेद्धीमान् हृदि नाभौ समाहितः रेचकं पूरकं त्यक्त्वा कुम्भकं च द्विजोत्तमाः
ឱ អ្នកទ្វិជល្អបំផុត អ្នកប្រាជ្ញដែលប្រមូលចិត្តមាំមួន ដោយដាក់ស្មារតីនៅបេះដូង និងផ្ចិត គួរធ្វើរេចក (ដកដង្ហើមចេញ) ៣២ ដង; បន្ទាប់មក បោះចោលទាំងរេចក និងពូរកក (ដកដង្ហើមចូល) ហើយស្ថិតនៅក្នុងកុម្ភក (រក្សាដង្ហើម)។
Verse 112
साक्षात्समरसेनैव देहमध्ये स्मरेच्छिवम् एकीभावं समेत्यैवं तत्र यद्रससम्भवम्
ដោយសាមញ្ញភាពតែមួយឥតបែកបាក់ (សមរស) គួររំលឹកព្រះសិវៈនៅក្នុងរាងកាយនេះផ្ទាល់។ ដោយចូលទៅក្នុងភាពឯកភាព (ឯកីភាវ) ដូច្នេះ សេចក្តីសុខជារសៈដែលកើតឡើងនៅទីនោះ—ចូរដឹងថា នោះជាការកើតឡើងនៃចិត្តសិវៈ ដែលបាសុ (ជីវ) ធ្វើដំណើរទៅរកបតិ ដោយបន្ធូរខ្សែបាសៈ។
Verse 113
आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् साक्षात्समरसे स्थितः धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादश धारणम्
អ្នកប្រាជ្ញដែលឈរជាប់ដោយផ្ទាល់ក្នុងរសតែមួយ (មិនទ្វេ) យល់ដឹងអានន្ទៈនៃព្រះព្រហ្ម។ ការកាន់ចិត្ត (ធារណា) ត្រូវបាននិយាយថា មានរយៈពេលដប់ពីរ យាមៈ ហើយសមាធិគិត (ធ្យាន) គឺដប់ពីរ ដងនៃធារណា។
Verse 114
ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिर् अभिधीयते अथवा ज्ञानिनां विप्राः सम्पर्कादेव जायते
ធ្យានដែលបន្តរហូតដល់ចំនួនដប់ពីរ ត្រូវបានប្រកាសថា ជាសមាធិ។ ឬម្យ៉ាងទៀត ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍ទាំងឡាយ សមាធិកើតឡើងត្រឹមតែដោយការប៉ះពាល់ជិតស្និទ្ធនឹងអ្នកដឹងសច្ចៈ—អ្នកដែលឈរជាប់ក្នុងព្រះសិវៈជាបតិ លើសពីបាសៈដែលចងបាសុ។
Verse 115
प्रयत्नाद्वा तयोस्तुल्यं चिराद्वा ह्यचिराद्द्विजाः योगान्तरायास् तस्याथ जायन्ते युञ्जतः पुनः
ឱ ពួកទ្វិជៈជាអ្នកប្រាជ្ញ ទោះដោយការខិតខំយូរអង្វែង ឬដោយសមត្ថភាពស្មើគ្នានៃការអនុវត្ត ទោះយូរឬឆាប់—ពេលអ្នកយកយោគៈមកអនុវត្តម្ដងទៀត ឧបសគ្គនៃយោគៈនឹងកើតឡើងចំពោះអ្នកអនុវត្តនោះ។
Verse 116
नश्यन्त्य् अभ्यासतस् ते ऽपि प्रणिधानेन वै गुरोः
សូម្បីតែឧបសគ្គ និងកំហុសទាំងនោះ ក៏រលាយបាត់ដោយការអនុវត្តជាប់លាប់—ពិតប្រាកដ ដោយការប្រគល់ខ្លួនដោយភក្តិ និងការពឹងផ្អែកយ៉ាងវិន័យលើព្រះគ្រូ (គុរុ)។
Key yogasthānas are described around the navel region (including below/above the navel), the throat area, and the space between the eyebrows; later instructions also place Śiva-dhyāna in the heart-lotus, navel-lotus, brow, forehead, and crown according to method and capacity.
Yama emphasizes restraint and non-harm (ahiṃsā) as foundational, alongside satya, asteya, brahmacarya, and aparigraha; niyama includes śauca (especially inner purity), worship/ijyā, tapas, dāna, svādhyāya/japa, sensory control, vows/fasting, silence, and regulated bathing—framed as supports for Śiva-prasāda and meditative steadiness.
Prāṇāyāma is quantified by mātrā counts (notably 12, 24, and 36), with gradations from lower to principal practice; signs such as perspiration, trembling, and deeper physiological/mental transformations are described as the practice matures toward steadiness and higher absorption.
Meditation culminates in contemplating Oṃkāra as a pure flame-like form and then Śiva as the stainless, partless, indescribable nirguṇa Brahman—beyond origination and destruction—while also permitting structured visualizations (lotus/maṇḍala) to stabilize attention leading to dhyāna and samādhi.