Dharma-shastra
Laws of Righteous Conduct
Exposition of dharma-shastra covering varnadharma, ashrama duties, samskaras, purification rites, and ethical codes for society.
Adhyayas in Dharma-shastra
Adhyaya 150
Chapter 150 — Manvantarāṇi (The Manvantaras) and the Purāṇic Map of Vedic Transmission
Dewa Agni memulai kosmografi yang berpusat pada Dharma dengan menghitung manvantara—zaman-zaman berturut yang dipimpin para Manu—masing-masing ditandai oleh jabatan fungsional: Manu, Indra, kelompok para dewa, Saptarṣi, serta keturunan yang menopang tatanan Dharma di bumi. Dari siklus awal seperti Svāyambhuva hingga penanda masa kini, yakni Śrāddhadeva/Vaivasvata Manu beserta Saptarṣi yang sekarang, lalu diproyeksikan Manu-Manu masa depan seperti Sāvarṇi; ditegaskan bahwa satu hari Brahmā memuat empat belas pemerintahan manvantara. Setelah menegakkan tata kosmis sebagai struktur dharmis, Agni beralih pada tata intelektual: pada akhir Dvāpara, Hari membagi Veda purba, menetapkan tugas kependetaan bagi empat Veda, dan menelusuri transmisi melalui murid-murid Vyāsa—Paila, Vaiśampāyana, Jaimini, Sumantu—beserta garis keturunan dan śākhā-śākhā berikutnya. Dengan demikian, siklus kosmos dan silsilah teks tampil sebagai satu kesinambungan teratur yang menjaga yajña, pengetahuan, dan Dharma.
Adhyaya 151
Duties outside the Varṇa Order (वर्णेतरधर्माः) — Agni Purana, Chapter 151
Bab ini dibuka dengan penegasan garis transmisi ajaran: Agni menyatakan akan menguraikan dharma yang diajarkan Manu dan para penyusun hukum lainnya—dharma yang memberi bhukti (kenikmatan duniawi) dan mukti (pembebasan)—yang disampaikan melalui Varuṇa dan Puṣkara kepada Paraśurāma. Puṣkara lalu memperkenalkan dharma “varṇāśrama-etara”, yakni kewajiban etis yang berlaku melampaui atau mendahului ketentuan varṇa-āśrama. Disebutkan kebajikan universal: ahiṃsā, satya, dayā, anugraha; laku yang menyucikan hidup: tīrtha-sevana, dāna, brahmacarya, amātsarya; serta pilar budaya religius: pelayanan kepada deva dan dvija, guru-sevā, śravaṇa dharma, pitṛ-pūjā. Juga ditegaskan keselarasan etika kemasyarakatan melalui bhakti harian kepada raja, tuntunan śāstra, kesabaran, dan āstikya. Setelah mengulang dharma umum varṇāśrama (yajña, mengajar, memberi), bab ini memaparkan pekerjaan khas tiap varṇa (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra), lalu menguraikan klasifikasi jāti campuran dari perkawinan anuloma/pratiloma—beserta nama kelompok, mata pencaharian, larangan, norma pernikahan, dan batas sosialnya. Penutupnya menyatakan bahwa dalam kasus campuran, jāti disimpulkan dengan merujuk pada perilaku/pekerjaan (karma) kedua orang tua, menegaskan perhatian Dharma-śāstra pada tatanan sosial dalam sintesis purāṇik.
Adhyaya 152
The Livelihood of the Householder (गृहस्थवृत्तिः) — Agni Purana, Chapter 152
Bab ini, disampaikan oleh Puṣkara, beralih dari dharma antar-varṇa menuju uraian Dharma-śāstra tentang gṛhastha-vṛtti (mata pencaharian perumah tangga). Diutamakan swasembada brāhmaṇa melalui kewajiban yang ditetapkan; dalam kebutuhan mendesak boleh menempuh pekerjaan bergaya kṣatriya, vaiśya, bahkan jenis śūdra, namun ketergantungan yang bersifat mengabdi kepada śūdra atau menjadikan nafkah utama yang “lahir dari śūdra” dilarang. Disebutkan kegiatan ekonomi yang dibolehkan bagi kaum dwija: pertanian, perdagangan, perlindungan ternak, dan peminjaman uang (kūsida), disertai pantangan yang menandai batas etika konsumsi dan niaga. Teks mengakui luka moral dalam bertani—melukai tanah, tumbuhan, dan serangga—namun menegaskan pemurnian melalui yajña dan deva-pūjā sebagai penebus dharmis, sehingga ekonomi dipadukan dengan ritus penebusan. Diperkenalkan pula struktur denda bertingkat (dalam satuan sapi) terkait penggunaan bajak, sebagai kalibrasi antara kebutuhan, kekerasan, dan cedera dharma. Penutupnya memaparkan hierarki cara nafkah: ṛta, amṛta, mṛta, pramṛta; dalam keadaan ekstrem bahkan campuran benar–tidak benar ditoleransi, tetapi mata pencaharian yang rendah dan tidak patut tidak pernah dibenarkan.
Adhyaya 153
Chapter 153 — Brahmacarya-āśrama-dharma (The Dharma of the Student Stage)
Bab ini beralih dari tata laku grhastha menuju dharma brahmacarya-āśrama, memandang dharma sebagai kurikulum daur hidup yang menjaga kesinambungan sosial dan kenaikan rohani. Diawali norma waktu pembuahan (ṛtu-nights) serta ritus terkait konsepsi dan kehamilan, lalu menguraikan saṃskāra kelahiran: sīmanta, jātakarma, dan nāmakarma, termasuk kaidah penamaan menurut varṇa. Selanjutnya dipaparkan ritus awal seperti cūḍā-karman dan penentuan waktu upanayana menurut varṇa beserta batas usia; juga perlengkapan siswa—ikat pinggang suci, kulit, tongkat, pakaian, dan upavīta—dengan penekanan pada kepatutan dan keteraturan. Kewajiban guru disebutkan: melatih kebersihan, tata susila, tugas api, dan pemujaan sandhyā. Disiplin praktis mencakup simbolisme arah saat makan, persembahan harian mirip agnihotra, serta larangan kesenangan berlebihan, kekerasan, fitnah, dan kata-kata cabul. Bab ditutup dengan vedāsvīkaraṇa, pemberian dakṣiṇā, dan mandi penutup (samāvartana), menegaskan brahmacarya sebagai kaul pengetahuan yang menyelaraskan studi śāstra dengan pengendalian etis.
Adhyaya 154
Chapter 154: विवाहः (Vivāha — Marriage)
Bab ini beralih dari ajaran brahmacarya ke dharma gṛhastha, menegaskan pernikahan (vivāha) sebagai lembaga yang diatur oleh dharma. Dipaparkan norma berdasarkan varṇa: jumlah istri yang diperkenankan menurut kelas sosial, serta ketentuan bahwa dharma-kārya (tugas ritual) tidak dilakukan bersama pasangan asavarṇa, sehingga endogami ditegakkan sebagai prinsip ritual-hukum. Dibahas pula aturan transaksional dan perlindungan: kanyā-śulka (harga pengantin) dalam konteks tertentu, larangan menyerahkan seorang gadis lebih dari sekali, dan hukuman atas penculikan. Teks merinci bentuk-bentuk pernikahan yang diakui—Brāhma, Ārṣa, Prājāpatya, Āsura, Gāndharva, Rākṣasa, Paiśāca—seraya membedakan pemberian yang dharmis dari pembelian, pilihan bersama, paksaan, atau tipu daya. Disebutkan juga izin luar biasa untuk menikah kembali saat bencana, termasuk pengaturan mirip levirat dengan adik laki-laki mendiang suami. Bagian akhir membahas vivāha-muhūrta: bulan, hari, tithi, nakṣatra, dan kondisi planet yang baik/buruk—menghindari masa “tidur” Viṣṇu, bulan tertentu, Bulan yang tercela, benefik yang terbenam, vyatīpāta—serta tuntunan tata laku rumah tangga tentang hubungan suami-istri dan pantangan kalender.
Adhyaya 155
Ācāra (Right Conduct)
Bab ini berfungsi sebagai mikro-manual Dharma-śāstra tentang tata laku harian. Puṣkara menetapkan alur ritual dan etika: bangun pada brāhma-muhūrta dengan deva-smaraṇa, aturan arah saat buang hajat (siang menghadap utara; malam menghadap selatan), serta menghindari tempat yang tidak patut. Tahapan śauca disusun melalui ācamana dengan tanah, pembersihan gigi (dantadhāvana), dan penegasan utama snāna—tindakan ritual tanpa mandi dinyatakan tidak berbuah. Diberikan hierarki air: air tanah, air yang ditimba, mata air, danau, air tīrtha, dengan Gaṅgā sebagai pemurni tertinggi. Tata mandi ditopang mantra-mantra Weda (Hiraṇyavarṇāḥ, Śanno devī, Āpo hi ṣṭhā, Idam āpaḥ), japa saat berendam, serta pilihan bacaan seperti Aghamarṣaṇa, Drupadā, Yuñjate manaḥ, dan Pauruṣa sūkta; kemudian tarpaṇa, homa, dan dāna. Bagian akhir meluaskan disiplin sosial-etis: tidak menyakiti, memberi jalan kepada yang memikul beban dan perempuan hamil, menjaga pandangan dan ucapan, menjauhi perilaku sial, etiket di ruang publik, kebersihan air, batas kemurnian seksual dan sosial, penghormatan kepada Weda, para dewa, raja, dan resi, serta kewaspadaan kalender (menghindari pijat minyak pada tithi tertentu). Variasi naskah disebutkan, namun inti ajaran tetap: kemurnian, pengendalian diri, dan kesejahteraan (yoga-kṣema) melalui laku disiplin.
Adhyaya 156
Chapter 156 — द्रव्यशुद्धिः (Dravya-śuddhi) / Purification of Substances
Bab ini, sesudah bagian ācāra berakhir, langsung membahas dravya-śuddhi—cara bahan yang ternoda kembali layak untuk upacara. Puṣkara menyusun tata-cara pemurnian menurut jenis benda: tembikar dipulihkan dengan dibakar ulang; logam memakai pembersih khusus (air berasam untuk tembaga; larutan alkali untuk perunggu dan besi); permata seperti mutiara dimurnikan dengan pencucian. Aturan meluas pada perkakas, benda batu, hasil dari air, sayuran, tali, akar, buah, serta barang dari bambu/gelagah, menegaskan bahwa kemurnian adalah disiplin praktis bagi rumah tangga dan yajña. Dalam yajña, bejana disucikan dengan mengelap dan tata-cara menyentuh; benda berminyak dengan air panas; ruang rumah dijaga suci dengan menyapu. Kain dibersihkan dengan tanah liat dan air, banyak kain dengan percikan; kayu dengan diserut; benda padat yang terhimpit dengan percikan; cairan dengan meluap/dituangkan hingga mengalir. Bab ini juga mencatat ketentuan kemurnian mulut hewan, tata-laku setelah makan/bersin/tidur/minum/mandi, ācāmana setelah memasuki jalan umum, serta masa kemurnian saat haid. Diuraikan pula jumlah tanah liat untuk bersuci setelah buang hajat, aturan khusus bagi pertapa, pembersih khusus untuk sutra, linen, dan rambut rusa, lalu ditutup dengan ajaran bahwa bunga dan buah disucikan dengan percikan air—mengikat kebersihan lahiriah pada kelayakan ritual dan tatanan dharma.
Adhyaya 157
Śāva-āśauca and Sūtikā-śauca: Death/Childbirth Impurity, Preta-śuddhi, and Śrāddha Procedure (Chapter 157)
Bab ini menata aturan dharma-śāstra tentang aśauca (ketidak-sucian ritual) akibat kematian (śāva) dan kelahiran (sūtikā), berawal dari kerangka sapinda serta lamanya aśauca yang bertingkat menurut varṇa dan keadaan. Diberikan pengecualian menurut usia (bayi; di bawah tiga; di atas tiga; di atas enam), status perempuan (cūḍā dilakukan atau tidak; perempuan menikah terkait dengan kerabat pihak ayah), serta bila kabar kematian terlambat (menghitung sisa hari, atau tiga malam bila sepuluh malam telah berlalu). Selanjutnya diuraikan preta-śuddhi dan tata laksana śrāddha: persembahan piṇḍa, pembagian bejana, pelafalan nama gotra, ukuran-ukuran ritual, serta menyalakan tiga api bagi Soma, Agni/Vahni, dan Yama dengan urutan persembahan yang teratur. Disebutkan pula kondisi kalender seperti adhimāsa dan pilihan penyelesaian (misalnya dalam dua belas hari), lalu kewajiban śrāddha tahunan serta alasan bahwa śrāddha memberi manfaat bagi yang wafat apa pun keadaan pascakematian. Terakhir, dicatat keadaan tanpa nāśauca (beberapa kematian keras/tidak lazim), anjuran mandi segera setelah hubungan suami-istri atau terkena asap kremasi, aturan siapa yang boleh menangani jenazah dvija, serta tata laku pascakremasi termasuk waktu pengumpulan tulang dan kapan kembali diperbolehkan bersentuhan badan.
Adhyaya 158
Srāvādya-śauca (Impurity due to bodily discharge and allied causes)
Bab ini menata aturan aśauca (ketidak-sucian ritual) terkait peristiwa keluarnya cairan tubuh—termasuk perdarahan kehamilan/keguguran—serta sūtaka (kelahiran) dan mṛtaka (kematian). Ditetapkan lamanya aśauca secara bertingkat menurut varṇa, kedekatan kekerabatan (sapinda, sukulya, gotrin), dan tahap hidup (sebelum tumbuh gigi, sebelum menikah, sesudah cūḍā). Dipadukan pula tata cara: aturan mandi, asthi-sañcayana (pengumpulan tulang), udaka-kriyā (persembahan air), jumlah piṇḍa, kremasi vs pemakaman bayi, serta larangan makanan, pemberian, dan śrāddha; bila beberapa aśauca bertumpuk, yang lebih berat mengatasi yang lebih ringan. Kasus khusus mencakup kematian karena petir/api, wabah, masa kelaparan/perang/bencana, penanganan jenazah non-sapinda, dan pengecualian bagi kategori pelanggaran tertentu; keseluruhannya menegaskan kemurnian sebagai teknologi dharma yang menjaga tatanan rumah tangga dan kelayakan ritual menurut otoritas Manu dan para resi.
Adhyaya 159
Purification Concerning the Unsanctified (Asaṃskṛta) and Related Cases (असंस्कृतादिशौचम्)
Bab ini membedakan nasib pascakematian antara saṃskṛta (yang menerima upacara/saṃskāra dengan benar) dan asaṃskṛta (tanpa penyucian), serta menegaskan bahwa mengingat Hari saat ajal dapat memberi svarga bahkan mokṣa. Keutamaan ritus terkait Gaṅgā ditonjolkan: penenggelaman tulang (asthi-kṣepa) mengangkat preta, dan dikatakan bahwa tinggal di surga berlangsung selama tulang itu berada dalam air Gaṅgā. Walau bunuh diri dan patita disebut tidak memiliki ritus yang ditetapkan, jalan pemulihan penuh welas asih segera diberikan: bagi preta yang jatuh pun dianjurkan Narāyaṇa-bali sebagai tindakan anugerah. Selanjutnya diajarkan bahwa kematian tidak memihak dan tidak menunggu keterikatan dunia; dalam perjalanan sesudah mati hanya Dharma yang menyertai (dengan penyebutan khusus istri sebagai pengecualian relasional di jalan Yama). Bab ini menegaskan keniscayaan karma, siklus penciptaan dan peleburan, kelahiran kembali laksana berganti pakaian, dan menutup dengan anjuran meninggalkan duka karena Diri yang berjasad pada hakikatnya tidak terikat.
Adhyaya 160
Vānaprastha-āśrama (The Forest-Dweller Stage of Life)
Dalam rangkaian Dharma-śāstra, Puṣkara menguraikan tata hidup vānaprastha dan pertapa hutan sebagai jembatan disiplin antara kewajiban gṛhastha dan pelepasan yang lebih penuh. Bab ini menyebut tanda dan laku harian—rambut gimbal (jaṭā), pemeliharaan Agnihotra, tidur di tanah, serta mengenakan kulit rusa—menandakan kesinambungan ritual Weda meski menarik diri dari masyarakat. Ditetapkan tinggal di hutan dengan diet terkendali (susu, umbi-akar, nīvāra padi liar, buah), menolak pemberian, mandi tiga kali sehari, dan brahmacarya untuk memurnikan niat serta mengurangi ketergantungan. Dharma sosial tampak dalam pemujaan para dewa dan penghormatan kepada tamu; para yati diarahkan mencukupi hidup dengan herba. Saat melihat anak dan cucu telah mapan, seorang perumah tangga boleh berlindung di hutan. Tapas musiman disistemkan—pañcāgni pada musim panas, menahan hujan dan langit terbuka saat monsun, serta laku keras di musim dingin dengan pakaian lembap—berpuncak pada kaul terus maju tanpa kembali, lambang komitmen tak terbalikkan pada pelepasan dharmis.
Adhyaya 161
Yati-dharma (The Dharma of the Renunciate Ascetic)
Bab ini menetapkan yati-dharma sebagai peralihan disiplin dari keterikatan sosial menuju pengetahuan pembebas. Saat vairagya muncul, calon dianjurkan segera mengambil sannyasa; setelah melaksanakan prājāpatya iṣṭi dan “menginternalisasi” api suci, tanda pergeseran dari ritual lahiriah ke tapas batin. Aturan hidup yati menekankan hidup menyendiri, tanpa penimbunan (aparigraha), makan sekadarnya, kehati-hatian agar tidak menyakiti, serta ucapan dan perilaku yang dimurnikan oleh satya. Tata cara meminta sedekah diuraikan rinci agar bergantung secara etis pada masyarakat tanpa membebani para grihastha; juga dipaparkan tahapan pengemis suci: kuṭīraka→bahūdaka→haṃsa→paramahaṃsa sebagai peta pendalaman batin. Selanjutnya laku asketis disejajarkan dengan disiplin yoga: yama-niyama, āsana, prāṇāyāma (garbha/agarbha; pūraka-kumbhaka-recaka dengan ukuran mātrā), pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, dan samādhi. Puncaknya adalah penegasan non-dual ala mahāvākya bahwa Ātman adalah Brahman/Vāsudeva/Hari; renunsiasi dipahami sebagai keteguhan etika sekaligus jñāna langsung menuju moksha, termasuk praktik penebusan (enam prāṇāyāma) dan kaul musiman cāturmāsya.
Adhyaya 162
अध्याय १६२ — धर्मशास्त्रकथनम् (Dharmaśāstra Exposition: Authorities, Pravṛtti–Nivṛtti, Upākarman, and Anadhyāya Rules)
Bab ini meneguhkan Dharma dalam garis otoritas Smṛti—dari Manu hingga Parāśara, serta Āpastamba, Vyāsa, dan Bṛhaspati—sebagai kanon hukum dan etika. Karma Weda dijelaskan dua macam: pravṛtti (tindakan yang digerakkan hasrat) dan nivṛtti (penarikan diri berlandas pengetahuan). Tapas, svādhyāya, pengendalian indria, ahiṃsā, dan pelayanan kepada guru dipaparkan sebagai disiplin yang berujung pada ātma-jñāna, sarana tertinggi menuju niḥśreyasa dan keabadian. Selanjutnya dibahas dharma praktis: aturan waktu dan keadaan untuk resitasi Weda, ritus upākarman dan utsarga, serta daftar rinci sebab anadhyāya (penghentian sementara) seperti masa aśauca karena kematian, gerhana, hari lunar tertentu, gangguan cuaca (guntur), meteor dan gempa, kontak dengan jenazah/krematorium atau orang terbuang, bunyi pertanda buruk, dan hambatan lain; semuanya dihitung sebagai 37 anadhyāya. Alurnya menunjukkan cara Agni Purāṇa: tujuan metafisis (pengetahuan diri) diwujudkan lewat ketelitian laku harian.
Adhyaya 163
Śrāddha-kalpa-kathana (Exposition of the Śrāddha Procedure)
Bab ini memaparkan tata-cara śrāddha sebagai peta-dharma yang menghasilkan bhukti (kesejahteraan/kemakmuran) sekaligus mukti (pahala pembebasan). Dijelaskan undangan brāhmaṇa sehari sebelumnya dan penyambutan pada sore-aparāhṇa; aturan tempat duduk menghadap timur, jumlah genap untuk deva-kārya dan ganjil untuk pitṛ-kārya, berlaku pula bagi leluhur pihak ibu. Tahap-tahap bermatra: pemanggilan Viśve-deva, bejana dengan pavitra, menabur butir padi, menambahkan susu serta jelai/wijen, mempersembahkan arghya, lalu beralih ke posisi apasavya untuk peredaran bagi pitṛ. Didahului homa gaya pitṛyajña, pembagian hutaśeṣa, penyucian bejana dan pengudusan makanan melalui resitasi serta sentuhan ibu jari. Penutupnya meliputi sisa makanan dan persembahan air, piṇḍa-dāna menghadap selatan, svasti dan akṣayya-udaka, dakṣiṇā dengan rumus svadhā, visarjana, serta tata-laku setelah jamuan. Dibedakan ekoddiṣṭa dan sapiṇḍīkaraṇa, ditetapkan siklus śrāddha harian-wafat/bulanan/tahunan, disebutkan makanan dan hadiah beserta hasilnya, ditekankan Gayā dan waktu-waktu mujur, dan ditegaskan para pitṛ sebagai devatā śrāddha yang menganugerahkan umur panjang, harta, ilmu, surga, dan pembebasan.
Adhyaya 164
Chapter 164: नवग्रहहोमः (Navagraha Fire-Offering)
Bab ini memaparkan tata cara Navagraha Homa menurut Dharma-śāstra, sebagai upacara penawar dan penguat yang diajarkan oleh Puṣkara untuk kemakmuran, penenangan gangguan, turunnya hujan, panjang umur, pemeliharaan gizi, bahkan tujuan keras seperti abhicāra. Disebutkan sembilan dewa planet dari Sūrya hingga Ketu, lalu ditetapkan urutan pembuatan arca mereka dengan bahan tertentu: tembaga, kristal, cendana merah, emas, kayu arka (sepasang), perak, besi, dan timah hitam. Ditekankan penulisan/inskripsi yang tepat (tulisan emas atau maṇḍala beraroma), busana dan bunga sesuai warna, wewangian, gelang, serta dupa guggulu. Bab ini mengatur urutan ṛk/mantra Weda, urutan samidh (kayu bakar suci), dan jumlah persembahan tiap dewa (128 atau 28) dengan madu, ghee, dan dadih. Juga dicantumkan persembahan makanan, tata cara menjamu dvija menurut urutan planet, lalu jadwal daksina: sapi, sangkha (kerang suci), banteng, emas, pakaian, kuda, dan lainnya. Penutupnya menegaskan alasan kosmis-politik: naik turunnya raja dan keadaan dunia ditentukan daya graha, maka pemujaan graha sangat utama.
Adhyaya 165
Adhyaya 165 — नानाधर्माः (Various Dharmas)
Melanjutkan transmisi Agni–Vasiṣṭha, bab ini menempatkan dharma dalam bingkai kontemplasi: Tuhan di dalam hati hendaknya direnungkan dengan pikiran, intelek, ingatan, dan indra yang dipusatkan. Dari disiplin batin itu, Agni beralih ke Dharma-śāstra terapan: persembahan śrāddha dan batasan makanan; kemanjuran khusus saat pertemuan gerhana untuk dana dan ritus leluhur; serta tata cara Vaiśvadeva yang benar ketika api tidak ada. Pembahasan kemurnian sosial—terutama tentang perempuan, paksaan, dan kenajisan—dihadirkan, lalu dikoreksi oleh ajaran non-dual: bagi yang tidak melihat ‘yang kedua’ selain Diri, pertentangan konvensional melonggar. Bagian yoga menegaskan yoga tertinggi sebagai penghentian gelombang batin dan peleburan kṣetrajña ke Paramātman/Brahman; prāṇāyāma dan Sāvitrī (Gāyatrī) dipuji sebagai pemurni utama. Bagian akhir memaparkan batas penebusan dan akibat karma (kelahiran rendah, masa panjang), dan menyimpulkan: yoga saja adalah penghapus dosa yang tiada banding—menyatukan dharma ritual dengan realisasi batin.
Adhyaya 166
Chapter 166: वर्णधर्मादिकथनं (Exposition of Varṇa-Dharma and Related Topics)
Bab ini membuka dengan mendefinisikan dharma sebagai berlandaskan Veda–Smṛti dan bersifat “lima macam”, serta menegaskan bahwa adhikāra (kelayakan menjalankan laku) bertumpu pada identitas varṇa, sementara kewajiban āśrama adalah tata-laku khusus sesuai tahap hidup. Dijelaskan pula prosedur naimittika—terutama prāyaścitta—yang berlaku pada keempat āśrama (brahmacārin, gṛhastha, vānaprastha, yati), serta penggolongan tindakan menurut tujuannya: adṛṣṭārtha (buah tak terlihat) seperti mantra dan yajña, dṛṣṭārtha (tujuan praktis), dan tujuan campuran dalam vyavahāra (prosedur hukum) serta daṇḍa (disiplin/hukuman). Secara hermeneutik, bab ini menyelaraskan śruti dan smṛti, menerangkan anuvāda sebagai pengulangan untuk penerapan (bentuk guṇārtha dan pari-saṅkhyārtha), serta memperkenalkan arthavāda sebagai uraian pujian/penjelasan. Lalu dipaparkan saṃskāra (terutama “48”), pañca-yajña beserta klasifikasi pākayajña/haviryajña dan korban soma, dan ditutup dengan sifat-sifat etis, aturan laku harian (ucapan, disiplin mandi dan makan), kelayakan upacara kematian/daśāha bahkan bagi non-kerabat, penawar paṅkti-doṣa (cemar barisan makan), serta lima prāṇāhuti.
Adhyaya 167
Ayuta–Lakṣa–Koṭi Fire-offerings (अयुतलक्षकोटिहोमाः) — Graha-yajña Vidhi
Dewa Agni melanjutkan ajaran tentang graha-yajña sebagai tata-ritus dharma-śāstra untuk kemakmuran, penenteraman, dan kemenangan. Ia menetapkan tiga skala homa—ayuta (10.000), lakṣa (100.000), dan koṭi (10.000.000)—lalu menjelaskan maṇḍala: para graha dipanggil dari agni-kuṇḍa dan ditempatkan pada sektor-sektor tertentu, dengan Surya di pusat. Bab ini memperluas kosmos ritual melalui daftar adhidevatā dan pratya-adhidevatā, serta merinci bahan (kayu, samidh, campuran persembahan) dan hitungan (108 persembahan, 108 kumbha), yang berpuncak pada pūrṇāhuti, vasordhārā, dakṣiṇā, dan mantra abhiṣeka yang memanggil dewa-dewa utama, navagraha, dan daya pelindung. Keampuhan ritus dihubungkan dengan dāna (emas, sapi, tanah, permata, pakaian, ranjang) dan diarahkan untuk konteks kemenangan perang, pernikahan, perayaan, serta konsekrasi. Varian lanjut memuat syarat lakṣa/koṭi-homa (ukuran kuṇḍa, jumlah imam, pilihan mantra) dan prosedur abhicāra/vidveṣaṇa tersendiri dengan kuṇḍa segitiga serta operasi pada effigy, menampilkan perpaduan ritus praktis dengan tatanan kosmis-etis khas Purāṇa.
Adhyaya 168
Chapter 168 — महापातकादिकथनम् (Exposition of Great Sins and Related Topics)
Bab ini dibuka dengan arahan yuridis-ritual Puṣkara: raja hendaknya menghukum orang yang menolak prāyaścitta (penebusan/penyucian), dan prāyaścitta wajib dilakukan atas dosa yang disengaja maupun tidak disengaja. Selanjutnya dipaparkan tata-śauca melalui makanan dan sentuhan—siapa dan keadaan apa yang menjadikan makanan atau pergaulan menimbulkan ketidakmurnian, seperti pelaku mahāpātaka, perempuan haid, orang jatuh (patita), kelompok terbuang/antyaja, serta profesi yang dicela, beserta kapan penghindaran wajib. Dari sana dibahas peniten bertingkat—kṛcchra, taptakṛcchra, prājāpatya, dan cāndrāyaṇa—yang ditetapkan bagi pelanggaran tertentu seperti memakan yang terlarang, sisa makanan (ucchiṣṭa), atau zat yang tidak suci. Bab ini juga menata taksonomi dosa: empat mahāpātaka (brahmahatyā, surāpāna, steya, gurutalpa), perbuatan yang dipersamakan dengannya, serta upapātaka dan tindakan yang merusak kedudukan jati (jātibhraṃśakara). Sepanjang uraian, rājadharma, disiplin kemurnian, dan klasifikasi dharma-śāstra dipadukan, menegaskan bahwa ketertiban sosial dan pemulihan ritual saling menguatkan dalam Agneya Dharma.
Adhyaya 169
Mahāpātaka-ādi-kathana (Account of the Great Sins) — concluding note incl. ‘Mārjāra-vadha’ (killing of a cat)
Bab ini menutup bagian Dharma-śāstra: setelah menggolongkan mahāpātaka dan kesalahan terkait, penutupnya memberi catatan peralihan yang secara jelas menyebut topik mārjāra-vadha (membunuh kucing). Dalam alur pedagogis Agneya, taksonomi dosa bukan sekadar pelabelan moral, melainkan peta dasar untuk menetapkan penawar yang sepadan—prāyaścitta. Kesimpulan ini menjadi engsel: dari pengenalan pāpa (kenajisan/penyimpangan) teks beralih ke teknologi pemurnian yang diterapkan, yakni prāyaścitta. Sesuai metode ensiklopedis Agni Purāṇa, sebagaimana pada Vāstu atau Rāja-dharma, mula-mula ditetapkan kategori dan ukuran, lalu diberikan prosedur. Peralihan ini menegaskan keterpaduan diagnosis etika-hukum dengan terapi ritual-asketik, sehingga tatanan sosial dan pemurnian batin tetap menyatu di bawah Dharma.
Adhyaya 170
प्रायश्चित्तानि (Expiations) — Association-Impurity, Purification Rites, and Graded Penance
Bab ini (Agni Purana 170) menata prāyaścitta sebagai “teknologi dharma” untuk memulihkan kemurnian setelah pelanggaran, terutama ketika kenajisan menular melalui pergaulan sosial dan partisipasi ritual. Puṣkara memperingatkan bahwa pergaulan lama dengan patita (orang jatuh) dapat menyebabkan kejatuhan dalam setahun; namun “asosiasi” yang bersalah terjadi melalui pelayanan kependetaan, pengajaran, atau hubungan seksual—bukan sekadar berbagi kendaraan, makanan, atau tempat duduk. Lalu ditetapkan protokol pemurnian: menjalankan laku yang sama seperti si patita, melakukan ritus persembahan air bersama kerabat sapinda, isyarat ritual seperti preta (membalik kendi air), disusul laku siang-malam dan pembatasan pergaulan. Selanjutnya dipaparkan katalog bertingkat penebusan—kṛcchra, tapta-kṛcchra, cāndrāyaṇa, parāka, śāntapana—yang dipetakan pada kenajisan tertentu (kontak dengan caṇḍāla, ucchiṣṭa, mayat, kenajisan haid, pemberian yang tidak patut, profesi terlarang, kelalaian ritual). Penyesalan (anutāpa) dipadukan dengan homa, japa, puasa, pañcagavya, mandi suci, serta inisiasi ulang (upanayana/pemulihan saṃskāra), demi menjaga tatanan varṇāśrama dan kelayakan berritual.
Adhyaya 171
Chapter 171 — प्रायश्चित्तानि (Prāyaścittāni / Expiations)
Bab ini membuka pedoman Dharma-śāstra tentang penyucian, sambil menjaga variasi naskah dan beralih ke katalog sistematis prāyaścitta (penebusan dosa). Puṣkara mengajarkan bahwa dosa lenyap melalui japa mantra dan laku tertib: pembacaan Pauruṣa Sūkta selama sebulan, pembacaan tiga kali himne Aghamarṣaṇa, disertai studi Weda, disiplin yang terkait dengan Vāyu dan Yama, serta Gāyatrī-vrata. Selanjutnya diuraikan tapa bertingkat (kṛcchra) dengan aturan tubuh dan diet yang rinci: mencukur rambut, mandi suci, homa, pemujaan Hari; berdiri pada siang hari dan duduk vīrāsana pada malam hari. Berbagai model cāndrāyaṇa disebutkan (bentuk yati dan śiśu, dengan hitungan suapan/piṇḍa), lalu siklus taptakṛcchra dan śīta-kṛcchra, serta atikṛcchra yang lebih berat dengan unsur terkait pañcagavya. Śāntapana beserta tingkatannya (mahā/ati-śāntapana), parāka (puasa dua belas hari), dan rangkaian prājāpatya tampil sebagai unit “pāda” penebusan. Akhirnya dipaparkan kṛcchra khusus berbasis buah, daun, air, akar, wijen, dan brahma-kūrca, ditutup dengan janji kemakmuran, kekuatan, surga, dan lenyapnya dosa melalui pemujaan dewa yang disertai tapa disiplin.
Adhyaya 172
Chapter 172 — “Expiations beginning with the Secret (Rites)” (Rahasya-ādi-prāyaścitta)
Bab ini menjadi penutup rangkaian prāyaścitta, menegaskan bahwa lapisan Dharma-śāstra dalam Agni Purana memandang penebusan dosa sebagai sistem bertahap. Dengan mengakhiri pada bentuk-bentuk “rahasya-ādi” (penyucian rahasia/esoteris), teks menekankan bahwa pemurnian bukan sekadar hukuman lahiriah, melainkan juga pemulihan batin melalui disiplin, sesuai saṅkalpa (niat) dan untuk kesalahan-kesalahan halus. Dalam alur Agneya Vidyā—di mana ajaran Bhagavān Agni menyatukan tatanan duniawi dan kenaikan rohani—bab ini berfungsi sebagai puncak metode penebusan sebelumnya, sekaligus menyiapkan peralihan ke obat yang lebih universal pada bab berikutnya: stotra-japa, praktik doa-mantra yang mudah dibawa dan berpusat pada bhakti untuk memperbaiki moral. Titik balik ini menegaskan bahwa Dharma terjaga oleh tindakan yang ditetapkan dan penataan ulang batin, agar pelaku menapaki bhukti (keteguhan hidup) dan mukti (pembebasan yang menyucikan).
Adhyaya 173
Prāyaścitta — Definitions of Killing, Brahmahatyā, and Graded Expiations
Dewa Agni memulai uraian Dharma-śāstra tentang prāyaścitta (penebusan dosa), menisbatkan sistemnya kepada Brahmā, serta mendefinisikan “pembunuhan” sebagai perbuatan yang berujung pada pemisahan prāṇa (kematian). Tanggung jawab dosa diperluas melampaui pelaku langsung: memerintahkan orang lain, ikut serta dalam aksi bersenjata bersama, dan menjadi sebab tidak langsung (termasuk bunuh diri yang dipicu oleh kekerasan, hinaan, atau paksaan) dipandang sebagai dasar dosa berat, terutama brahmahatyā. Bab ini lalu memberi kaidah penafsiran penebusan—tempat, waktu, kemampuan pelaku, dan sifat pelanggaran—kemudian merinci penebusan besar bagi pembunuhan brahmana: pengorbanan diri, tapa panjang dengan tanda asketis dan hidup dari sedekah, serta pengurangan berdasarkan laku. Disusul skala bertingkat menurut varṇa dan kerentanan (lansia, perempuan, anak, sakit), serta untuk pelanggaran khusus seperti membunuh sapi, melukai, dan kematian tak sengaja oleh alat. Teks berlanjut pada hukum kemurnian dan pencemaran makanan, minuman memabukkan dan konsumsi terlarang, pencurian beserta logika restitusi/hukuman raja, serta pelanggaran seksual yang digolongkan sebagai gurutalpa—dengan pilihan penebusan berupa kematian atau Cāndrāyaṇa berbulan-bulan. Sepanjang bab, prāyaścitta dipaparkan sebagai penakaran yuridis sekaligus obat rohani: memulihkan dharma lahiriah dan menyucikan niat serta perilaku batiniah.
Adhyaya 174
Chapter 174 — प्रायश्चित्तानि (Expiations)
Agni menetapkan tata cara Dharma-śāstra untuk memulihkan kemurnian ritual bila pūjā, kewajiban āśrama, atau homa terlewat/terganggu. Untuk pūjā yang terlewat: japa delapan ratus kali dan pūjā digandakan; bila terjadi kenajisan karena kontak yang memengaruhi devatā, ditebus dengan mantra Pañcopaniṣad, homa, dan jamuan bagi brāhmaṇa. Aturan perbaikan praktis dijelaskan: bahan homa tercemar, persembahan rusak, atau kekeliruan mantra-dravya ditangani dengan membuang hanya bagian yang terkena, memercikkan air penyuci (prokṣaṇa), dan mengulang japa mantra pokok. Untuk musibah berat—arca jatuh, pecah, atau hilang—ditetapkan puasa dan seratus persembahan api. Bab ini lalu meluas ke jalan keselamatan: penyesalan sejati berpuncak pada penebusan tertinggi, smaraṇa Hari. Tapa tradisional (Cāndrāyaṇa, Parāka, Prājāpatya), sistem japa (Gāyatrī, stotra Praṇava, mantra Sūrya/Īśa/Śakti/Śrīśa), daya tīrtha, dāna termasuk mahā-dāna, serta kontemplasi non-dual “Aku adalah Brahman, Cahaya Tertinggi” dipaparkan sebagai pemusnah dosa. Penutup menegaskan keluasan ensiklopedis Agni Purāṇa: segala vidyā dan śāstra berakar pada Hari sebagai sumber dan penyuci utama.