
Yati-dharma (The Dharma of the Renunciate Ascetic)
Bab ini menetapkan yati-dharma sebagai peralihan disiplin dari keterikatan sosial menuju pengetahuan pembebas. Saat vairagya muncul, calon dianjurkan segera mengambil sannyasa; setelah melaksanakan prājāpatya iṣṭi dan “menginternalisasi” api suci, tanda pergeseran dari ritual lahiriah ke tapas batin. Aturan hidup yati menekankan hidup menyendiri, tanpa penimbunan (aparigraha), makan sekadarnya, kehati-hatian agar tidak menyakiti, serta ucapan dan perilaku yang dimurnikan oleh satya. Tata cara meminta sedekah diuraikan rinci agar bergantung secara etis pada masyarakat tanpa membebani para grihastha; juga dipaparkan tahapan pengemis suci: kuṭīraka→bahūdaka→haṃsa→paramahaṃsa sebagai peta pendalaman batin. Selanjutnya laku asketis disejajarkan dengan disiplin yoga: yama-niyama, āsana, prāṇāyāma (garbha/agarbha; pūraka-kumbhaka-recaka dengan ukuran mātrā), pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, dan samādhi. Puncaknya adalah penegasan non-dual ala mahāvākya bahwa Ātman adalah Brahman/Vāsudeva/Hari; renunsiasi dipahami sebagai keteguhan etika sekaligus jñāna langsung menuju moksha, termasuk praktik penebusan (enam prāṇāyāma) dan kaul musiman cāturmāsya.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे वानप्रस्थाश्रमो नाम षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः यतिधर्मः पुष्कर उवाच यतिर्धर्मं प्रवक्ष्यामि ज्ञानमोक्षादिदर्शकं चतुर्धमायुषो भागं प्राप्य सङ्गात् परिवर्जयेत्
Demikian berakhir dalam Agni Mahāpurāṇa bab ke-160 yang bernama “Āśrama Vānaprastha”. Kini dimulai bab ke-161: “Dharma Yati”. Puṣkara berkata: “Aku akan menguraikan dharma seorang yati, yang menyingkap pengetahuan, pembebasan, dan lainnya. Setelah mencapai seperempat usia, hendaknya ia meninggalkan pergaulan dan keterikatan.”
Verse 2
यदह्नि विरजेद्धीरस्तदह्नि च परिव्रजेत् प्रजापत्यां निरूप्येष्टिं सर्वदेवसदक्षिणां
Pada hari ketika orang yang teguh menjadi bebas dari nafsu dan keterikatan, pada hari itu juga ia hendaknya berangkat sebagai pengembara-pertapa; setelah menata upacara iṣṭi Prājāpatya, dengan daksina (imbalan yajña) dipersembahkan atas nama semua dewa.
Verse 3
आत्मन्यग्नीन् समारोप्य प्रव्रजेद्ब्राह्मणो गृहात् दृष्ट्वावश्यमिति ङ तपश्चोग्रं वने चरेदिति ङ भजेद्दिशमजिम्हग इति ङ सङ्गान् परित्यजेदिति ङ विरजेद्वापि तदह्नि इति ङ एक एव चरेन्नित्यं ग्रासमन्नाथमाश्रयेत्
Setelah menempatkan api suci ke dalam dirinya sendiri, seorang brāhmaṇa hendaknya meninggalkan rumah dan berangkat menuju hidup tanpa rumah. Menyadari keniscayaan (kematian dan ketidakkekalan), ia hendaknya menjalankan tapa yang keras dan tinggal di hutan; menempuh arah yang lurus tanpa kebengkokan; meninggalkan segala pergaulan dan keterikatan; serta menjadi bebas dari nafsu dan kenajisan—bahkan sejak hari itu juga. Ia hendaknya selalu mengembara seorang diri dan hidup dari satu suap makanan saja, bergantung pada pangan yang diperoleh tanpa rasa memiliki.
Verse 4
उपेक्षको ऽसिञ्चयिको मुनिर्ज्ञानसमन्वितः कपालं वृक्षमूलञ्च कुचेलमसहायाता
Ia hendaknya acuh terhadap urusan dunia, tidak menimbun, dan seorang muni yang dianugerahi pengetahuan sejati; membawa mangkuk dari tengkorak, tinggal di kaki pohon, mengenakan kain compang-camping, serta berjalan tanpa bergantung pada siapa pun.
Verse 5
समता चैव सर्वस्मिन्नेतन्मुक्तस्य लक्षणं नाभिनन्देन मरणं नाभिनन्देत जीवनं
Keseimbangan batin terhadap segala sesuatu—itulah tanda orang yang terbebas; ia tidak bersukacita atas kematian, dan tidak pula bersukacita atas kehidupan.
Verse 6
कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिवेत्
Ia hendaknya menanti waktu yang tepat saja, seperti seorang pelayan upahan menanti perintah; ia menapakkan kaki pada tempat yang telah diperiksa oleh pandangan, dan meminum air yang disaring melalui kain.
Verse 7
सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत् अलावुदारुपत्राणि मृण्मयं वैष्णवं यतेः
Seorang yati hendaknya mengucapkan kata-kata yang disucikan oleh kebenaran dan berperilaku dengan batin yang dimurnikan; bagi pertapa Vaiṣṇava, peralatan yang layak ialah yang terbuat dari labu, kayu, daun, dan juga tanah liat.
Verse 8
विधूमे न्यस्तमुषले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने वृत्ते शरावसम्पाते भिक्षां नित्यं यतिश् चरेत्
Seorang yati hendaknya setiap hari pergi meminta sedekah hanya ketika rumah tangga telah tanpa asap (masak selesai), alu telah diletakkan, bara telah dingin, orang-orang telah makan, dan bunyi denting piring telah berhenti.
Verse 9
मधूकरमसङ्क्लिप्तं प्राक्प्रणीतमयाचितं तात्कालिकञ्चोपपन्नं भैक्षं पञ्चविधं स्मृतं
Bhaikṣa (sedekah makanan) diingat sebagai lima macam: seperti lebah (madhūkara), tidak tercemar dan tidak ditimbun (asaṅklipta), telah disisihkan sebelumnya (prākpraṇīta), tanpa diminta (ayācita), serta diperoleh pada waktu yang tepat dan dengan cara yang layak (tātkālika–upapanna).
Verse 10
पाणिपात्री भवेद्वापि पात्रे पात्रात् समाचरेत् अवेक्षेत गतिं नॄणां कर्मदोषसमुद्भवां
Sekalipun tangan sendiri harus menjadi mangkuk pengemis, tetaplah berperilaku pantas terhadap penerima yang layak. Renungkanlah bahwa nasib manusia timbul dari cela tindakan (karma) mereka sendiri.
Verse 11
शुद्धभावश् चरेद्भर्मं यत्र तत्राश्रमे रतः समः सर्वेषु भूतेषु न लिङ्गं धर्मकारणं
Dengan batin yang disucikan, jalankanlah dharma; di mana pun tinggal, tetap tekun pada disiplin āśrama. Bersikaplah sama terhadap semua makhluk; tanda lahiriah semata bukan sebab dharma.
Verse 12
फलं कतकवृक्षस्य यद्यप्यम्बुप्रसादकं न नामग्रहणादेव तस्य वारि प्रसीदति
Walau buah pohon kaṭaka memang menjernihkan air, air tidak menjadi jernih hanya dengan menyebut namanya.
Verse 13
वृक्षमूलानि ख , घ , छ , झ च वृक्षमूलादि इति ट एतच्छुद्धस्येति ङ जीवितमिति ख , घ , ङ , छ , ज च अजिह्मः पण्डकः पङ्गुरन्धो बधिर एव च सद्भिश् च मुच्यते मद्भिरज्ञानात् संसृतो द्विजः
“Vṛkṣamūlāni”—demikian bacaan resensi kha, gha, cha, jha; “vṛkṣamūlādi”—demikian ṭa; “etacchuddhasya”—demikian ṅa; dan “jīvitam iti”—demikian kha, gha, ṅa, cha, ja. Seorang dvija yang karena ketidaktahuan terjerat saṃsāra—meski lurus, atau seorang paṇḍaka, pincang, buta, maupun tuli—dibebaskan oleh orang-orang saleh (melalui pergaulan dan bimbingan penyucian).
Verse 14
अह्नि रात्र्याञ्च यान् जन्तून् हिनस्त्यज्ञानतो यतिः तेषां स्नात्वा विशुद्ध्यर्थं प्राणायामान् षडाचरेत्
Makhluk hidup apa pun yang tanpa disadari disakiti oleh seorang yati pada siang atau malam hari—setelah mandi, demi penyucian dari kesalahan itu, hendaknya ia melakukan enam prāṇāyāma.
Verse 15
अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनं चर्मावनद्धं दुर्गन्धं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः
Tubuh ini bagaikan tiang tulang, terikat oleh urat-urat, terlumur daging dan darah, terbungkus kulit, berbau busuk, serta penuh air kencing dan kotoran.
Verse 16
जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमातुरं रजस्वलमनित्यञ्च भूतावासमिमन्त्यजेत्
Hendaknya seseorang melepaskan tubuh ini—yang dikuasai usia tua dan duka, menjadi sarang penyakit, menderita, terkena kenajisan haid, tidak kekal, dan menjadi tempat tinggal makhluk hidup.
Verse 17
धृतिः क्षमा दमो ऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः ह्रीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणं
Keteguhan, pemaafan, pengendalian diri, tidak mencuri, kesucian, pengekangan indria, rasa malu, pengetahuan sejati, kebenaran, dan bebas dari amarah—itulah sepuluh tanda dharma.
Verse 18
चतुर्विधं भैक्षवस्तु कुटीरकवहूदके हंसः परमहंसश् च यो यः पश्चात् स उत्तमः
Cara hidup pengemis suci (bhikṣā) ada empat: kuṭīraka, bahūdaka, haṃsa, dan paramahaṃsa; di antaranya, yang muncul belakangan dalam urutan itu dianggap lebih utama.
Verse 19
एकदण्डी त्रिदण्डी वा योगी मुच्यते बन्धनात् अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ
Baik memegang satu tongkat maupun tiga tongkat, sang yogin terbebas dari belenggu dengan menjalankan ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, dan aparigraha.
Verse 20
यमाः पञ्चाथ नियमाः शौचं सन्तोषणन्तपः स्वाध्यायेश्वरपूजा च पद्मकाद्यासनं यतेः
Lima yama dan kemudian niyama—kemurnian (śauca), kepuasan (santoṣa), tapa, swādhyāya, dan pemujaan kepada Īśvara; serta āsana seperti padmaka dan lainnya—hendaknya dijalankan oleh sang yati.
Verse 21
प्राणायामस्तु द्विविधः स गर्भो ऽगर्भ एव च जपध्यानयुतो गर्भो विपरीतस्त्वगर्भकः
Prāṇāyāma ada dua macam: garbha (berbenih) dan agarbha (tanpa benih). Yang disertai japa dan dhyāna disebut garbha; kebalikannya disebut agarbha.
Verse 22
प्रत्येकं त्रिविधं सोपि पूरकुम्भकरेचकैः पूरणात् पूरको वायोर् निश् चलत्वाच्च कुम्भकः
Setiap (latihan) itu tiga macam: pūraka, kumbhaka, dan recaka. Karena mengisi (dengan napas) disebut pūraka; karena napas menjadi tak bergerak disebut kumbhaka.
Verse 23
समाचरेदिति ख , छ च दयास्तेयमिति ङ त्रिदण्डी चेति ङ पद्मकाद्यासनं महत् इति ट रेचनाद्रेचकः प्रोक्तो मात्राभेदेन च त्रिधा द्वादशात्तु चतुर्विंशः षट्त्रिंशन्मात्रिको ऽपरः
Dalam bacaan kha/cha disebut ‘samācaret’, yakni hendaknya dipraktikkan; dalam bacaan ṅa disebut ‘dayā’ dan ‘asteya’, serta disebut pula ‘tridaṇḍin’; dalam bacaan ṭa disebut ‘āsana agung mulai dari padmaka’. Dari ‘recana’ (pengeluaran) diturunkan istilah ‘recaka’. Menurut perbedaan mātrā, ia tiga macam: 12 mātrā, 24 mātrā, dan yang lain 36 mātrā.
Verse 24
तालो लघ्वक्षरो मात्रा प्रणवादि चरेच्छनैः प्रत्याहारो जापकानां ध्यानमीश्वरचिन्तनं
Tāla, suku kata pendek, dan mātrā—dimulai dari praṇava (Oṃ)—hendaknya dipraktikkan bertahap. Bagi pelaku japa, pratyāhāra ialah penarikan indria, dan dhyāna ialah perenungan akan Tuhan.
Verse 25
मनोधृतिर्धारणा स्यात् समाधिर्ब्रह्मणि स्थितिः अयमात्मा परं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं
Keteguhan batin disebut dhāraṇā; samādhi ialah berdiam dalam Brahman. Diri ini adalah Brahman Tertinggi—Kebenaran, Pengetahuan, dan Yang Tak Berhingga.
Verse 26
विज्ञानमानन्दं ब्रह्म तत्त्वमस्यअहमस्मि तत् परम् ब्रह्म ज्योतिरात्मा वासुदेवो विमुक्त ॐ
Brahman adalah kesadaran (vijñāna) dan kebahagiaan (ānanda). ‘Engkau adalah Itu’; ‘Aku adalah Itu’. Itulah Brahman Tertinggi, Ātman bercahaya; itulah Vāsudeva; (yang menyadarinya) terbebas. Oṃ.
Verse 27
देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं जाग्रत्स्वप्नसुसुप्त्यादिमुक्तं ब्रह्म तुरोयकं
Brahman itu tanpa tubuh, indria, pikiran, intelek, napas-hidup, dan ego; bebas dari batasan jaga, mimpi, tidur-lelap, dan sebagainya—itulah Turīya (keadaan keempat).
Verse 28
नित्यशुद्धबुद्धयुक्तसत्यमानन्दमद्वयं अहं ब्रह्म परं ज्योतिरक्षरं सर्वगं हरिः
Aku adalah Brahman—abadi suci, berkesadaran, nyata, penuh kebahagiaan, dan non-dual; Cahaya Tertinggi, Yang Tak Binasa, Yang Meresapi Segala, Hari.
Verse 29
सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ सर्वारम्भपरित्यागी समदुःखसुखं क्षमी
Dialah Purusha Surya; Dialah pula aku—tak terbagi, Oṃ. (Dia/aku) meninggalkan segala permulaan baru, tetap sama dalam duka dan suka, serta bersifat pemaaf dan sabar.
Verse 30
भावशुद्धश् च ब्रह्माण्डं भित्त्वा ब्रह्म भवेन्नरः आषढ्यां पौर्णमास्याञ्च चातुर्मास्यं व्रतञ्चरेत्
Dengan kemurnian batin, seseorang menembus (melampaui) brahmāṇḍa dan menjadi satu dengan Brahman. Pada purnama bulan Āṣāḍha hendaknya ia memulai tapa Cāturmāsya.
Verse 31
ततो ज्रजेत् नवम्यादौ ह्य् ऋतुसन्धिषु वापयेत् प्रायश्चित्तं यतीनाञ्च ध्यानं वायुयमस् तथा
Sesudah itu hendaknya ia menjalankan disiplin yang ditetapkan mulai hari kesembilan; dan pada peralihan musim pun melakukannya demikian. Inilah laku penebusan bagi para yati, beserta meditasi—juga perenungan atas Vāyu dan Yama.
Equanimity toward all, non-accumulation, solitary wandering, truth-purified speech and mind, careful non-harming, and indifference to life and death—paired with yogic discipline culminating in Brahman-realization.
It prescribes alms only after the household has finished cooking and eating (no smoke, pestle set down, embers cold), and defines five ethical modes of alms (madhūkara, asaṅklipta, prākpraṇīta, ayācita, tātkālika/upapanna) to prevent coercion, hoarding, and social disruption.
Yama-niyama and āsana support prāṇāyāma (garbha/agarbha; pūraka-kumbhaka-recaka with mātrā timing), leading to pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna (Īśvara-cintana), and samādhi as abiding in Brahman.
It presents non-dual identification statements—Self as Brahman (truth, knowledge, infinite; consciousness-bliss), Brahman as Turīya beyond waking/dream/deep sleep, and the realized Self as Vāsudeva/Hari—framing moksha as direct knowledge.