पूजास्थानशुद्धिः पात्रशोधनं च — Purification of the Worship-Space and Preparation of Ritual Vessels

Verse 1

उपमन्युरुवाच । प्रोक्षयेन्मूलमंत्रेण पूजास्थानं विशुद्धये । गन्धचन्दनतोयेन पुष्पं तत्र विनिक्षिपेत्

Upamanyu dit : «Pour purifier le lieu du culte, qu’on l’asperge d’eau en récitant le mantra racine. Puis, avec de l’eau parfumée de senteurs et de santal, qu’on y dépose une fleur».

Verse 2

अस्त्रेणोत्सार्य वै विघ्नानवगुण्ठ्य च वर्मणा । अस्त्रं दिक्षु प्रविन्यस्य कल्पयेदर्चनाभुवम्

Après avoir chassé les obstacles par le mantra-arme protecteur, et avoir voilé le rite par le mantra de l’armure, qu’on place ensuite cette arme dans les directions, et qu’ainsi l’on prépare le sol du culte.

Verse 3

तत्र दर्भान्परिस्तीर्य क्षालयेत्प्रोक्षणादिभिः । संशोध्य सर्वपात्राणि द्रव्यशुद्धिं समाचरेत्

Là, après avoir étendu l’herbe darbha, qu’on purifie par l’aspersion et autres actes de purification. Ayant purifié tous les récipients, qu’on accomplisse selon la règle la purification des substances rituelles, afin que l’adoration du Seigneur Śiva se déroule dans la sainteté.

Verse 4

प्रोक्षणीमर्ध्यपात्रं च पाद्यपात्रमतः परम् । तथैवाचमनीयस्य पात्रं चेति चतुष्टयम्

Il doit disposer les quatre vases rituels : la louche d’aspersion, le vase de l’arghya, puis le vase pour laver les pieds (pādya), et de même le vase de l’ācamanīya pour la gorgée purificatrice — formant ainsi un ensemble de quatre.

Verse 5

प्रक्षाल्य प्रोक्ष्य वीक्ष्याथ क्षिपेत्तेषु जलं शिवम् । पुण्यद्रव्याणि सर्वाणि यथालाभं विनिक्षिपेत्

Après les avoir lavés, aspergés et contemplés avec révérence, qu’il verse dans ces vases l’eau de bon augure consacrée à Śiva. Ensuite, qu’il y dépose toutes les substances sacrées, selon ses moyens et ce qu’il peut se procurer.

Verse 6

रत्नानि रजतं हेम गन्धपुष्पाक्षतादयः । फलपल्लवदर्भांश्च पुण्यद्रव्याण्यनेकधा

Pierres précieuses, argent et or ; substances odorantes, fleurs, grains de riz intacts (akṣata) et autres ; fruits, jeunes pousses et brins d’herbe darbha — telles sont les nombreuses substances de bon augure propres au culte.

Verse 7

स्नानोदके सुगन्धादि पानीये च विशेषतः । शीतलानि मनोज्ञानी कुसुमादीनि निक्षिपेत्

Dans l’eau destinée au bain—et tout particulièrement dans l’eau à boire—qu’on dépose des substances parfumées, ainsi que des fleurs et autres offrandes fraîches et agréables.

Verse 8

उशीरं चन्दनं चैव पाद्ये तु परिकल्पयेत् । जातिकंकोलकर्पूरबहुमूलतमालकान्

Pour l’offrande d’eau de lavage des pieds (pādya), qu’on la prépare avec uśīra (vétiver) et bois de santal; en y ajoutant jasmin, kankola, camphre, de nombreuses racines aromatiques et des feuilles de tamālaka, afin que le service rendu à Śiva soit raffiné, pur et plein de bhakti.

Verse 9

क्षिपेदाचमनीये च चूर्णयित्वा विशेषतः । एलां पात्रेषु सर्वेषु कर्पूरं चन्दनं तथा

Les ayant soigneusement réduits en poudre, qu’on les dépose dans le vase destiné à l’ācāmana ; et dans tous les vases rituels, qu’on mette aussi de la cardamome, du camphre et du bois de santal.

Verse 10

कुशाग्राण्यक्षतांश्चैव यवव्रीहितिलानपि । आज्यसिद्धार्थपुष्पाणि भसितञ्चार्घ्यपात्रके

Dans le vase d’arghya, qu’on dépose les pointes de l’herbe kuśa, des grains de riz intacts (akṣata), de l’orge, du riz et du sésame ; avec du ghee, des graines de moutarde blanche, des fleurs, et aussi la cendre sacrée (bhasma).

Verse 11

कुशपुष्पयवव्रीहिबहुमूलतमालकान् । प्रक्षिपेत्प्रोक्षणीपात्रे भसितं च यथाक्रमम्

Ensuite, dans le vase destiné à l’aspersion (prokṣaṇa), qu’on dépose des fleurs de kuśa, de l’orge, du riz, l’herbe sacrée aux nombreuses racines et le tamālaka ; et qu’on ajoute la bhasma, selon l’ordre prescrit.

Verse 12

सर्वत्र मन्त्रं विन्यस्य वर्मणावेष्ट्य बाह्यतः । पश्चादस्त्रेण संरक्ष्य धेनुमुद्रां प्रदर्शयेत्

Après avoir établi le mantra en toutes les directions, qu’on s’enveloppe extérieurement du varma, l’armure de protection. Puis, se gardant par l’astra-mantra, qu’on manifeste la Dhenu-mudrā, scellant ainsi le rite par la puissance protectrice de Śiva.

Verse 13

पूजाद्रव्याणि सर्वाणि प्रोक्षणीपात्रवारिणा । सम्प्रोक्ष्य मूलमंत्रेण शोधयेद्विधिवत्ततः

Ensuite, en aspergeant tous les objets du culte avec l’eau conservée dans le vase destiné à l’aspersion consacratoire, qu’on les purifie dûment, selon la règle, par la récitation du mūla-mantra, afin qu’ils soient dignes du culte de Śiva.

Verse 14

पात्राणां प्रोक्षणीमेकामलाभे सर्वकर्मसु । साधयेदर्घ्यमद्भिस्तत्सामान्यं साधकोत्तमः

Si, dans quelque rite que ce soit, l’on ne dispose pas d’un vase d’aspersion distinct pour les récipients rituels, que le meilleur des pratiquants accomplisse l’offrande d’arghya avec de l’eau : telle est la règle générale admise.

Verse 15

ततो विनायकं देवं भक्ष्यभोज्यादिभिः क्रमात् । पूजयित्वा विधानेन द्वारपार्श्वे ऽथ दक्षिणे

Ensuite, qu’on rende un culte au dieu Vināyaka, dans l’ordre requis, avec des offrandes de douceurs, de mets et autres. L’ayant honoré selon le rite prescrit, qu’on le place au côté droit de la porte.

Verse 16

अन्तःपुराधिपं साक्षान्नन्दिनं सम्यगर्चयेत् । चामीकराचलप्रख्यं सर्वाभरणभूषितम्

Qu’on adore comme il se doit Nandin lui-même, le véritable seigneur du sanctuaire intérieur de Śiva, resplendissant tel une montagne d’or et paré de tous les ornements.

Verse 17

बालेन्दुमुकुटं सौम्यं त्रिनेत्रं च चतुर्भुजम् । दीप्तशूलमृगीटंकतिग्मवेत्रधरं प्रभुम्

Il contempla le Seigneur—doux et de bon augure—couronné du croissant de lune, aux trois yeux et aux quatre bras ; le Maître souverain portant le trident flamboyant, l’emblème du cerf et un bâton aigu, resplendissant.

Verse 18

चन्द्रबिम्बाभवदनं हरिवक्त्रमथापि वा । उत्तरे द्वारपार्श्वस्य भार्यां च मरुतां सुताम्

Sur le côté nord de l’entrée, on doit représenter (ou contempler) une parèdre—au visage semblable au disque de la lune, ou bien au visage de Hari (Viṣṇu)—épouse née comme fille des Maruts.

Verse 19

सुयशां सुव्रतामम्बां पादमण्डनतत्पराम् । पूजयित्वा प्रविश्यान्तर्भवनं परमेष्ठिनः

Après avoir honoré Ambā—illustre par sa noble renommée et ses vœux inébranlables, toujours appliquée à parer et à servir avec révérence les pieds—il entra ensuite dans la demeure intérieure de Parameṣṭhin (Brahmā).

Verse 20

संपूज्य लिङ्गं तैर्द्रव्यैर्निर्माल्यमपनोदयेत् । प्रक्षाल्य पुष्पं शिरसि न्यसेत्तस्य विशुद्धये

Après avoir vénéré dûment le Śiva-liṅga avec ces offrandes, qu’on ôte les fleurs utilisées et les autres restes (nirmālya). Les ayant rincés, qu’on pose la fleur sur la tête pour sa purification, comme reliquat sanctifié du culte de Śiva.

Verse 21

पुष्पहस्तो जपेच्छक्त्या मन्त्रं मन्त्रविशुद्धये । ऐशान्यां चण्दमाराध्य निर्माल्यं तस्य दापयेत्

Tenant des fleurs en main, qu’il récite le mantra avec toute sa puissance intérieure, afin que le mantra soit purifié et accompli. Puis, dans la direction d’Īśāna (nord-est), après avoir vénéré comme il se doit Caṇḍa, qu’il lui offre le nirmālya, les restes consacrés de ce culte.

Verse 22

कल्पयेदासनं पश्चादाधारादि यथाक्रमम् । आधारशक्तिं कल्याणीं श्यामां ध्यायेदधो भुवि

Ensuite, qu’on dispose mentalement le siège rituel, puis qu’on contemple, dans l’ordre prescrit, les supports en commençant par l’Ādhāra. Sur la terre au-dessous, qu’on médite l’Ādhāra-Śakti, auspicieuse—de teinte sombre et bienfaisante—comme la puissance fondatrice.

Verse 23

तस्याः पुरस्तादुत्कंठमनंतं कुण्डलाकृतिम् । धवलं पञ्चफणिनं लेलिहानमिवाम्बरम्

Devant elle apparut Ananta (Śeṣa), se dressant le cou arqué, lové comme un anneau d’oreille—d’une blancheur éclatante, portant cinq capuchons, comme s’il léchait le ciel de ses langues.

Verse 24

तस्योपर्यासनं भद्रं कण्ठीरवचतुष्पदम् । धर्मो ज्ञानं च वैराग्यमैश्वर्यञ्च पदानि वै

Au-dessus se trouve un siège de bon augure, à quatre pieds, tel un trône de lion. Ses appuis mêmes sont le Dharma (l’ordre juste), le Jñāna (la connaissance vraie), le Vairāgya (le détachement) et l’Aiśvarya (la souveraine puissance divine).

Verse 25

आग्नेयादिश्वेतरक्तपीतश्यामानि वर्णतः । अधर्मादीनि पूर्वादीन्युत्तरांतान्यनुक्रमात्

En commençant par la direction du sud-est, leurs couleurs sont, dans l’ordre, blanc, rouge, jaune et noir. De même, en partant d’Adharma à l’est et en suivant la suite jusqu’à l’extrémité du nord, il faut les comprendre successivement.

Verse 26

राजावर्तमणिप्रख्यान्न्यस्य गात्राणि भावयेत् । अस्योर्ध्वच्छादनं पद्ममासनं विमलं सितम्

En disposant (dans la contemplation) les membres qui brillent comme le joyau rājāvarta, qu’on médite sur eux. Pour Lui, le voile supérieur est un lotus d’un blanc pur, siège immaculé—sans tache et rayonnant.

Verse 27

अष्टपत्राणि तस्याहुरणिमादिगुणाष्टकम् । केसराणि च वामाद्या रुद्रावामादिशक्तिभिः

Ils déclarent que ses huit pétales sont les huit qualités commençant par aṇimā (la perfection de subtilité). Et ses filaments sont Vāmā et les autres — les Śakti telles que Rudrā et Vāmā — par lesquelles le Seigneur est contemplé avec adoration.

Verse 28

बीजान्यपि च ता एव शक्तयोंतर्मनोन्मनीः । कर्णिकापरवैराग्यं नालं ज्ञानं शिवात्मकम्

Ces mêmes puissances—subtiles comme des formes-semences—demeurent au-dedans comme la « manonmanī », la transcendance de l’esprit au-delà de l’esprit. Le péricarpe du lotus est le détachement suprême, et la tige est la connaissance dont l’essence même est Śiva.

Verse 29

कन्दश्च शिवधर्मात्मा कर्णिकान्ते त्रिमण्डले । त्रिमण्डलोपर्यात्मादि तत्त्वत्रितयमासनम्

À la base se trouve le « kanda », support semblable à un bulbe, dont la nature est le dharma de Śiva ; à l’extrémité du péricarpe se tient la formation des trois cercles. Au-dessus de ces trois cercles est établi le siège fait de la triade des principes commençant par le Soi (Ātman)—réalités intérieures qui soutiennent la méditation sur Pati, le Seigneur.

Verse 30

सर्वासनोपरि सुखं विचित्रास्तरणास्तृतम् । आसनं कल्पयेद्दिव्यं शुद्धविद्यासमुज्ज्वलम्

Au-dessus de tous les autres sièges, qu’on dispose un siège confortable et divin, étendu d’un tissu aux motifs variés et beaux—rayonnant de la vidyā pure—pour l’adoration et la contemplation de Śiva.

Verse 31

आवाहनं स्थापनं च सन्निरोधं निरीक्षणम् । नमस्कारं च कुर्वीत बध्वा मुद्राः पृथक्पृथक्

Après avoir formé séparément les mudrā appropriés, on accomplira l’āvāhana (invocation), la sthāpana (établissement de la divinité), le sannirodha (contenance/retention), la nirīkṣaṇa (regard contemplatif) et enfin le namaskāra (prosternation révérencieuse).

Verse 32

पाद्यमाचमनं चार्घ्यं गंधं पुष्पं ततः परम् । धूपं दीपं च तांबूलं दत्त्वाथ स्वापयेच्छिवौ

Qu’on offre l’eau pour les pieds, l’eau d’ācamana et l’oblation d’arghya, puis parfum et fleurs ; ensuite, après avoir offert encens, lampe et bétel (tāmbūla), qu’on fasse enfin reposer Śiva dans le sommeil rituel.

Verse 33

अथवा परिकल्प्यैवमासनं मूर्तिमेव च । सकलीकृत्य मूलेन ब्रह्माभिश्चापरैस्तथा

Ou bien, après avoir ainsi disposé le siège (āsana) et la forme sacrée, qu’on la rende complète et pleinement manifestée par le mantra racine (mūla-mantra), ainsi que par les Brahma-mantras et d’autres formules auxiliaires.

Verse 34

आवाहयेत्ततो देव्या शिवं परमकारणम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं देवं निश्चलमक्षरम्

Alors la Déesse doit invoquer Śiva — la Cause suprême — en Le contemplant, éclatant comme un cristal parfaitement pur, le Seigneur immobile et impérissable.

Verse 35

कारणं सर्वलोकानां सर्वलोकमयं परम् । अंतर्बहिःस्थितं व्याप्य ह्यणोरणु महत्तरम् २

Il est la cause suprême de tous les mondes, la Réalité transcendante qui les pénètre et les constitue. Demeurant au-dedans et au-dehors, Il imprègne tout : plus subtil que l’atome le plus subtil, et pourtant plus grand que le plus grand.

Verse 36

भक्तानामप्रयत्नेन दृश्यमीश्वरमव्ययम् । ब्रह्मेंद्रविष्णुरुद्राद्यैरपि देवैरगोचरम्

Pour Ses dévots, le Seigneur impérissable devient visible même sans effort pénible ; pourtant Il demeure hors de portée même des dieux — Brahmā, Indra, Viṣṇu, Rudra et les autres.

Verse 37

देवसारं च विद्वद्भिरगोचरमिति श्रुतम् । आदिमध्यान्तरहितं भेषजं भवरोगिणाम्

Les sages ont entendu qu’Il est l’essence même des dieux, hors de portée des sens et du mental. Sans commencement, sans milieu et sans fin, Il est le remède qui guérit ceux qu’afflige la maladie du saṃsāra.

Verse 38

शिवतत्त्वमिति ख्यातं शिवार्थं जगति स्थिरम् । पञ्चोपचारवद्भक्त्या पूजयेल्लिंगमुत्तमम्

Ce qui est renommé comme le principe de Śiva (Śiva-tattva) demeure ferme dans le monde, comme le sens et la finalité mêmes de Śiva. Ainsi, avec une dévotion portée par les cinq offrandes (pañcopacāra), qu’on adore le Liṅga suprême.

Verse 39

लिंगमूर्तिर्महेशस्य शिवस्य परमात्मनः । स्नानकाले प्रकुर्वीत जयशब्दादिमंगलम्

Au moment de baigner le Liṅga—emblème incarné de Maheśa, Śiva, le Soi suprême—qu’on accomplisse des rites de bon augure, en commençant par le cri de victoire « jaya », et en offrant des bénédictions sacrées et joyeuses.

Verse 40

पञ्चगव्यघृतक्षीरदधिमध्वादिपूर्वकैः । मूलैः फलानां सारैश्च तिलसर्षपसक्तुभिः

Avec les cinq produits de la vache (pañcagavya), ainsi que le ghee, le lait, le caillé, le miel et autres; avec des racines et les essences des fruits; et aussi avec le sésame, la moutarde et la farine de grains grillés—(que le rite soit accompli selon la règle).

Verse 41

बीजैर्यवादिभिश्शस्तैश्चूर्णैर्माषादिसंभवैः । संस्नाप्यालिप्य पिष्टाद्यैः स्नापयेदुष्णवारिभिः

Avec des grains de bon augure tels que l’orge et d’autres semences; avec des poudres fines préparées à partir du haricot noir (māṣa) et de légumineuses semblables; après l’avoir baigné, qu’on l’oigne de pâtes et autres, puis qu’on le baigne à l’eau tiède.

Verse 42

घर्षयेद्विल्वपत्राद्यैर्लेपगंधापनुत्तये । पुनः संस्नाप्य सलिलैश्चक्रवर्त्युपचारतः

Pour ôter l’odeur des onguents appliqués, qu’on frotte doucement (la forme vénérée) avec des feuilles de bilva et autres semblables ; puis qu’on la baigne de nouveau avec de l’eau, accomplissant le service avec un ordre parfait et une révérence entière, selon le protocole d’un cakravartin.

Verse 43

सुगंधामलकं दद्याद्धरिद्रां च यथाक्रमम् । ततः संशोध्य सलिलैर्लिंगं बेरमथापि वा

Qu’on offre d’abord l’āmalaka parfumé, puis le curcuma (haridrā) selon l’ordre prescrit. Ensuite, après purification par l’eau, qu’on nettoie le Śiva-liṅga — ou de même l’icône sacrée (bera).

Verse 44

स्नापयेद्गंधतोयेन कुशपुष्पोदकेन च । हिरण्यरत्नतोयैश्च मंत्रसिद्धैर्यथाक्रमम्

Qu’il baigne (le Śiva-liṅga) d’eau parfumée, et aussi d’eau consacrée par l’herbe kuśa et les fleurs ; puis, selon l’ordre prescrit, d’eau rendue efficace par les mantras et imprégnée d’or et de gemmes.

Verse 45

असंभवे तु द्रव्याणां यथासंभवसंभृतैः । केवलैर्मंत्रतोयैर्वा स्नापयेच्छ्रद्धया शिवम्

Mais si les substances rituelles font défaut, qu’on emploie ce qu’il est possible de réunir ; ou même de l’eau seule sanctifiée par les mantras, et qu’avec foi l’on baigne Śiva.

Verse 46

कलशेनाथ शंखेन वर्धन्या पाणिना तथा । सकुशेन सपुष्पेण स्नापयेन्मंत्रपूर्वकम्

Ensuite, à l’aide du kalaśa (vase d’eau), de la conque (śaṅkha) et de la cuillère d’aspersion ‘vardhanī’ tenue en main, avec kuśa et fleurs, qu’on baigne (le Seigneur—surtout le Śiva-liṅga) en faisant précéder l’acte par la récitation des mantras.

Verse 47

पवमानेन रुद्रेण नीलेन त्वरितेन च । लिंगसूक्तादिसूक्तैश्च शिरसाथर्वणेन च

On doit vénérer Rudra par les hymnes Pavamāna et Nīla, ainsi que par l’hymne Tvarita, prompt à agir; de même par le Liṅga-sūkta et d’autres hymnes védiques de ce genre, et aussi par l’Atharvaśiras (Upaniṣad).

Verse 48

ऋग्भिश्च सामभिः शैवैर्ब्रह्मभिश्चापि पञ्चभिः । स्नापयेद्देवदेवेशं शिवेन प्रणवेन च

Avec les hymnes du Ṛg et du Sāma, avec des hymnes śaiva, et aussi avec les cinq Brahma-mantra, on doit baigner le Seigneur des seigneurs, Dieu des dieux—Śiva—tout en récitant le mantra « Śiva » et le Pranava sacré, « Oṁ ».

Verse 49

यथा देवस्य देव्याश्च कुर्यात्स्नानादिकं तथा । न तु कश्चिद्विशेषो ऽस्ति तत्र तौ सदृशौ यतः

De même qu’on accomplit le bain rituel et les autres rites pour le Seigneur, de même doit-on les accomplir pour la Déesse. Car dans ce culte il n’existe aucune distinction entre eux, puisqu’ils sont, en essence, semblables.

Verse 50

प्रथमं देवमुद्दिश्य कृत्वा स्नानादिकाः क्रियाः । देव्यैः प्रश्चात्प्रकुर्वीत देवदेवस्य शासनात्

D’abord, en visant le Seigneur (Śiva), qu’on accomplisse les rites commençant par le bain rituel; ensuite, qu’on rende le culte à la Déesse (Śakti/Devī), conformément à l’ordre du Dieu des dieux.

Verse 51

अर्धनारीश्वरे पूज्ये पौर्वापर्यं न विद्यते । तत्र तत्रोपचाराणां लिंगे वान्यत्र वा क्वचित्

Dans le culte du vénérable Ardhanārīśvara, il n’existe pas de règle fixe de préséance : nul « d’abord » ou « ensuite » strict. Les services rituels (upacāra) peuvent être offerts ici et là, au Liṅga ou, parfois, ailleurs également.

Verse 52

कृत्वा ऽभिषेकं लिंगस्य शुचिना च सुगंधिना । संमृज्य वाससा दद्यादंबरं चोपवीतकम्

Après avoir accompli l’abhiṣeka du Śiva-liṅga avec des substances pures et parfumées, qu’on l’essuie d’un linge propre, puis qu’on offre un vêtement et l’upavīta (cordon sacré) en service révérencieux au Seigneur.

Verse 53

पाद्यमाचमनं चार्घ्यं गंधं पुष्पं च भूषणम् । धूपं दीपं च नैवेद्यं पानीयं मुखशोधनम्

Qu’on offre (à Śiva) l’eau pour laver les pieds, l’eau d’ācamanam et l’arghya; le parfum de pâte de santal, les fleurs et les ornements; l’encens et la lampe; le naivedya (offrande de nourriture), l’eau à boire et l’eau pour rincer la bouche—achevant ainsi l’ordre prescrit du culte.

Verse 54

पुनश्चाचमनीयं च मुखवासं ततः परम् । मुकुटं च शुभं भद्रं सर्वरत्नैरलंकृतम्

De nouveau, qu’on offre l’eau d’ācamanam, puis, ensuite, le linge pour la bouche. Vient alors une couronne splendide et de bon augure—gracieuse et noble—ornée de toutes sortes de joyaux.

Verse 55

भूषणानि पवित्राणि माल्यानि विविधानि च । व्यजने चामरे छत्रं तालवृंतं च दर्पणम्

Des ornements purs, des guirlandes de diverses sortes; des éventails et le cāmara (chasse-mouches en queue de yak), un parasol; un manche d’éventail en feuille de palmier et un miroir—tout cela doit être offert ou disposé comme objets propices du culte.

Verse 56

दत्त्वा नीराजनं कुर्यात्सर्वमंगलनिस्वनैः । गीतनृत्यादिभिश्चैव जयशब्दसमन्वितः

Après avoir offert le nīrājana (ārati), qu’on l’accomplisse au milieu de tous les sons de bon augure, accompagné de chants, de danses et autres, retentissant des cris de « Victoire ! », en adoration dévotionnelle de Śiva dans Sa présence manifestée (saguṇa).

Verse 57

हैमे च राजते ताम्रे पात्रे वा मृन्मये शुभे । पद्मकैश्शोभितैः पुष्पैर्बीजैर्दध्यक्षतादिभिः

Dans un récipient de bon augure—qu’il soit d’or, d’argent, de cuivre ou de terre sacrée—qu’on fasse l’offrande avec des fleurs ornées de lotus, ainsi qu’avec des graines, du caillé (dadhi), du riz intact (akṣata) et d’autres substances rituelles pures.

Verse 58

त्रिशूलशंखयुग्माब्जनन्द्यावर्तैः करीषजैः । श्रीवत्सस्वस्तिकादर्शवज्रैर्वह्न्यादिचिह्नितैः

Ils portent des emblèmes de bon augure façonnés avec la bouse sacrée de la vache : le trident, la conque, le signe du couple, le lotus, le nandyāvarta, le Śrīvatsa, la svastika, le miroir, le vajra (foudre) et d’autres marques telles que le feu, autant d’insignes saints liés au culte de Śiva.

Verse 59

अष्टौ प्रदीपान्परितो विधायैकं तु मध्यमे । तेषु वामादिकाश्चिन्त्याः पूज्याश्च नव शक्तयः

Après avoir disposé huit lampes tout autour et une lampe au centre, qu’on médite là sur les neuf Śaktis, à commencer par Vāmā, et qu’on les vénère comme des puissances divines.

Verse 60

कवचेन समाच्छाद्य संरक्ष्यास्त्रेण सर्वतः । धेनुमुद्रां च संदर्श्य पाणिभ्यां पात्रमुद्धरेत्

L’ayant recouvert du kavaca protecteur et l’ayant gardé de toutes parts par l’Astra-mantra, qu’il montre la Dhenumudrā puis, des deux mains, soulève le récipient rituel.

Verse 61

अथवारोपयेत्पात्रे पञ्चदीपान्यथाक्रमम् । विदिक्ष्वपि च मध्ये च दीपमेकमथापि वा

Ou bien, qu’on dispose cinq lampes dans un récipient selon l’ordre prescrit, en les plaçant dans les directions intermédiaires et aussi au centre ; ou, si l’on veut, qu’on n’en place qu’une seule.

Verse 62

ततस्तत्पात्रमुद्धृत्य लिंगादेरुपरि क्रमात् । त्रिः प्रदक्षिणयोगेन भ्रामयेन्मूलविद्यया

Puis, soulevant ce vase, qu’il le fasse passer, selon l’ordre, au-dessus du Liṅga et des autres objets sacrés. Uni à la discipline de la pradakṣiṇā (circumambulation dans le sens horaire), qu’il le fasse tourner trois fois en invoquant la mūla-vidyā, consacrant ainsi l’acte par la puissance du mantra de Śiva.

Verse 63

दद्यादर्घ्यं ततो मूर्ध्नि भसितं च सुगंधितम् । कृत्वा पुष्पांजलिं पश्चादुपहारान्निवेदयेत्

Ensuite, qu’il offre l’arghya, libation de respect. Après cela, qu’il applique sur le sommet de la tête la bhasma, cendre sacrée parfumée. Puis, accomplissant le puṣpāñjali—offrande de fleurs, paumes jointes—qu’il présente ensuite les upahāra et les dons rituels.

Verse 64

पानीयं च ततो दद्याद्दत्त्वा वाचमनं पुनः । पञ्चसौगंधिकोपेतं ताम्बूलं च निवेदयेत्

Ensuite, qu’il offre l’eau à boire; puis, après avoir offert de nouveau l’eau d’ācamanīya pour le rinçage de la bouche, qu’il présente le tāmbūla (bétel) pourvu de cinq parfums, achevant ainsi les upacāra courtois et sāttviques dans l’adoration du Seigneur Śiva, l’Auspicious.

Verse 65

प्रोक्षयेत्प्रोक्षणीयानि गाननाट्यानि कारयेत् । लिंगादौ शिवयोश्चिन्तां कृत्वा शक्त्यजपेच्छिवम्

Qu’il asperge d’eau consacrée tout ce qui doit l’être, et qu’il fasse exécuter chants et représentations sacrées. Puis, établissant sa contemplation sur Śiva avec Śakti dans le Liṅga et dans les autres formes, qu’il—selon sa capacité—accomplisse le japa, la répétition du mantra de Śiva.

Verse 66

प्रदक्षिणं प्रणामं च स्तवं चात्मसमर्पणम् । विज्ञापनं च कार्याणां कुर्याद्विनयपूर्वकम्

Avec humilité, on doit accomplir la pradakṣiṇā (circumambulation) et la prosternation, offrir des hymnes de louange, s’abandonner soi-même, puis soumettre à Śiva ses requêtes concernant devoirs et besoins.

Verse 67

अर्घ्यं पुष्पांजलिं दत्त्वा बद्ध्वा मुद्रां यथाविधि । पश्चात्क्षमापयेद्देवमुद्वास्यात्मनि चिंतयेत्

Après avoir offert l’arghya et une poignée de fleurs, et formé le mudrā prescrit selon le rite, qu’on demande ensuite pardon au Seigneur; puis, après avoir congédié (la présence invoquée de) la Divinité, qu’on le contemple au sein de son propre Soi.

Verse 68

पाद्यादिमुखवासांतमर्घ्याद्यं चातिसंकटे । पुष्पविक्षेपमात्रं वा कुर्याद्भावपुरस्सरम्

Depuis l’offrande d’eau pour les pieds (pādya) jusqu’à l’offrande pour la bouche (mukhavāsa), ainsi que l’arghya et le reste—en cas d’extrême difficulté, on peut ne faire que le simple geste de jeter des fleurs, pourvu que la dévotion du cœur soit mise au premier plan.

Verse 69

तावतैव परो धर्मो भावने सुकृतो भवेत् । असंपूज्य न भुञ्जीत शिवमाप्राणसंचरात्

Tant que le souffle de vie circule dans le corps, le dharma suprême est de cultiver une disposition noble et des actes méritoires. Qu’on ne prenne aucune nourriture sans avoir d’abord adoré Śiva—tant que le prāṇa demeure en mouvement.

Verse 70

यदि पापस्तु भुंजीत स्वैरं तय्स न निष्कृतिः । प्रमादेन तु भुंक्ते चेत्तदुद्गीर्य प्रयत्नतः

Si un pécheur consomme (ce qui est interdit ou impur) délibérément, selon son bon plaisir, il n’y a pas d’expiation pour lui. Mais s’il en mange par négligence, qu’il s’efforce aussitôt de le rejeter (le vomir).

Verse 71

स्नात्वा द्विगुणमभ्यर्च्य देवं देवीमुपोष्य च । शिवस्यायुतमभ्यस्येद्ब्रह्मचर्यपुरस्सरम्

Après le bain, qu’on adore le Seigneur et la Déesse avec une dévotion doublée, en observant le jeûne (upavāsa). Puis, le brahmacarya (continence) comme discipline première, qu’on pratique sans relâche le japa : réciter dix mille fois le mantra de Śiva.

Verse 72

परेद्युश्शक्तितो दत्त्वा सुवर्णाद्यं शिवाय च । शिवभक्ताय वा कृत्वा महापूजां शुचिर्भवेत्

Le lendemain, offrant selon ses moyens de l’or et d’autres dons à Śiva, ou les remettant à un dévot de Śiva, puis accomplissant avec pureté la grande pūjā (mahāpūjā), on devient purifié.