Rig Veda Sukta 7
Mandala 3Sukta 711 Mantras

Sukta 7

Sukta 3.7

Rishi

Viśvāmitra Gāthina (traditional for RV 3.7)

Devata

Agni (implicit), with cosmological dyads (two Mothers/two Fathers) and the seven voices

Chandas

Triṣṭubh (probable; confirm in critical edition)

Cet hymne à Agni le présente comme la puissance lumineuse qui naît et s’établit au sein des Parents cosmiques — deux Mères et deux Pères — tandis que les « sept voix » (sapta vāṇīḥ) s’élèvent et pénètrent son fondement éclatant. Par une imagerie cosmologique dense (le vêtement de la Nuit, la force taurine et les Parents qui s’étendent), le poète prie Agni d’allonger la vie, de conduire le chantre en sûreté dans son propre dhāman (demeure) et d’accorder une prospérité durable, des « rayons/bétail » (go) et une descendance vigoureuse.

Mantras

Mantra 1

प्र य आरुः शितिपृष्ठस्य धासेरा मातरा विविशुः सप्त वाणीः । परिक्षिता पितरा सं चरेते प्र सर्स्राते दीर्घमायुः प्रयक्षे ॥

En avant ils s’élèvent — les sept puissances de la Parole — entrant dans les deux Mères du Lumineux-au-dos-éclatant. Les deux Pères, enveloppants, cheminent ensemble ; ils étendent la longue vie dans le sacrifice (yajña) de l’âme, porté vers l’avant.

Mantra 2

दिवक्षसो धेनवो वृष्णो अश्वा देवीरा तस्थौ मधुमद्वहन्तीः । ऋतस्य त्वा सदसि क्षेमयन्तं पर्येका चरति वर्तनिं गौः ॥

Les vaches laitières du ciel, les chevaux de l’Étalon — divines — se tiennent là, portant la douceur, ruisselantes de miel. Dans le siège de Ṛta tu es l’artisan de sûreté et de paix ; autour de toi la Vache Unique chemine sur la voie, tournant en cercle.

Mantra 3

आ सीमरोहत्सुयमा भवन्तीः पतिश्चिकित्वान्रयिविद्रयीणाम् । प्र नीलपृष्ठो अतसस्य धासेस्ता अवासयत्पुरुधप्रतीकः ॥

Ils sont montés, devenant bien guidés ; et le Seigneur — conscient, connaissant, découvreur des plénitudes — marche en tête. Le Sombre-au-dos, de la substance tissée, les a placés à leurs postes — le multiforme ; il a disposé les puissances pour l’accomplissement du rite intérieur.

Mantra 4

महि त्वाष्ट्रमूर्जयन्तीरजुर्यं स्तभूयमानं वहतो वहन्ति । व्यङ्गेभिर्दिद्युतानः सधस्थ एकामिव रोदसी आ विवेश ॥

Grandes sont les puissances formatrices de Tvaṣṭar qui te fortifient, ô né de Tvaṣṭar ; elles te portent, l’infaillible, solidement soutenu, comme des porteurs portent leur charge. Rayonnant à travers les membres, tu entres dans le siège, comme si tu avais fait du Ciel-et-de-la-Terre un seul — dans une unique étreinte de lumière.

Mantra 5

जानन्ति वृष्णो अरुषस्य शेवमुत ब्रध्नस्य शासने रणन्ति । दिवोरुचः सुरुचो रोचमाना इळा येषां गण्या माहिना गीः ॥

Ils connaissent le bienheureux bien du puissant Roux, et ils résonnent dans la souveraineté du Brillant. Les puissances lumineuses du ciel, rayonnant d’une juste clarté, accroissent leur lumière — ceux en qui la Parole (gīḥ), par grandeur, devient digne d’invocation, et où l’offrande intérieure (iḷā) s’éveille.

Mantra 6

उतो पितृभ्यां प्रविदानु घोषं महो महद्भ्यामनयन्त शूषम् । उक्षा ह यत्र परि धानमक्तोरनु स्वं धाम जरितुर्ववक्ष ॥

Et vers les deux Parents ils ont découvert le cri et conduit la force du Grand au Grand. Le Taureau, en vérité — là où il enveloppe le vêtement de la Nuit — a porté le chanteur à sa suite, dans sa propre demeure de l’Être.

Mantra 7

अध्वर्युभिः पञ्चभिः सप्त विप्राः प्रियं रक्षन्ते निहितं पदं वेः । प्राञ्चो मदन्त्युक्षणो अजुर्या देवा देवानामनु हि व्रता गुः ॥

Avec cinq Adhvaryu, les sept voyants gardent le pas cher, caché, de l’Oiseau. Tournés vers l’avant, les Taureaux qui ne vieillissent pas exultent — dieux qui vont selon les lois divines des dieux.

Mantra 8

दैव्या होतारा प्रथमा न्यृञ्जे सप्त पृक्षासः स्वधया मदन्ति । ऋतं शंसन्त ऋतमित्त आहुरनु व्रतं व्रतपा दीध्यानाः ॥

Les deux Hotar divins prennent place les premiers; les sept puissances nourricières se réjouissent de leur svadhā. Proclamant ṛta, ils ne déclarent que ṛta; gardiens du vœu, veillant sur la loi, ils flambent en pensée sur la voie du vœu.

Mantra 9

वृषायन्ते महे अत्याय पूर्वीर्वृष्णे चित्राय रश्मयः सुयामाः । देव होतर्मन्द्रतरश्चिकित्वान्महो देवान्रोदसी एह वक्षि ॥

Les antiques rayons s’élancent avec force vers le grand au-delà, vers le Taureau aux formes multiples, qui suit la juste course. Ô Hotar divin, plus réjouissant et clairvoyant, amène ici les grands dieux — Ciel et Terre — dans cette œuvre sacrificielle.

Mantra 10

पृक्षप्रयजो द्रविणः सुवाचः सुकेतव उषसो रेवदूषुः । उतो चिदग्ने महिना पृथिव्याः कृतं चिदेनः सं महे दशस्य ॥

Ceux qui offrent des oblations fortifiantes, riches de substance et bien formulées, — les puissances d’Uṣas, au discernement limpide, ont resplendi d’abondance. Et même la faute accomplie, ô Agni, par la grandeur de la Terre, nous la mettrons en harmonie et en ferons un moyen d’une perfection plus haute.

Mantra 11

इळामग्ने पुरुदंसं सनिं गोः शश्वत्तमं हवमानाय साध । स्यान्नः सूनुस्तनयो विजावाग्ने सा ते सुमतिर्भूत्वस्मे ॥

Ô Agni, accomplis pour celui qui t’invoque l’Iḷā, riche de maintes œuvres, et une conquête durable du Go (des rayons). Qu’il y ait pour nous un fils, un enfant à l’énergie victorieuse ; ô Agni, que cela soit ta bonne pensée envers nous.

Frequently Asked Questions

Agni is the main deity. Even when the hymn speaks in cosmic images (Parents, Night, seven voices), it centers on Agni as the fire-power that makes the sacrifice work and brings blessings.

They refer to the many powers or forms of inspired speech that rise in the sacrifice. On an inner level, they can point to awakened faculties of expression and understanding gathered into a single luminous focus in Agni.

It uses traditional Vedic dyads to describe the cosmic framework in which Agni is established—often read as paired generative principles (like Heaven/Earth and complementary supports of order). The point is that Agni is born and active within the whole structure of the world and the rite.

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