Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

Sūta dit : Ô sages deux fois nés, après avoir entendu les paroles de Sanandana, fondées sur le dharma menant à la délivrance, Nārada, connaisseur de la vérité, interrogea de nouveau sur le noble enseignement concernant le Soi intérieur (adhyātma).

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

Nārada dit : «Ô toi le très fortuné, j’ai entendu de ta bouche l’enseignement de la délivrance ; pourtant, même en l’écoutant encore et encore, aucune satiété ne naît en moi.»

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

Ô sage, explique comment l’être vivant est délivré des liens de l’ignorance. Ô omniscient, enseigne ainsi le dharma menant à la mokṣa, toujours sûr refuge.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

Sanandana dit : «Ici encore, je citerai un ancien récit traditionnel : comment Janaka, souverain de Mithilā, parvint à la délivrance.»

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

Janaka—appelé aussi Janadeva, souverain de Mithilā—était profondément absorbé dans la contemplation des devoirs et des rites à accomplir après la mort (funérailles et observances postérieures).

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

Dans sa demeure résident sans cesse des maîtres de la voie du śmaśāna, le chemin du lieu de crémation; et divers débatteurs de sectes—chacun exhibant un « dharma » différent—ne cessent d’exposer des doctrines divergentes.

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

Et lui, ayant discerné leur état après la mort et leur renaissance, demeure établi dans le Soi (Ātman) et, plus que tout, se trouve comblé par la vérité de l’ātma-tattva.

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

Là, un grand sage nommé Pañcaśikha, disciple de Kapila, après avoir parcouru la terre entière, se rendit ensuite à Mithilā.

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

Il incarne toutes les disciplines du renoncement total (sannyāsa) ; il est fermement établi dans la connaissance décisive du réel (tattva-jñāna) ; son but est pleinement accompli ; il est libre des paires d’opposés, et ses doutes sont anéantis.

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

Les sages déclarent qu’il est un but suprême unique qui, parmi les hommes, se décide après avoir examiné et transcendé le désir. Celui qui recherche cette félicité éternelle et suprême découvre qu’elle est extrêmement difficile à obtenir.

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

Celui que les sages du Sāṅkhya nomment Kapila—le voyant suprême et un Prajāpati—je crois qu’il se fait connaître par cette forme même.

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

On le dit premier disciple d’Āsuri, d’une longévité prodigieuse : celui qui demeure à Pañcasrotas, accomplissant un satra (sacrifice ininterrompu) durant mille ans.

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

Parvenu à la confluence des cinq courants, il révéla le grand « cercle de Kapila », la sphère du Sāṅkhya : il déclara l’Avyakta (l’inmanifesté) comme l’état du Puruṣa et comme la vérité suprême (paramārtha).

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

Uni à l’iṣṭi-mantra et davantage fortifié par l’austérité, le sage Āsuri saisit clairement la distinction entre le Kṣetra (le Champ) et le Kṣetrajña (le Connaisseur du Champ), par une vision directe de la nature du corps.

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

Ce Brahman—l’unique syllabe impérissable—apparaît pourtant sous des formes multiples. Dans ce même maṇḍala, le sage Āsuri réalisa cette Réalité immuable, l’Inaltérable.

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

Il eut un disciple nommé Pañcaśikha, nourri de lait humain. Il y avait aussi une brāhmaṇī, maîtresse de maison, du nom de Kapilī.

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

Devenu comme son fils, il but au sein de Śrī (Lakṣmī). Dès lors, il obtint l’état de Kāpileya et acquit une intelligence spirituelle parfaite, ferme et inébranlable.

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

Telle est la parole que le Seigneur Bienheureux me transmit au sujet de l’origine de Kāpileya. De là naquirent sa nature de Kāpileya et son omniscience sans égale, connaissance de toute chose.

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

Ô sage, le roi Janaka—accompagné de ses ministres—ayant reconnu le connaisseur du Dharma, s’approcha de cent maîtres et, par ses arguments, les plongea dans la confusion.

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

Mais le roi Janaka, profondément épris du seul aperçu de cette jeune fille mystérieuse, abandonna même cent maîtres et le suivit par derrière.

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

À lui—qui s’était incliné selon le dharma—il exposa le bien suprême : la délivrance la plus haute, enseignée comme le Sāṅkhya.

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

Après avoir parlé du détachement à l’égard de l’identité de caste, il parla du détachement à l’égard des actes (karma). Et après avoir parlé du détachement à l’égard des actes, il parla du détachement complet envers toute chose.

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

Ce pour quoi l’on s’attache au « dharma » et l’on recherche l’éclosion des fruits des actes—sache que c’est l’illusion (moha) : sans véritable assurance, périssable, changeante et instable.

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

Quand la destruction est manifestement visible—directement évidente et attestée par le monde—celui qui soutient encore : « Le Suprême n’existe que par l’autorité de l’āgama (l’Écriture) » est vaincu dans ce débat.

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

Pour le Soi (Ātman), le non‑soi (anātman) est véritablement la mort ; la souffrance est mort, et la vieillesse comme la maladie sont aussi mort. Par l’illusion, on prend le non‑soi pour le Soi : telle est l’erreur de compréhension la plus extrême.

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

Même si l’on prétend : «il en est ainsi», cela ne tient pas dans le monde ; comme ce roi qui s’imagine exempt de vieillesse et de mort.

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

Dans ce principe aux marques indéterminées, on parle même en termes de «cela existe» et «cela n’existe pas». Sur quelle base, dès lors, pourrait-on énoncer avec certitude la règle de la conduite mondaine et le cours de la vie ?

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

La perception directe (pratyakṣa) est la racine de ces deux, et le «kṛtānta» (conclusion arrêtée) l’est aussi pour elles. Car l’Écriture (āgama) est distincte de la perception directe ; et sans conclusion arrêtée, rien n’est établi.

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

Dans telle ou telle voie d’inférence (anumāna), ils peuvent même imaginer et construire une doctrine ; pourtant, selon l’avis des nāstikas (matérialistes), aucun être vivant distinct n’existe en dehors du corps.

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

Lorsqu’une petite boulette (kaṇikā) faite de semence (retas) et de vāta est imprégnée dans une cuisson au ghee (ghṛta-pāka), elle fait naître le souvenir des existences passées (jāti-smṛti). De même, l’usage de la pierre d’aimant (ayaskānta) et de la pierre solaire (sūryakānta) est associé au « fait de se nourrir d’eau », c’est‑à‑dire vivre d’eau seule.

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

C’est une conclusion établie que voici les signes : une divinité qui se complaît parmi les pretas et les bhūtas, la demande (par cette divinité) d’offrandes, et l’encouragement de rites destinés aux morts—tout cela est tenu pour preuve (d’une telle nature).

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

Certes, il existe des causes établies dans une forme matérielle ; mais pour ce qui est sans forme (amūrta), on ne trouve aucune commune mesure avec ce qui est formé (mūrta).

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

Certains affirment que l’ignorance (avidyā), l’acte (karma) et la soif du désir (tṛṣṇā) sont les causes de la renaissance. Mais lorsque ce mental—voué à la mort—est détruit et brûlé jusqu’à l’extinction, la renaissance ne se produit plus.

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

De cette méprise surgit une autre illusion ; on l’appelle le déclin du sattva (clarté et force intérieure). Elle survient lorsqu’on tient une chose pour « autre »—autre par la forme, autre par la naissance, autre par ce qui est entendu, et autre par le sens.

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

Comment pourrait-il y avoir ici un lien cohérent—cette idée : « il est en ceci » ? Et si tel était le cas, quelle satisfaction véritable viendrait de la connaissance, de l’étude, de l’austérité (tapas) ou même de la puissance ?

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

Quelque action de sa part qu’on déduise seulement d’une ressemblance extérieure, même toi—en ce monde même—tu peux être rendu souffrant par d’autres gens ordinaires.

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

Qu’on soit heureux ou malheureux, voici le discernement entre le visible et l’invisible : même si le corps est abattu sous les coups de massues, ce même corps se reforme encore par la renaissance.

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

Tout autre savoir est vain—quel qu’il soit—si, par lui, on ne réalise pas « Ceci » (la vérité suprême). Car l’on demeure alors pris dans de simples contraires : les saisons et l’année, l’astre Tiṣya, le froid et le chaud, l’agréable et le désagréable.

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

De même qu’on voit disparaître ses aînés—pères et ancêtres—, de même s’épuise sa propre vitalité ; le corps, renversé par la vieillesse, est finalement détruit par la mort.

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

Comme dans une maison, les parties les plus faibles s’effondrent d’abord; de même, dans le corps, ce qui est fragile périt plus tôt : les sens, le mental, le souffle vital (prāṇa), le sang, la chair, et même les os.

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

Ils périssent selon l’ordre convenable et retournent à leur propre élément constitutif; et l’Ordonnateur du cours du monde fait advenir les fruits issus du don (dāna) et de la conduite juste (dharma).

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

C’est pour ce dessein même que subsistent les paroles du Veda, ainsi que les conventions de l’usage ordinaire du monde; ainsi, lorsqu’on réfléchit avec justesse, on découvre de nombreuses raisons qui l’étayent.

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

On ne voit réellement personne que l’on puisse qualifier à bon droit de « cela existe » ou de « cela n’existe pas ». Ce n’est que pour ceux qui examinent en profondeur et en parlent avec justesse que cette réalité est correctement comprise.

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

Là où l’intellect s’établit et prend demeure, là même il se flétrit comme un arbre. Ainsi, par les « gains » comme par les « malheurs », tous les êtres vivants sont accablés de peine.

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

De même que les éléphants sont tirés et dirigés par des cornacs entraînés, ainsi les hommes sont attirés et guidés par les Āgamas (disciplines scripturaires).

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

Ainsi les objets du monde détruisent même ceux qui semblent apporter le bonheur. Beaucoup, les léchant sans cesse, se dessèchent et s’épuisent; tombés dans une peine plus grande encore, ils lâchent l’appât et passent sous l’emprise de la Mort.

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

Pour des êtres dont la vie est incertaine et périssable, à quoi servent les proches, et à quoi servent les biens et les acquisitions? Celui qui s’en va, laissant tout derrière lui, part en un instant; et une fois parti, il ne revient pas.

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

Même la terre, l’espace, l’eau, le feu et le vent soutiennent sans cesse ce corps. En voyant cela, comment l’attachement à lui pourrait-il être juste? Et pourtant, bien qu’il soit périssable, il n’y a pas de paix (maîtrise) à son égard.

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

En contemplant cette parole—sans condition cachée, sans tromperie, souverainement exempte d’affliction et attestée par le Soi—le roi fut saisi d’étonnement et se remit à questionner le sage.

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

Janaka dit : «Ô Bienheureux, si après la mort nul ne garde la moindre conscience, quelle différence y aurait‑il ? Que pourraient accomplir l’ignorance ou la connaissance ?»

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

Vois ceci, ô meilleur des deux‑fois‑nés : quand l’on est voué à l’anéantissement total, quelle différence y a‑t‑il entre vigilance et négligence ?

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

En vérité, il n’est point d’association réelle avec les êtres—et s’il y en a, ce n’est qu’avec ce qui est périssable. Pour qui donc agir ou combiner quoi que ce soit ? Quelle certitude y a‑t‑il ici, selon le réel ?

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

Sanandana dit : Lorsque le dais de l’intelligence est assombri par l’ignorance, même l’homme habile paraît comme égaré. Alors le sage‑poète Pañcaśikha, le calmant de nouveau par ses paroles, prit la parole.

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

Pañcaśikha dit : «Ici, il n’y a pas d’ultime vérité dans l’anéantissement, ni d’ultime vérité dans la simple affirmation. Car ceci aussi n’est qu’un agrégat, un assemblage de corps, de sens et de mental».

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

Bien que distincts les uns des autres, les cinq éléments accomplissent leurs fonctions propres en se soutenant mutuellement : l’eau, l’espace (éther), l’air, le feu (lumière) et la terre.

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

En ces (corps/êtres), ils demeurent selon leur mode propre ; mais, par leur nature même, ils se séparent aussi. Ainsi l’espace, le vent, la chaleur, l’humidité et ce qui est terrestre (la solidité) se manifestent et se résorbent selon leurs qualités innées.

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

Ce corps est un assemblage de cinq (constituants) et, en lui-même, n’est pas véritablement multiple. L’agrégat incarné est triple : conscience connaissante, chaleur et souffle vital.

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

De ce principe, dit-on, naissent les organes des sens et leurs objets, la disposition innée, la conscience et le mental, les souffles vitaux prāṇa et apāna, les transformations et les constituants du corps (dhātu).

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

L’ouïe, le toucher, la langue, la vue et l’odorat : ces cinq-là sont appelés facultés des sens ; et ces qualités opèrent avec le mental allant en avant, comme précurseur.

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

En ce contexte, la conscience, inséparablement unie au savoir discriminant, est véritablement triple et constante : on la dit (1) plaisir, (2) douleur, et aussi (3) l’état qui n’est ni douleur ni plaisir.

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

Son, toucher et forme : ces trois-là ne servent qu’à établir l’objectité corporelle (matérielle). Mais du principe « immortel » naissent cinq qualités nobles, destinées à l’obtention de la vraie connaissance.

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

Dans ces disciplines, on obtient la réussite dans l’action et la détermination décisive du sens de tous les principes. Cela est appelé la pureté suprême : Buddhi, l’intelligence discriminante, grande et impérissable.

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

Pour celui qui regarde cet agrégat de guṇas avec l’idée de « moi » et « mien », la souffrance sans fin ne s’apaise pas, car une telle vision n’est pas la juste compréhension.

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

Même après avoir discerné que ceci est « non-Soi », et même en pensant « pas moi, pas mien », sur quel support sous-jacent la chaîne continue de la souffrance persiste-t-elle encore ?

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

Là, celui qu’on nomme Samyagjana doit écouter l’enseignement sans égal du renoncement; et cet enseignement, lorsqu’il sera exposé, deviendra un moyen d’atteindre la délivrance (moksha).

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

En vérité, le renoncement seul est l’essence de toutes les actions prescrites qui ont été enseignées. Pour ceux qui s’exercent sans cesse dans le mensonge, naît l’affliction : une ténèbre porteuse de souffrance.

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

En renonçant aux biens, qu’on accomplisse les devoirs prescrits; en renonçant aux jouissances des sens, qu’on observe les vœux (vrata). Du renoncement au confort naissent l’austérité (tapas) et le yoga; et dans le renoncement total se trouve l’achèvement parfait.

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

Tel est son chemin, sans division (non-duel), montré comme le renoncement total à tout attachement. Par lui, la souffrance est entièrement rejetée; autrement, on tombe assurément dans une voie funeste.

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

Après avoir énoncé les cinq organes de connaissance et le mental comme sixième au sein de la conscience intérieure, je décrirai maintenant aussi les cinq organes de l’action.

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

Sache que les mains sont l’organe de l’action; de même, les pieds sont l’organe du déplacement. Pour la procréation, l’organe générateur est l’instrument; et pour l’élimination, l’anus est l’organe (de l’action).

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

La parole (vāk) est tenue pour quintuple—le son, son articulation particulière et le sens (avec les autres aspects). De même, que le mental, guidé par l’intellect (buddhi), se retire de ces onze facultés.

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

L’oreille, le son et le mental—ces trois, réunis, constituent l’acte d’entendre. De même en va-t-il pour le toucher et la forme, et pareillement pour le goût et l’odeur.

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

Ainsi, ces guṇa sont disposés en cinq triades afin de saisir cette réalité; par leurs modes successifs, cet état triple de l’être devient manifeste.

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

Ces trois-là sont de trois sortes—sāttvika, rājasa et tāmasa. En eux, l’enseignement védique se déploie aussi de manière triple, comme le moyen qui accomplit tout pour les êtres incarnés.

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

L’allégresse, la satisfaction aimante, l’ānanda intérieur, le bonheur et l’esprit entièrement pacifié—qu’ils surgissent sans cause extérieure ou par quelque cause—sont, par leur nature même, des qualités de sattva dans le mental.

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

L’insatisfaction, la brûlure intérieure, le chagrin, l’avidité et l’intolérance—tels sont les signes de rajas ; on les voit naître tantôt avec cause, tantôt sans cause.

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

Le manque de discernement, l’illusion, la négligence et la torpeur qui glisse vers le sommeil—ces états, et d’autres tendances tamasiques variées, demeurent d’une manière ou d’une autre dans le mental.

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

Celui qui connaît cette intelligence libératrice et, sans négligence, recherche avec vigilance l’Ātman, n’est pas souillé par les fruits indésirables des actes—tel une feuille de plante vénéneuse que l’eau mouille sans l’enduire.

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

Lorsqu’on est délivré des nombreux liens solides—ceux qui proviennent de la descendance et même ceux liés aux divinités tutélaires—alors, en abandonnant à la fois peine et plaisir, on est libéré ; et, sans aucune marque corporelle, on atteint l’état suprême.

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

S’appuyant sur l’autorité bénie des Veda et sur les enseignements sacrés établis, il dépasse la crainte de la vieillesse et de la mort. Quand le mérite est épuisé et que le péché s’est éteint, lorsque la cause du corps et ses fruits ont péri, il demeure au-delà de toutes ces conditions.

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

Même les plus puissants ne peuvent contempler « Cela » qu’en s’appuyant sur un principe semblable à l’espace, sans signe et sans souillure. Ainsi l’araignée, se mouvant en filant son fil, s’arrête lorsque le fil est épuisé, bien qu’elle semblât avancer.

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

Ainsi, le libéré abandonne la souffrance et la brise, tel une motte de terre écrasée sous le pied. Comme le cerf ruru qui délaisse son vieux bois, et comme le serpent qui laisse sa peau usée.

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

Ainsi, le libéré s’en va sans se retourner et, ce faisant, rejette la souffrance ; tel l’oiseau qui laisse tomber le poisson dans l’eau de l’étang puis fond de nouveau avec toute sa vigueur, désormais sans fardeau.

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

Ainsi donc, abandonnant à la fois la peine et la joie, le libéré — sans marque ni attachement — atteint l’état suprême, transcendant.

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

Ayant entendu l’« état d’immortalité » exposé ici par Pañcaśikha lui-même, le roi l’examina sous tous ses aspects, en fixa le sens avec certitude et—délivré du chagrin—demeura dans la félicité suprême.

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

De plus, on chante au sujet du roi de Mithilā : voyant sa cité livrée aux flammes, le souverain lui-même aurait déclaré : « En vérité, rien de ce qui est à moi ne brûle ici ».

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

Ô grand sage, quiconque récite cette « certitude de la délivrance » et la contemple sans cesse ne subit pas les afflictions ; sans chagrin, il est libéré, comme le Maithila parvint à Kapila.