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अयोध्यायाः शोकवर्णनम् (Ayodhya’s Lament and Civic Desolation)
अयोध्याकाण्ड
El Sarga 48 presenta el estado de Ayodhyā después de que los ciudadanos siguieran a Rāma y luego regresaran. El pueblo aparece cegado por las lágrimas y deseoso de morir, como si el aliento vital se les escapara. La vida doméstica se deshace: las casas lloran, las mujeres increpan a sus maridos con palabras agudas, y los signos ordinarios de prosperidad—comercio, cocina, fiestas e incluso la alegría por un nacimiento—pierden todo sentido. A la vez, el texto ensalza a quienes acompañan a Rāma—Lakṣmaṇa junto con Sītā—y hace de la naturaleza una comunidad hospitalaria: bosques, ríos, montañas, árboles floridos y cascadas “honrarán” a Rāma como a un huésped amado, ofreciéndole flores fuera de estación y aguas puras. Las mujeres proponen dividir el servicio—ellas para Sītā, los hombres para Rāma—convirtiendo el exilio en una comunidad itinerante de cuidado. Luego el tono se vuelve político: los ciudadanos condenan el gobierno injusto de Kaikeyī, prevén la ruina de un reino sin guía y anticipan la muerte de Daśaratha y el lamento que seguirá. Se enumeran en breve elogio las virtudes de Rāma. Al caer la tarde, cesan los fuegos rituales y la recitación de las escrituras; se cierran los mercados; y Ayodhyā parece sin estrellas, oscura y menguada, como un océano de aguas reducidas—imagen urbana del agotamiento del dharma.
Verse 1
तेषामेवं विषण्णानां पीडितानामतीव च।बाष्पविप्लुतनेत्राणां सशोकानां मुमूर्षया।।2.48.1।।अनुगम्य निवृत्तानां रामं नगरवासिनाम्।उद्गतानीव सत्वानि बभूवुरमनस्विनाम्।।2.48.2।।
Tras seguir a Rama y luego volver a la ciudad, los habitantes quedaron totalmente abatidos y hondamente afligidos. Con los ojos anegados en lágrimas, oprimidos por el duelo y el deseo de morir, parecían como si su aliento vital se hubiera ido y su mente hubiera perdido toda firmeza.
Verse 2
तेषामेवं विषण्णानां पीडितानामतीव च।बाष्पविप्लुतनेत्राणां सशोकानां मुमूर्षया।।2.48.1।।अनुगम्य निवृत्तानां रामं नगरवासिनाम्।उद्गतानीव सत्वानि बभूवुरमनस्विनाम्।।2.48.2।।
Tras seguir a Rama y luego volver a la ciudad, los habitantes quedaron totalmente abatidos y hondamente afligidos. Con los ojos anegados en lágrimas, oprimidos por el duelo y el deseo de morir, parecían como si su aliento vital se hubiera ido y su mente hubiera perdido toda firmeza.
Verse 3
स्वं स्वं निलयमागम्य पुत्रदारैस्समावृता।अश्रूणि मुमुचुस्सर्वे बाष्पेण पिहिताननाः।।2.48.3।।
Al volver cada cual a su propia morada, rodeados de hijos y esposas, todos rompieron en llanto, con el rostro velado por las lágrimas.
Verse 4
न चाहृष्यन् नचामोदन् वणिजो न प्रसारयन्।न चाशोभन्त पण्यानि नापचन् गृहमेधिनः।।2.48.4।।
Nadie se alegraba, nadie se regocijaba; los mercaderes no sacaban sus mercancías para vender. Los bienes del mercado no tenían brillo, y los dueños de casa ni siquiera cocinaban.
Verse 5
नष्टं दृष्ट्वा नाभ्यनन्दन् विपुलं वा धनागमम्।पुत्रं प्रथमजं लब्ध्वा जननी नाभ्यनन्दत।।2.48.5।।
Al ver la pérdida, no se afligían; al recibir gran riqueza, no se alegraban. Incluso una madre, al obtener a su hijo primogénito, no sentía felicidad.
Verse 6
गृहे गृहे रुदन्त्यश्च भर्तारं गृहमागतम्।व्यगर्हयन्त दुःखार्ता वाग्भिस्तोत्रैरिव द्विपान्।।2.48.6।।
De casa en casa, las mujeres lloraban; y cuando sus maridos regresaban al hogar, las reprendían en su dolor, con palabras que golpeaban como aguijones de elefante.
Verse 7
किं नु तेषां गृहैः कार्यं किं दारै: किं धनेन वा।पुत्रैर्वा किं सुखैर्वापि ये न पश्यन्ति राघवम्।।2.48.7।।
¿De qué les sirven las casas; de qué les sirven la esposa o la riqueza? ¿De qué les sirven los hijos o los placeres, a quienes no contemplan a Rāghava (Rāma)?
Verse 8
एकः सत्पुरुषो लोके लक्ष्मण स्सह सीतया।योऽनुगच्छति काकुत्स्थं रामं परिचरन् वने।।2.48.8।।
Sólo Lakṣmaṇa es en el mundo el varón verdaderamente noble y dichoso, junto con Sītā: aquel que sigue a Rāma de la estirpe de Kakutstha y le sirve en el bosque.
Verse 9
आपगाः कृतपुण्यास्ता पद्मिन्यश्च सरांसि च।येषु स्नास्यति काकुत्स्थो विगाह्य सलिलं शुचि।।2.48.9।।
Bienaventurados son esos ríos, esos estanques de lotos y esos lagos, que sin duda ganaron mérito; pues en sus aguas puras se sumergirá y se bañará Kakutstha (Rāma).
Verse 10
शोभयिष्यन्ति काकुत्स्थमटव्यो रम्यकाननाः।आपगाश्च महानूपाः सानुमन्तश्च पर्वताः।।2.48.10।।
Los bosques de hermosos vergeles, los ríos de ancha corriente y las montañas de suaves laderas añadirán aún más esplendor al vástago de Kakutstha, Rama, en su morada del bosque.
Verse 11
काननं वापि शैलं वा यं रामोऽधिगमिष्यति।प्रियातिथिमिव प्राप्तं नैनं शक्ष्यन्त्यनर्चितुम्।।2.48.11।।
Cualquier bosque o montaña a la que Rama se acerque lo recibirá como a un huésped amado; no podrá dejarlo sin rendirle honor.
Verse 12
विचित्रकुसुमापीडा बहुमञ्जरि धारिणः।राघवं दर्शयिष्यन्ति नगा भ्रमरशालिनः।।2.48.12।।
Los árboles, coronados de flores variadas y cargados de numerosos racimos, llenos de abejas, se mostrarán ante Rāghava como si fueran a saludarlo.
Verse 13
अकाले चापि मुख्यानि पुष्पाणि च फलानि च।दर्शयिष्यन्त्यनुक्रोशाद्गिरयो राममागतम्।।2.48.13।।
Por compasión, aun fuera de estación, las montañas mostrarán a Rama, cuando llegue, sus flores y frutos más exquisitos.
Verse 14
प्रस्रविष्यन्ति तोयानि विमलानि महीधराः।विदर्शयन्तो विविधान् भूयश्चित्रांश्च निर्झरान्।।2.48.14।।
Las montañas harán brotar aguas puras, mostrando una y otra vez diversas y hermosas cascadas y cataratas.
Verse 15
पादपाः पर्वताग्रेषु रमयिष्यन्ति राघवम्।यत्र रामो भयं नात्र नास्ति तत्र पराभवः।।2.48.15।।
Los árboles en las cumbres de las montañas deleitarán a Rāghava. Donde está Rama no hay temor; y donde él está no hay deshonra ni derrota.
Verse 16
स हि शूरो महाबाहुः पुत्रो दशरथस्य च।पुरा भवति नोदूरादनुगच्छाम राघवम्।।2.48.16।।
Él es, en verdad, un valiente de poderosos brazos, hijo de Daśaratha. Antes de que se aleje demasiado de nosotros, sigamos a Rāghava.
Verse 17
पादच्छाया सुखा भर्तुस्तादृशस्य महात्मनः।स हि नाथो जनस्यास्य स गति स्सपरायणम्।।2.48.17।।
Aun la sombra de los pies de un señor tan magnánimo es dicha. Él solo es el protector de este pueblo: es su camino, su meta y su supremo refugio.
Verse 18
वयं परिचरिष्यामः सीतां यूयं तु राघवम्।इति पौरस्त्रियो भर्तृ़न् दुखार्तास्तत्तदब्रुवन्।।2.48.18।।
«Nosotras serviremos a Sītā; vosotros, pues, servid a Rāghava». Así, las mujeres de la ciudad, atormentadas por el dolor, dijeron a sus esposos de diversas maneras.
Verse 19
युष्माकं राघवोऽरण्ये योगक्षेमं विधास्यति।सीता नारीजनस्यास्य योगक्षेमं करिष्यति।।2.48.19।।
En el bosque, Rāghava velará por vuestro bienestar y seguridad; y Sītā, del mismo modo, asegurará la protección y el bien de las mujeres.
Verse 20
को न्वनेनाऽप्रतीतेन सोत्कण्ठितजनेन च।सम्प्रियेतामनोज्ञेन वासेन हृतचेतसा।।2.48.20।।
En este lugar ya sin alegría, con la gente ahogada en congoja, y con una morada ingrata que roba el corazón, ¿quién, con la mente presa de aflicción, podría hallar placer en vivir aquí?
Verse 21
कैकेय्या यदि चे द्राज्यं स्यादधर्म्यमनाथवत्।न हि नो जीवितेनार्थः कुतः पुत्रैः कुतो धनैः।।2.48.21।।
Si este reino cayera en manos de Kaikeyī de modo injusto, dejándonos como desamparados, entonces la vida misma no tiene valor para nosotros; ¿qué decir de los hijos, qué decir de las riquezas?
Verse 22
यया पुत्रश्च भर्ता च त्यक्तावैश्वर्यकारणात्।कं सा परिहरेदन्यं कैकेयी कुलपांसनी।।2.48.22।।
Ella que, por ansia de poder y esplendor, desechó a la vez al hijo y al esposo: ¿a quién perdonaría Kaikeyī, oprobio de su linaje?
Verse 23
कैकेय्या न वयं राज्ये भृतका निवसेमहि।जीवन्त्या जातु जीवन्त्यः पुत्रैरपि शपामहे।।2.48.23।।
Mientras Kaikeyī viva, nosotros—mientras vivamos—no habitaremos en este reino como asalariados; lo juramos, aun por nuestros hijos.
Verse 24
या पुत्रं पार्थिवेन्द्रस्य प्रवासयति निर्घृणा।कस्तां प्राप्य सुखं जीवेदधर्म्यां दुष्टचारिणीम्।।2.48.24।।
Ella que, sin compasión, desterró al hijo del señor de la tierra: ¿quién podría vivir feliz bajo ella, injusta y de conducta perversa?
Verse 25
उपद्रुतमिदं सर्वमनालम्बमनायकम्।कैकेय्या हि कृते सर्वं विनाशमुपयास्यति।।2.48.25।।
Todo este reino está herido por la calamidad, sin amparo y sin verdadero guía; por causa de Kaikeyī, todo ello se encamina a la ruina.
Verse 26
न हि प्रव्रजिते रामे जीविष्यति महीपतिः।मृते दशरथे व्यक्तं विलापस्तदनन्तरम्।।2.48.26।।
Con Rāma desterrado, el rey no vivirá mucho; y cuando muera Daśaratha, lo que seguirá, sin duda, será el llanto.
Verse 27
ते विषं पिबतालोड्य क्षीणपुण्या स्सुदुर्गताः।राघवं वानुगच्छध्वमश्रुतिं वापि गच्छत।।2.48.27।।
Vosotros, caídos en extrema desdicha como si se hubieran agotado vuestros méritos: bebed veneno si así lo queréis; o seguid a Rāghava; o marchaos a algún lugar desconocido.
Verse 28
मिथ्याप्रव्राजितो राम स्ससीत स्सहलक्ष्मणः।भरते सन्निसृष्टास्स्म स्सौनिके पशवो यथा।।2.48.28।।
Rāma—junto con Sītā y Lakṣmaṇa—ha sido engañosamente enviado al destierro; y nosotros hemos sido entregados a Bharata, como reses llevadas al carnicero.
Verse 29
पूर्णचन्द्रानन श्श्यामो गूढजत्रुररिन्दमः।आजानुबाहुः पद्माक्षो रामो लक्ष्मणपूर्वजः।।2.48.29।।पूर्वाभिभाषी मधुर स्सत्यवादी महाबलः।सौम्यस्सर्वस्य लोकस्य चन्द्रवत्प्रियदर्शनः।।2.48.30।।नूनं पुरुषशार्दूलो मत्तमातङ्गविक्रमः।शोभयिष्यत्यरण्यानि विचरन् स महारथः।।2.48.31।।
Rāma—hermano mayor de Lakṣmaṇa—de tez oscura y rostro como la luna llena; de anchos hombros, domador de enemigos, de ojos de loto y brazos largos que llegan hasta las rodillas.
Verse 30
पूर्णचन्द्रानन श्श्यामो गूढजत्रुररिन्दमः।आजानुबाहुः पद्माक्षो रामो लक्ष्मणपूर्वजः।।2.48.29।।पूर्वाभिभाषी मधुर स्सत्यवादी महाबलः।सौम्यस्सर्वस्य लोकस्य चन्द्रवत्प्रियदर्शनः।।2.48.30।।नूनं पुरुषशार्दूलो मत्तमातङ्गविक्रमः।शोभयिष्यत्यरण्यानि विचरन् स महारथः।।2.48.31।।
Él es el primero en saludar y hablar; de naturaleza suave y dulce, veraz en su palabra, grande en fuerza—amado por todos, y grato de contemplar como la luna.
Verse 31
पूर्णचन्द्रानन श्श्यामो गूढजत्रुररिन्दमः।आजानुबाहुः पद्माक्षो रामो लक्ष्मणपूर्वजः।।2.48.29।।पूर्वाभिभाषी मधुर स्सत्यवादी महाबलः।सौम्यस्सर्वस्य लोकस्य चन्द्रवत्प्रियदर्शनः।।2.48.30।।नूनं पुरुषशार्दूलो मत्तमातङ्गविक्रमः।शोभयिष्यत्यरण्यानि विचरन् स महारथः।।2.48.31।।
Sin duda, aquel gran auriga—tigre entre los hombres, con el ímpetu de un elefante en celo—embellecerá aun los bosques mientras los recorra.
Verse 32
तास्तथा विलपन्त्यस्तु नगरे नागरस्त्रियः।चुक्रुशु र्दुःखसन्तप्ता मृत्योरिव भयागमे।।2.48.32।।
Así lamentaban las mujeres de la ciudad; abrasadas por el dolor, clamaban como si el terror hubiese llegado sobre ellas, cual la cercanía de la muerte.
Verse 33
इत्येवं विलपन्तीनां स्त्रीणां वेश्मसु राघवम्।जगामास्तं दिनकरो रजनी चाभ्यवर्तत।।2.48.33।।
Mientras las mujeres, en sus casas, se lamentaban así por Rāghava, el sol se puso en su ocaso y la noche llegó.
Verse 34
नष्टज्वलनसन्तापा प्रशान्ताध्यायसत्कथा।तिमिरेणाभिलिप्तेव सा तदा नगरी बभौ।।2.48.34।।
Entonces la ciudad pareció como untada de tinieblas: se había extinguido el calor de los fuegos sagrados, y habían enmudecido el estudio de las escrituras y las recitaciones piadosas.
Verse 35
उपशान्तवणिक्पण्या नष्टहर्षा निराश्रया।अयोध्या नगरी चासीन्नष्टतारमिवाम्बरम्।।2.48.35।।
Con los mercados de los mercaderes en silencio, la alegría destruida y el amparo retirado, la ciudad de Ayodhyā parecía un cielo despojado de estrellas.
Verse 36
तथा स्त्रियो रामनिमित्तमातुरायथा सुते भ्रातरि वा विवासिते।विलप्य दीना रुरुदुर्विचेतसस्सूतैर्हि तासामधिको हि सोऽभवत्।।2.48.36।।
Por causa de Rāma, las mujeres quedaron heridas de dolor, como si un hijo o un hermano hubiese sido desterrado. Lamentándose, desdichadas y fuera de sí, rompieron en llanto; pues para ellas, él era en verdad más que sus propios hijos.
Verse 37
प्रशान्तगीतोत्सवनृत्तवादनाव्यपास्तहर्षा पिहितापणोदया।तदा ह्ययोध्या नगरी बभूव सामहार्णव स्सङ्क्षपितोदको यथा।।2.48.37।।
Acallados los cantos, las fiestas, las danzas y la música de instrumentos, expulsada la alegría y cerrados los puestos del mercado, la ciudad de Ayodhyā parecía entonces como el gran océano cuando sus aguas han retrocedido.
The sarga frames an ethical crisis of political legitimacy: citizens consider life in Ayodhyā “disagreeable” without Rāma and reject the prospect of Kaikeyī’s adharmic rule, even swearing not to live as servants under it (2.48.20–25).
The chapter teaches that social well-being depends on dharma rather than material abundance: when righteousness and rightful leadership are perceived as removed, joy, ritual continuity, and economic life collapse, while service and hospitality become the community’s remaining moral resources (2.48.3–7; 2.48.18–19; 2.48.34–37).
Ayodhyā is portrayed through cultural markers—markets, household cooking, sacrificial fires, and scriptural recitation—while the forest landscape is mapped via rivers, lotus-pools, mountains with slopes, flowering trees with bees, and waterfalls, all imagined as offering atithi-like hospitality to Rāma (2.48.9–15; 2.48.34–35).
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