
Sūta schildert die Heiligkeit eines berühmten Saptarṣi-Āśrama in einem glückverheißenden Kṣetra und nennt kalendergebundene Observanzen: Ein Bad am Vollmond/15. Tag des Śrāvaṇa bringt die gewünschten Früchte, und ein śrāddha mit schlichten Waldspeisen gilt im Verdienst großen Soma-Opfern gleich. Für Bhādrapada śukla-pañcamī wird ein Ritus der aufeinanderfolgenden Verehrung beschrieben, mit Mantras, die Atri, Vasiṣṭha, Kaśyapa, Bharadvāja, Gautama, Kauśika (Viśvāmitra), Jamadagni und Arundhatī beim Namen rufen. Dann wendet sich das Kapitel einer Hungersnot zu: Eine zwölfjährige Dürre lässt die sozialen Normen zerfallen; die hungernden Weisen werden zur Übertretung versucht. König Vṛṣādarbhi tritt ihnen entgegen, doch die ṛṣis verweigern die „Annahme königlicher Gaben“ (pratigraha), da sie ethisch gefährlich sei. Der König prüft sie, indem er Gold in Udumbara-Früchten verbirgt; die Weisen weisen den versteckten Reichtum zurück und lehren aparigraha (Nicht-Anhaften, Nicht-Besitzergreifen), Genügsamkeit und die sich stets ausweitende Natur des Begehrens. Im Camatkārapura-kṣetra begegnen sie einem Bettler mit Hundegesicht (später als Indra/Purandara enthüllt), der ihnen die gesammelten Lotusstängel wegnimmt, um Gelübde und sittliche Mahnungen hervorzurufen. Indra offenbart die Prüfung, preist ihre Nicht-Gier und bietet Gaben an. Die Weisen erbitten dauerhafte Heiligkeit für ihren Āśrama als sündentilgenden Ort; Indra gewährt, dass śrāddha dort im Śrāvaṇa die Ziele erfüllt und dass begehrlose Riten zur mokṣa führen. Die ṛṣis bleiben zu tapas, erlangen einen todlosen Zustand und errichten ein Śiva-liṅga, dessen Anblick und Verehrung Reinigung und Befreiung verheißen; eine phalaśruti beschließt das Kapitel und rühmt die Erzählung dieses Āśrama als lebensmehrend und sündentilgend.
Verse 1
। सूत उवाच । तथान्योऽस्ति द्विजश्रेष्ठास्तस्मिन्क्षेत्रे शुभावहे । सप्तर्षीणां सुविख्यात आश्रमः सर्वकामदः
Sūta sprach: Ferner, o Beste der Brāhmaṇas, gibt es in jenem glückverheißenden heiligen Gebiet noch einen Ort — den weithin berühmten Āśrama der Sieben Ṛṣis, der die Erfüllung aller Wünsche gewährt.
Verse 2
तत्र श्रावणमासस्य पंचदश्यां समाहितः । यः करोति नरः स्नानं स लभेद्वांछितं फलम्
Dort erlangt am fünfzehnten Mondtag des Monats Śrāvaṇa jeder Mensch, der mit gesammeltem Geist das heilige Bad vollzieht, die ersehnte Frucht.
Verse 3
कन्दमूलफलैः शाकैर्यस्तत्र श्राद्धमाचरेत् । स प्राप्नोति फलं कृत्स्नं राजसूयाश्वमेधयोः
Wer dort das Śrāddha mit Wurzeln, Knollen, Früchten und Gemüse vollzieht, erlangt den vollen Verdienst der Opfer Rājasūya und Aśvamedha.
Verse 4
पंचम्यां शुक्लपक्षे तु मासि भाद्रपदे द्विजाः । यस्तान्पूजयते भक्त्या पुष्पधूपानुलेपनैः । विधिनानेन विप्रेन्द्राः सर्वानेव यथाक्रमम्
O ihr Zweifachgeborenen: Am fünften Tag der hellen Monatshälfte im Monat Bhādrapada erlangt, wer sie in Hingabe mit Blumen, Weihrauch und Salbungen verehrt, diesem vorgeschriebenen Ritus folgend, o bester der Brāhmaṇas, und alle der Reihe nach ehrend—(das genannte Verdienst).
Verse 5
ॐ अत्रये नमः । ॐ वसिष्ठाय नमः । ॐ कश्यपाय नमः । ॐ भरद्वाजाय नमः । ॐ गौतमाय नमः । ॐ कौशिकाय नमः । ॐ जमदग्नये नमः । ॐ अरुंधत्यै नमः । पूजामंत्रः । जह्नुकन्यापवित्रांगा गृहीतजपमालिकाः । गृह्णंत्वर्घं मया दत्तमृषयः सर्वकामदाः
„Oṃ, Ehrerbietung Atri. Oṃ, Ehrerbietung Vasiṣṭha. Oṃ, Ehrerbietung Kaśyapa. Oṃ, Ehrerbietung Bharadvāja. Oṃ, Ehrerbietung Gautama. Oṃ, Ehrerbietung Kauśika. Oṃ, Ehrerbietung Jamadagni. Oṃ, Ehrerbietung Arundhatī.“—dies sind die Verehrungs-Mantras. „O ṛṣis, deren Leiber durch die Tochter Jahnus (Gaṅgā) gereinigt sind und die die Japa-Mālā halten: nehmt das von mir dargebrachte Arghya an—o Spender aller ersehnten Ziele.“
Verse 6
ऋषय ऊचुः । तत्र सप्तर्षिभिस्तीर्थं कस्मिन्काले व्यवस्थितम् । विस्तरात्सूतज ब्रूहि परं कौतूहलं हि नः
Die ṛṣis sprachen: „An jenem Ort—zu welcher Zeit wurde das Tīrtha von den Sieben Ṛṣis (Saptarṣi) eingesetzt? O Sohn des Sūta, berichte es ausführlich, denn groß ist unsere Neugier.“
Verse 7
सूत उवाच । अनावृष्टिः पुरा जाता लोके द्वादशवार्षिकी । सर्वोषधिक्षयो जातस्ततो लोकाः क्षयार्दिताः
Sūta sprach: „Einst erhob sich in der Welt eine Dürre, die zwölf Jahre währte. Alle Heilkräuter und Feldfrüchte gingen zur Neige; darum wurden die Menschen von Verderben und Niedergang bedrängt.“
Verse 8
अस्थिशेषा निरुत्साहास्त्यक्तधर्मव्रतक्रियाः । अभक्ष्यभक्षणपरास्तथैवापेयपायिनः
Bis auf die Knochen abgemagert und ohne Kraft gaben sie Dharma, Gelübde (Vrata) und rituelle Pflichten auf. Sie begannen zu essen, was nicht gegessen werden darf, und ebenso zu trinken, was nicht getrunken werden darf.
Verse 9
त्यजंति मातरः पुत्रान्कलत्राणि तथा नराः । भृत्यान्स्वानपि वित्तेशाः का कथान्यसमुद्भवान्
Mütter verließen ihre Söhne, und Männer verließen ihre Frauen. Selbst die Reichen gaben ihre eigenen Diener auf—was braucht man da noch von denen aus anderen Häusern zu sprechen?
Verse 10
संत्यक्तान्यग्निहोत्राणि ब्राह्मणैर्याजकैरपि । व्रतानि व्रतिभिर्दांतैरपि वृद्धतमैर्द्विजाः
Selbst die Brāhmaṇen, die als Priester dienten, gaben die Agnihotra-Riten auf; selbst die disziplinierten Gelübdehalter—ja, selbst die ältesten der Zweimalgeborenen—ließen ihre Observanzen fallen.
Verse 11
दृश्यते चैव यत्रैव सस्यं वापि कथंचन । ह्रियते लज्जया हीनैस्तत्र क्षुत्क्षामकैर्नरैः
Wo immer man auch nur irgendwie ein Kornfeld erblickte, wurde es dort von Männern, vom Hunger ausgezehrt und ohne Scham, fortgetragen.
Verse 12
एवमन्नक्षये जाते पीडिते धरणीतले । सप्तर्षयः क्षुधाविष्टा बभ्रमुस्तत्रतत्र च
So, als die Nahrung erschöpft war und die Erdoberfläche bedrängt wurde, wanderten die Sieben Ṛṣis, vom Hunger überwältigt, von Ort zu Ort.
Verse 13
अत्रिश्चैव वसिष्ठश्च कश्यपः सुमहातपाः । भरद्वाजस्तथा चान्यो गौतमः संशितव्रतः । कौशिको जमदग्निश्च तथैवारुंधती सती
Atri und Vasiṣṭha, und Kaśyapa von gewaltiger Askese; Bharadvāja und auch Gautama, fest in seinen Gelübden; Kauśika und Jamadagni, und ebenso die tugendhafte Arundhatī, die keusche satī.
Verse 14
अथ तेषां समस्तानां चंडाभूत्परिचारिका । पशुवक्त्रस्तथा भृत्यो विनयेन समवितः
Dann erschien vor ihnen allen eine Caṇḍāla-Frau als dienende Begleiterin, und auch ein Diener mit tierähnlichem Antlitz—beide erfüllt von demütiger, gehorsamer Höflichkeit.
Verse 15
ततस्ते विषयं प्राप्ता वृषादर्भिमहीपतेः । क्षुत्क्षामा मुनयोऽत्यर्थं देशे चानर्तसंज्ञके
Daraufhin gelangten sie in das Reich des Königs Vṛṣādarbhī; die Weisen, durch Hunger bis zum Äußersten ausgezehrt, kamen in die Gegend namens Anarta.
Verse 17
ततस्तैः पतितो भूमौ दृष्टो मृतकुमारकः । मंत्रयित्वा मिथः पश्चाद्गृहीतो भक्षणाय च
Dann sahen sie einen toten Knaben, der auf dem Boden lag; nachdem sie sich miteinander beraten hatten, nahmen sie ihn auf—sogar, um ihn zu verzehren.
Verse 18
अपचन्यावदग्नौ तं क्षुधया परिपीडिताः । वृषादर्भिर्नृपः प्राप्तः श्रुत्वा तेषां विचेष्टितम्
Von Hunger gepeinigt, begannen sie, ihn über dem Feuer zu kochen; da traf König Vṛṣādarbhī ein, nachdem er von ihrer schrecklichen Tat gehört hatte.
Verse 19
वृषादर्भिरुवाच । किमिदं गर्हितं कर्म क्रियते मुनिसत्तमाः । राक्षसानामयं धर्मो महामांसस्य भक्षणम्
Vṛṣādarbhī sprach: „Was ist dies für eine verwerfliche Tat, die ihr begeht, o beste der Weisen? Grobes Fleisch zu essen ist das Gesetz der Rākṣasas.“
Verse 20
सोऽहं सस्यं प्रदास्यामि ग्रामान्व्रीहीन्यवानपि । मम वाक्यादसंदिग्धं त्यजर्ध्वं मृतबालकम्
„Ich werde euch Getreide geben—auch Dörfer, Reis und Gerste dazu. Vertraut meinem Wort ohne Zweifel; lasst den toten Knaben fahren.“
Verse 21
ऋषय ऊचुः । प्रायश्चित्तं समादिष्टं महामांसस्य भक्षणात् । प्रतिग्रहस्य भूपाला दापत्कालेऽपि नो नृप
Die Weisen sprachen: „Für das Essen groben Fleisches ist Sühne (prāyaścitta) vorgeschrieben; und, o König, selbst in Zeiten der Not ist die Annahme von Gaben (pratigraha) nichts für uns.“
Verse 22
पश्चात्तपश्चरिष्यामो महामांससमुद्भवम् । पातकं नाशयिष्यामो भक्षयामो वयं ततः
„Danach werden wir Askese (tapas) üben, um die Sünde zu tilgen, die aus dem Essen groben Fleisches entsteht; nachdem wir dieses Vergehen vernichtet haben, werden wir dann essen.“
Verse 23
वृषादर्भि रुवाच । प्रतिग्रहो द्विजातीनां प्रोक्ता वृत्तिरनिंदिता । ग्राह्यो मत्तस्ततः सर्वैर्नात्र कार्या विचारणा
Vṛṣādarbhi sprach: „Die Annahme von Gaben (pratigraha) gilt als tadellose Lebensweise für die Zweimalgeborenen (dvija). Darum sollt ihr alle es von mir annehmen — hier ist kein Abwägen nötig.“
Verse 24
ऋषय ऊचुः । राज प्रतिग्रहो घोरो मध्वास्वादो विषोपमः । स दूराद्ब्राह्मणैस्त्याज्यो विशेषात्कृतिभिर्नृप
Die Weisen sprachen: „O König, die Annahme von Gaben ist schrecklich: süß im Geschmack wie Honig, doch dem Gift vergleichbar. Darum sollen Brahmanen es von fern meiden, besonders die Einsichtigen und Vollendeten, o Herrscher.“
Verse 25
दशसूनासमश्चक्री दशचक्रिसमो ध्वजी । दश ध्वजिसमा वेश्या दशवेश्यासमो नृपः
Ein „cakrī“ ist zehn Schlächtern gleich; ein „dhvajī“ ist zehn „cakrī“ gleich; eine Dirne ist zehn „dhvajī“ gleich; und ein König ist zehn Dirnen gleich.
Verse 26
दशसूनासहस्रेण तुल्यो राजप्रतिग्रहः । कस्तस्य प्रतिगृह्णाति लोभाढ्यो ब्राह्मणो यथा
Eine königliche Gabe (rāja-pratigraha) ist dem Verdienst von zehntausend Schlächtern gleich. Wer würde solch eine Gabe annehmen—außer ein von Gier geschwollener Brāhmaṇa?
Verse 27
रौरवादिषु सर्वेषु नरकेषु स पच्यते । तस्माद्गच्छ गृहे भूप स्वस्ति तेऽस्तु सदैव हि
Er wird in allen Höllen, beginnend mit Raurava, gekocht. Darum, o König, kehre heim; Wohlergehen sei dir allezeit.“
Verse 28
वयमन्यत्र यास्यामो ग्रहीष्यामो न ते धनम् । एवमुक्त्वाथ ते सर्वे मुनयः शंसितव्रताः
„Wir werden anderswohin gehen; dein Vermögen nehmen wir nicht an.“ So sprechend machten sich all jene Munis—von gerühmten Gelübden—zum Aufbruch bereit.
Verse 29
परित्यज्य कुमारं तं मृतं तमपि भूमिपम् । चमत्कारपुरं क्षेत्रं समुद्दिश्य ततो ययुः
Den toten Prinzen zurücklassend—ja sogar jenen König—zogen sie dann fort, den Geist auf das heilige Kṣetra von Camatkārapura gerichtet.
Verse 30
सोऽपि राजा ततस्तैस्तु भर्त्सितोऽतिरुषान्वितः । जिज्ञासार्थं ततस्तेषां चक्रे कर्म द्विजोत्तमाः
Auch jener König—von ihnen getadelt und von großem Zorn erfüllt—ersann dann, um sie zu prüfen, eine Handlung gegen jene vortrefflichen Brāhmaṇas.
Verse 31
ततः सुवर्णपूर्णानि विधायोदुम्बराणि च । तेषां मार्गाग्रतो भूमौ समंतादथ चाक्षिपत्
Dann ließ er Udumbara-Gefäße, mit Gold gefüllt, bereiten und warf sie ringsum auf den Boden, vor den Weisen auf ihrem Weg.
Verse 32
सूत उवाच । अथ ते मुनयो दृष्ट्वा पतितानि धरातले । उदुम्बराणि संदृष्ट्वा जगृहुः क्षुधयार्दिताः
Sūta sprach: Da sahen jene Weisen die auf die Erde gefallenen Udumbara-Gefäße und nahmen sie, vom Hunger gequält.
Verse 33
अथ तानि समालक्ष्य गुरूणि मुनिसत्तमाः । अत्रिरेकं परिस्फोट्य सुवर्णं वीक्ष्य चाब्रवीत्
Daraufhin bemerkten die besten Weisen, dass sie schwer waren; Atri spaltete eines auf, und als er das Gold darin sah, sprach er.
Verse 34
अत्रिरुवाच । नास्माकं मुनयोऽज्ञानं नास्माकं गृहबुद्धयः । हैमानिमान्विजानंतो ग्रहीष्याम उदुम्बरान्
Atri sprach: „Wir Weisen sind nicht unwissend, noch sind unsere Gedanken auf das Hausleben gerichtet. Da wir erkennen, dass dies Gold (trügerisch) ist, werden wir vielmehr die Udumbara-Früchte nehmen.“
Verse 35
तस्मादेतानि संत्यज्य हेमगर्भाणि दूरतः । उदुम्बराणि यास्यामः फलानि विगतस्पृहाः
Darum werden wir diese goldtragenden Dinge weit von uns werfen und zu den Udumbara-Früchten gehen, frei von Begierde.
Verse 36
सार्वभौमो महीपाल एकोऽन्यश्च निरीहकः । सुभगस्तु तयोर्नित्यं भूयाद्भूयो निरीहकः
Einer mag ein Weltenherrscher sein, ein Beschützer der Erde; ein anderer mag begehrlos sein, ohne Streben. Doch von den beiden ist der wahrhaft Glückselige—immer wieder—der, der frei ist von Gier und Verlangen.
Verse 37
धर्मार्थमपि विप्राणां संचयोऽर्थस्य गर्हितः । प्रक्षालनाद्धि पंकस्य दूरादस्पर्शनं वरम्
Selbst um des Dharma willen wird das Horten von Reichtum durch Brāhmaṇas getadelt. Besser als Schlamm abzuwaschen ist es, ihn aus der Ferne gar nicht erst zu berühren.
Verse 38
त्यजतः संचयान्सर्वान्यांति हानिमुपद्रवाः । न हि सर्वार्थवान्कश्चिद्दृश्यते निरुपद्रवः
Wer alles Horten aufgibt, von dem weichen Bedrängnisse und Unheil und verlieren ihre Macht. Denn niemand wird gesehen, der alle Arten von Reichtum besitzt und dennoch frei von Verderben bleibt.
Verse 39
निर्धनत्वं तथा राज्यं तुलायां धारयेद्बुधः । अकिंचनत्वमधिकं जायते संमतिर्मम
Der Weise lege Armut und Königtum auf die Waage und wäge sie. Nach meiner wohlüberlegten Ansicht ist das Nichtbesitzen (akiñcana) das höhere Gut.
Verse 40
कश्यप उवाच । अनर्थोऽयं मुने प्राप्तो यदर्थस्य परिग्रहः । अर्थैश्वर्यविमूढात्मा श्रेयसा मुच्यते हि सः
Kaśyapa sprach: „O Weiser, dies ist ein Unheil: dass das Ergreifen von Reichtum entstanden ist. Wessen Geist durch Besitz und Macht betört ist, wird wahrlich nur durch das höchste Heil (śreyas) befreit.“
Verse 41
अर्थसंपद्विमोहाय विमोहो नरकाय च । तस्मादर्थं प्रयत्नेन श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत्
Reichtum führt zur Verblendung, und Verblendung führt zur Hölle. Darum soll, wer das höchste Heil begehrt, sich mit Mühe von Reichtum fernhalten und ihn von weitem aufgeben.
Verse 42
योर्थेन साध्यते धर्मः क्षयिष्णुः स प्रकीर्तितः । यः पुनस्तपसा साध्यः स मोक्षायेति मे मतिः
Dharma, das durch Reichtum vollbracht wird, gilt als vergänglich. Doch was durch Askese (tapas) vollbracht wird, führt — so meine Ansicht — zur Moksha, zur Befreiung.
Verse 43
भरद्वाज उवाच । जीर्यंति जीर्यतः केशा दंता जीर्यंति जीर्यतः । चक्षुः श्रोत्रे तथा पुंसस्तृष्णैका तरुणायते
Bharadvāja sprach: Wenn der Mensch altert, altern seine Haare; seine Zähne altern; auch Augen und Ohren altern. Doch allein die tṛṣṇā — die dürstende Begierde — bleibt in ihm ewig jung.
Verse 44
सूच्या सूत्रं यथा वस्त्रं संचारयति सूचिका । तद्वत्संसारसूत्रं च वांछयात्मा नयत्यसौ
Wie die Nadel den Faden durch das Tuch führt, so zieht auch das Selbst (Ātman), von Begierde getrieben, den Faden des Saṃsāra, des wiederkehrenden Werdens, mit sich fort.
Verse 45
यथा शृंगं हि कायेन वर्द्धमानेन वर्धते । तद्वत्तृष्णापि वित्तेन वर्द्धमानेन वर्द्धते
Wie Hörner mit dem wachsenden Körper wachsen, so wächst auch die tṛṣṇā — die dürstende Begierde — mit zunehmendem Reichtum.
Verse 46
अनंतपारा दुष्पूरा तृष्णा दुःखशतावहा । अधर्मबहुला चैव तस्मात्तां परिवर्जयेत्
Die Begierde hat kein fernes Ufer, ist schwer zu stillen und bringt Hunderte von Leiden; sie ist voller Adharma—darum soll man sie aufgeben.
Verse 47
गौतम उवाच । संतुष्टः केन चाल्योऽस्ति फलैरपि विवर्जितः । सर्वोपीन्द्रियलौल्येन संकटे भ्रमति द्विजाः
Gautama sprach: Wer könnte den Zufriedenen erschüttern, selbst wenn er ohne Früchte ist? Doch alle, aus flatterhafter Hingabe an die Sinne, geraten in Bedrängnis, o Brāhmaṇas.
Verse 48
सर्वत्र संपदस्तस्य संतुष्टं यस्य मानसम् । उपानद्गूढपादस्य ननु चर्मास्तृतेव भूः
Für den, dessen Geist zufrieden ist, ist Wohlstand überall. Für den, dessen Füße von Sandalen bedeckt sind, ist die Erde, als wäre sie mit Leder ausgelegt.
Verse 49
संतोषामृततृप्तानां यत्सुखं शांतचेतसाम् । कुतस्तद्धनलुब्धानामितश्चेतश्च धावताम्
Das Glück derer, deren Geist friedvoll ist und vom Nektar der Zufriedenheit gesättigt wird—wie sollte es den Geldgierigen gehören, deren Sinn hierhin und dorthin jagt?
Verse 50
असंतोषः परं दुःखं संतोषः परमं सुखम् । सुखार्थी पुरुषस्तस्मात्संतुष्टः सततं भवेत्
Unzufriedenheit ist das höchste Leid; Zufriedenheit ist das höchste Glück. Darum soll der Mensch, der Glück begehrt, stets zufrieden bleiben.
Verse 51
विश्वामित्र उवाच । कामं कामयमानस्य यदि कामः स सिध्यति । तथान्यो जायते पुंसस्तत्क्षणादेव कल्पितः
Viśvāmitra sprach: Selbst wenn sich der Wunsch des begehrenden Menschen erfüllt, entsteht in ihm im selben Augenblick ein anderer Wunsch, eben erst erdacht.
Verse 52
न जातु कामी कामानां सहस्रैरपि तुष्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव वांछा तस्य विवर्धते
Ein vom Begehren getriebener Mensch wird selbst durch tausend Genüsse nie satt; wie ein Feuer, das durch Opfergaben genährt wird, wächst sein Verlangen nur weiter.
Verse 53
कामानभिलषन्मोहान्न नरः सुखमाप्नुयात् । श्येनालयतरुच्छायां व्रजन्निव कपिञ्जलः
Ein Mensch, der aus Verblendung nach Begierden giert, erlangt kein Glück—wie ein Frankolin, der unter dem Schatten eines Baumes ruht, der dem Habicht zur Wohnung dient.
Verse 54
नित्यं सागरपर्यन्तां यो भुङ्क्ते पृथिवीमिमाम् । तुल्याश्मकाश्चनश्चैव स कृतार्थो महीपतेः
Selbst wenn ein König Tag für Tag diese vom Ozean umgrenzte Erde genösse—erst wenn ihm Stein und Gold gleich sind, ist ein Herrscher wahrhaft erfüllt.
Verse 55
जमदग्निरुवाच । योऽर्थं प्राप्याधमो विप्रः शोचितव्येपि हृष्यति । न च पश्यति मन्दात्मा नरकं चा कुतोभयः
Jamadagni sprach: Ein niederer Brāhmaṇa, der Reichtum erlangt, freut sich sogar über das, was zu beklagen wäre. Diese stumpfe Seele sieht die Hölle nicht—woher sollte da Furcht kommen?
Verse 56
प्रतिग्रहसमर्थानां निवृत्तानां प्रतिग्रहात् । य एव ददतां लोकास्त एवाप्रतिगृह्णताम्
Für jene, die zwar fähig sind, Gaben anzunehmen, sich aber vom Annehmen enthalten—dieselben Welten, die die Gebenden erlangen, erlangen auch die Nicht-Annehmenden.
Verse 57
अरुन्धत्युवाच । बिसतंतुर्यथाऽनन्तो नालमासाद्य संस्थितः । तृष्णा चैवमनाद्यन्ता स्थिता देहे शरीरिणाम्
Arundhatī sprach: „Wie die Faser des Lotos endlos erscheint, im Stängel gegründet, so ist auch die Begierde ohne Anfang und Ende und weilt im Leib der verkörperten Wesen.“
Verse 58
या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः । याऽसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्
Jene Gier, die die Verblendeten schwer aufgeben; die nicht altert, auch wenn man selbst altert; die eine Krankheit ist, die bis zum Tod reicht—wer diese Dürstigkeit ablegt, findet Glückseligkeit.
Verse 60
पशुमुख उवाच यदाचरन्ति विद्वांसः सदा धर्मपरायणाः । तदेव विदुषा कार्यमात्मनो हितमिच्छता
Paśumukha sprach: „Was die Gelehrten, stets dem Dharma zugewandt, immerdar üben—genau das soll der Weise tun, der sein wahres Heil begehrt.“
Verse 62
चमत्कारपुरेक्षेत्रे विविशुस्ते ततः परम् । ददृशुः सहसा प्राप्तं परिव्राजं शुनोमुखम्
Dann betraten sie das heilige Kṣetra von Cāmatkārapura. Dort erblickten sie plötzlich einen soeben eingetroffenen wandernden Bettelasketen—Śunomukha.
Verse 63
तेनैव सहितास्तत्र गत्वा किञ्चिद्वनान्तरम् । दृष्टवन्तस्ततो हृद्यं सरः पंकजशोभितम्
In seiner Begleitung gingen sie ein Stück in den Wald hinein; dann erblickten sie einen lieblichen See, geschmückt mit Lotusblüten.
Verse 64
ततो बुभुक्षयाविष्टा बिसान्यादाय भूरिशः । तीरे निक्षिप्य सरसश्चक्रुः पुण्यां जल क्रियाम्
Dann, vom Hunger ergriffen, sammelten sie reichlich Lotusstängel; sie am Ufer des Sees niederlegend, vollzogen sie eine verdienstvolle Wasserritus-Handlung.
Verse 65
अथोत्तीर्यजलात्सर्वे ते समेत्य परस्परम् । बिसानि तान्यपश्यन्त इदं वचनमब्रुवन्
Darauf stiegen sie alle aus dem Wasser und kamen zusammen. Als sie jene Lotusstängel nicht sahen, sprachen sie zueinander diese Worte.
Verse 66
ऋषय ऊचुः । केन क्षुधाभितप्तानामस्माकं निर्दयात्मना । मृणालानि समस्तानि स्थानादस्माद्धृतानि च
Die Weisen sprachen: „Wer — grausamen Herzens — hat von diesem Ort alle Lotusstängel fortgenommen, während wir vom Hunger gequält werden?“
Verse 67
ते शंकमाना अन्योन्यमृषयः शंसितव्रताः । प्रचक्रुः शपथान्रौद्रानात्मनः प्रविशुद्धये
Einander verdächtigend, sprachen jene durch ihre Gelübde berühmten Weisen strenge Eide aus, um sich selbst zu reinigen und den Makel des Verdachts zu tilgen.
Verse 68
कश्यप उवाच । सर्वभक्षः सदा सोऽस्तु न्यासलोभं करोतु वा । कूटसाक्षित्वमभ्ये तु बिसस्तैन्यं करोति यः
Kaśyapa sprach: „Wer Lotusstängel stiehlt, der werde stets ein Allesfresser, selbst von Unreinem; oder ihn treibe die Gier nach anvertrauten Hinterlagen; und auch die Schuld des falschen Zeugnisses möge ihn treffen.“
Verse 69
धर्मं करोतु दंभेन राजानं चोपसेवताम् । मधुमांसं सदाश्नातु बिसस्तैन्यं करोति यः
„Wer Lotusstängel stiehlt, der übe ‘Dharma’ in Heuchelei, diene Königen um des Gewinns willen und esse unablässig Honig und Fleisch.“
Verse 70
वसिष्ठ उवाच । अनृतौ मैथुनं यातु दिवा वाप्यथ पर्वणि । अतिथिः स्यात्ततोऽन्योन्यं बिसस्तैन्यं करोति यः
Vasiṣṭha sprach: „Wer Lotusstängel stiehlt, der treibe Beischlaf zur Unzeit — am Tage oder an heiligen Festtagen —; und er werde ein ‘Gast’, der auf Kosten anderer lebt und sich gegen sie wendet.“
Verse 71
भरद्वाज उवाच । योधिगम्य गुरोः शास्त्रं निष्क्रयं न प्रयच्छति । तस्यैनसा स युक्तोस्तु बिसस्तैन्यं करोति यः
Bharadvāja sprach: „Wer Lotusstängel stiehlt, der sei an die Sünde dessen gebunden, der, nachdem er vom Guru die heilige Lehre empfangen hat, die gebührende Gabe (dakṣiṇā) nicht darbringt.“
Verse 72
नृशंसोऽस्तु स सर्वत्र समृद्ध्या चाप्यहंकृतः । मत्सरी पिशुनश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः
„Wer Lotusstängel stiehlt, der sei überall grausam; und selbst im Wohlstand werde er hochmütig aus Ich-Dünkel — neidisch und verleumderisch dazu.“
Verse 73
विश्वामित्र उवाच । एकाकी मृष्टम श्नातु प्रशंस्यादथ चात्मनः । वेदविक्रयकर्तास्तु बिसस्तैन्यं करोति यः
Viśvāmitra sprach: „Wer Lotusstängel stiehlt, der esse allein köstliche Speise, lobe sich selbst und werde ein Verkäufer der Veda.“
Verse 74
जमदग्निरुवाच । कन्यां यच्छतु वृद्धाय स भूयाद्वृषली पतिः । अस्तु वार्धुषिको नित्यं बिसस्तैन्यं करोति यः
Jamadagni sprach: „Wer Lotusstängel stiehlt, der gebe seine Tochter einem Greis; er werde der Gatte einer Frau niedriger Herkunft und sei stets ein Wucherer.“
Verse 75
गौतम उवाच । स गृह्णात्वविकादानं करोतु हयविक्रयम् । प्रकरो तु गुरोर्निंदां बिसस्तैन्यं करोति यः
Gautama sprach: „Man mag nehmen, was nicht gegeben ist, ja sogar mit Pferden handeln; doch wer den Guru schmäht, begeht ein schweres Vergehen – gleich dem Diebstahl von Lotusstängeln.“
Verse 76
अत्रिरुवाच । मातरं पितरं नित्यं दुर्मतिः सोऽवमन्यताम् । शूद्रं पृच्छतु धर्मार्थं बिसस्तैन्यं करोति यः
Atri sprach: „Jener übelgesinnte Mensch gelte als einer, der Mutter und Vater stets entehrt – der in Fragen des Dharma einen Śūdra befragt und Lotusstängel stiehlt.“
Verse 77
प्रतिश्रुत्य न यो दद्याद्ब्राह्मणाय गवादिकम् । तस्यैनसा स युज्येत बिसस्तैन्यं करोति यः
Wer, nachdem er es versprochen hat, einem Brāhmaṇa Kühe und dergleichen nicht gibt, wird an diese Sünde gebunden; er gilt als einer, der Lotusstängel stiehlt.
Verse 78
अरुंधत्युवाच । करोतु पत्युः पूर्वं सा भोजनं शयनं तथा । नारी दुष्टसमाचारा बिसस्तैन्यं करोति या
Arundhatī sprach: „Zuerst soll sie ihrem Gatten dienen, ihm Speise bereiten und auch die Ruhestatt. Eine Frau von verderblichem Wandel ist, wer Lotusstängel (bisa) stiehlt.“
Verse 79
चण्डोवाच । स्वामिनः प्रतिकूलास्तु धर्मद्वेषं करोतु च । साधुद्वेषपरा चैव बिसस्तैन्यं करोति या
Caṇḍa sprach: „Wer dem Gatten feindlich ist, Hass gegen das Dharma nährt, die Tugendhaften verachtet und stiehlt — selbst nur eine winzige Lotusfaser (bisa) —, die gilt als sündhaft.“
Verse 80
पशुमुख उवाच । स्वामिद्रोहरतो नित्यं स भूयात्पापकृन्नरः । साधु द्वेषपरश्चैव बिसस्तैन्यं करोति यः
Paśumukha sprach: „Der Mann, der stets darauf aus ist, seinen Herrn zu verraten, wird zum Sünder. Ebenso ist, wer die Tugendhaften hasst und Lotusstängel (bisa) stiehlt, ein Täter der Sünde.“
Verse 81
शुनोमुख उवाच । वेदान्स पठतु न्यायाद्गृहस्थः स्यात्प्रियातिथिः । सत्यं वदतु चाजस्रं बिसस्तैन्यं करोति यः
Śunomukha sprach: „Der Hausvater soll die Veden in rechter Weise studieren und den Gästen lieb sein. Unablässig spreche er die Wahrheit. Wer aber bisa (Lotusstängel) stiehlt, lädt Schuld auf sich und fällt vom Dharma ab.“
Verse 82
ऋषय ऊचुः । इष्ट एव द्विजातीनां यस्त्वया शपथः कृतः । बिसस्तैन्यं हि चास्माकं तन्नूनं भवता कृतम्
Die Weisen sprachen: „Der Eid, den du geleistet hast, ist wahrlich den Zweimalgeborenen angemessen. Doch der Diebstahl unserer Lotusstängel (bisa) ist gewiss von dir begangen worden — ohne Zweifel; dies ist dein Werk.“
Verse 83
शुनोमुख उवाच । मया हृतानि सर्वेषां बिसानीमानि वो द्विजाः । धर्मान्वै श्रोतुकामेन मां जानीत पुरंदरम्
Śunomukha sprach: „O ihr Zweifachgeborenen, ich habe euch all diese Lotosstängel genommen. Doch erkennt mich als Purandara (Indra), denn ich tat es nur aus Sehnsucht, von Dharma zu hören.“
Verse 84
युष्माकं परितुष्टोऽस्मि लोभाभावाद्द्विजोत्तमाः । तस्मात्स्वर्गं मया सार्द्धं शीघ्रमागम्यतामिति ।ा
„O ihr besten der Brāhmaṇas, ich bin ganz zufrieden mit euch, weil ihr frei von Gier seid. Darum kommt sogleich mit mir in den Himmel“, sagte er.
Verse 85
ऋषय ऊचुः । मोक्षमार्गं समासक्ता न वयं स्वर्गलिप्सवः । तस्मात्तपश्चरिष्यामः सरसीह विमुक्तये
Die Weisen sprachen: „Wir sind dem Pfad der Befreiung (mokṣa) zugetan; nach dem Himmel verlangen wir nicht. Darum, o Indra, werden wir an diesem heiligen See Tapas üben, um die endgültige Erlösung zu erlangen.“
Verse 86
पूर्णा सागरपर्यंतां चरित्वा पृथिवी मिमाम् । प्राणयात्रां प्रकुर्वाणा मृणालैर्मुनिसत्तमाः । तस्माद्गच्छ तव श्रेयो भूयादस्मात्समागमात्
Nachdem sie diese Erde bis zum umschließenden Ozean durchwandert haben, setzen die besten der Munis, die ihr Leben von Lotosstängeln erhalten, nun ihre Lebenspilgerschaft fort. Darum geh; möge dir aus dieser Begegnung mit uns großes Heil erwachsen.
Verse 87
शक्र उवाच । न वृथा दर्शनं मे स्यात्कदाचिदपि सुव्रताः । तस्माद्गृह्णीत यच्चित्ते सदाभीष्टं व्यवस्थितम्
Śakra (Indra) sprach: „O ihr von vortrefflichen Gelübden, möge mein Erscheinen vor euch niemals vergeblich sein. Darum wählt, was immer als innigster Wunsch fest in euren Herzen steht.“
Verse 88
ऋषय ऊचुः आश्रमोऽयं सुविख्यातो भूयाच्छक्र महीतले । नाम्नास्माकं तथा नृणां सर्वपातकनाशनः
Die Weisen sprachen: „O Śakra (Indra), möge dieser Āśrama auf Erden weithin berühmt werden. Und indem er unseren Namen trägt, möge er den Menschen alle Sünden vernichten.“
Verse 89
वयं स्थास्यामहे नित्यमत्रैव सुरसत्तम । तपोऽर्थं भावितात्मानो यावन्मोक्षगतिर्ध्रुवा
„O Bester unter den Göttern, wir werden hier immerdar verweilen — unser Selbst für die Askese (tapas) geläutert — bis der sichere Weg zur Befreiung (mokṣa) erlangt ist.“
Verse 90
इन्द्र उवाच । त्रैलोक्येऽपि सुविख्यात आश्रमो वो भविष्यति । तथा कामप्रदश्चैव लोकानां संभविष्यति
Indra sprach: „Euer Āśrama wird selbst in den drei Welten berühmt sein; und er wird den Menschen auch als Spender der ersehnten Gaben erscheinen.“
Verse 91
यो यं काममभिध्याय श्राद्धमत्र करिष्यति । श्रावणे पौर्णमास्यां च स तं सर्वमवा प्स्यति
„Wer, ein bestimmtes Verlangen im Herzen erwägend, hier das Śrāddha vollzieht — besonders am Vollmondtag des Monats Śrāvaṇa — der wird dessen ganze Frucht erlangen.“
Verse 92
निष्कामो वा नरो यस्तु श्राद्धं दानमथापि वा । प्रकरिष्यति मोक्षं स समवाप्स्यत्यसंशयम्
„Oder wenn ein Mensch wunschlos ist und hier das Śrāddha oder auch eine Gabe (dāna) vollzieht, wird er ohne Zweifel die Befreiung (mokṣa) erlangen.“
Verse 93
ये चात्र देहं त्यक्ष्यंति युष्माकं चाश्रमे शुभे । अपि पापसमायुक्तास्ते यास्यंति परां गतिम्
Und jene, die hier in eurem glückverheißenden Āśrama den Leib ablegen—selbst wenn sie von Sünden beladen sind—werden den höchsten Zustand erlangen.
Verse 94
इंगुदैर्बदरैर्वापि बिल्वैर्भल्लातकैरपि । पितॄनुद्दिश्य यः श्राद्धं करिष्यति समाहितः
Wer, mit gesammelt ruhigem Geist, das Śrāddha für die Ahnen vollzieht und dabei iṅguda-Früchte, oder badara (Jujuben), oder bilva-Früchte, ja selbst bhallātaka darbringt, wird die gebührende Frucht erlangen.
Verse 95
स यास्यति परां सिद्धिं दुर्लभां त्रिदशैरपि । सर्वपापविनिर्मुक्तः स्तूयमानश्च किंनरैः
Er wird die höchste Vollendung erlangen, die selbst den Göttern selten zuteilwird; von allen Sünden befreit, wird er von den Kiṃnaras gepriesen werden.
Verse 96
जगामादर्शनं तेऽपि स्थितास्तत्र द्विजोत्तमाः
Er entschwand dem Blick; und jene vortrefflichen Brāhmaṇas blieben dort stehen.
Verse 97
ततः काले गते तेऽपि कृत्वा तीव्रं महत्तपः । संप्राप्ताः परमं स्थानं जरामरणवर्जितम्
Dann, als die Zeit verging, vollzogen auch sie strenge und große Askese (tapas) und gelangten zur höchsten Stätte, frei von Alter und Tod.
Verse 98
तैस्तत्र स्थापितं लिङ्गं देवदेवस्य शूलिनः । तस्य संदर्शनादेव नरः पापाद्विमुच्यते
Dort errichteten sie den Liṅga des Śūlin, des Gottes der Götter; schon durch bloßes Schauen wird der Mensch von Sünde befreit.
Verse 99
यस्तल्लिंगं पुनर्भक्त्या पुष्पधूपानुलेपनैः । अर्चयेत्स ध्रुवं मुक्तिं प्राप्नोति द्विजसत्तमाः
Wer jenen Liṅga erneut in Hingabe verehrt — mit Blumen, Weihrauch und Salbungen — erlangt gewiss die Befreiung, o Beste der Zweifachgeborenen.
Verse 100
एतत्पवित्र मायुष्यं सर्वपातकनाशनम् । सप्तर्षोणां समाख्यातमाश्रमस्यानुकीर्तनम्
Dieser heilige Bericht fördert das Leben und vernichtet alle Sünden: es ist die gerühmte Erzählung von der Einsiedelei der Sieben Ṛṣi.