Adhyaya 239

Verse 1

नारद उवाच । उपचारैः षोडशभिः पूजनं क्रियते कथम् । ते के षोडश भावाः स्युर्नित्यं ये शयने हरेः

Nārada sprach: „Wie wird die Verehrung mit den sechzehn Upacāra, den rituellen Diensten, vollzogen? Und welche sind in Wahrheit jene sechzehn hingebungsvollen Observanzen, die täglich darzubringen sind, wenn Hari in seinem heiligen Zustand des ‚Liegens‘ weilt?“

Verse 2

एतद्विस्तरतो ब्रूहि पृच्छतो मे प्रजापते । तव प्रसादमासाद्य जगत्पूज्यो भवाम्यहम्

„Lege es mir ausführlich dar, o Prajāpati, denn ich frage dich. Durch das Erlangen deiner Gnade werde ich in der Welt verehrungswürdig werden.“

Verse 3

ब्रह्मोवाच । विष्णुभक्तिर्दृढा कार्या वेदशास्त्रविधानतः । वेदमूलमिदं सर्वं वेदो विष्णुः सनातनः

Brahmā sprach: „Unerschütterliche Hingabe an Viṣṇu ist gemäß den Vorschriften von Veda und Śāstra zu pflegen. Alles hat seine Wurzel im Veda; und der Veda selbst ist der ewige Viṣṇu.“

Verse 4

ते वेदा ब्राह्मणाधारा ब्राह्मणाश्चाग्निदैवताः । अग्नौ प्रास्ताहुतिर्विप्रो यज्ञे देवं यजन्सदा

Jene Veden ruhen auf den Brāhmaṇas, und die Brāhmaṇas sind Agni zugewandt. Der gelehrte Priester gießt die Opfergabe in das Feuer und verehrt die Gottheit stets durch das Yajña.

Verse 5

जगत्संधारयेत्सर्वं विष्णुपूजारतः सदा । नारायणः स्मृतो ध्यातः क्लेशदुःखादिनाशनः

Wer stets der Verehrung Viṣṇus hingegeben ist, trägt die ganze Welt durch Dharma. Nārāyaṇa — im Gedenken und in der Meditation vergegenwärtigt — vernichtet Bedrängnis, Leid und dergleichen.

Verse 6

चातुर्मास्ये विशेषेण जलरूपगतो हरिः । जलादन्नानि जायंते जगतां तृप्तिहेतवे

Im Cāturmāsya, besonders, weilt Hari in der Gestalt des Wassers. Aus dem Wasser entstehen Korn und Nahrung, die Ursache der Sättigung und des Wohlergehens der Welt.

Verse 7

विष्णुदेहांशसंभूतं तदन्नं ब्रह्म इष्यते । तदन्नं विष्णवे दत्त्वा ह्यावाहनपुरःसरम्

Jene Speise, aus einem Anteil von Viṣṇus eigenem Wesen hervorgegangen, gilt als Brahman. Darum soll man, nachdem man Ihn zuvor durch Āvāhana herbeigerufen hat, eben diese Speise Viṣṇu darbringen.

Verse 8

पुनर्जन्मजराक्लेशसंस्कारैर्नाभिभूयते । आकाशसंभवो वेद एक एव पुराऽभवत्

Er wird nicht überwältigt von den latenten Prägungen (Saṃskāras), die zu wiederholter Geburt, Alter und Leid führen. In uralter Zeit war der Veda—aus dem Raum selbst hervorgegangen—nur einer.

Verse 9

ततो यजुःसामसंज्ञामृग्वेदः प्राप भूतये । ऋग्वेदोऽभिहितः पूर्वं यजुःसहस्रशीर्षेति च

Daraufhin wurde zum Gedeihen der Wesen der Ṛgveda auch unter den Bezeichnungen „Yajus“ und „Sāman“ bekannt. Zuerst wurde vom Ṛgveda gesprochen; und ebenso wurde das Yajus gelehrt, das mit „Sahasraśīrṣa“ beginnt.

Verse 10

षोडशर्चं महासूक्तं नारायणमयं परम् । तस्यापि पाठमात्रेण ब्रह्महत्या निव र्तते

Jenes höchste Große Hymnus (Mahāsūkta) aus sechzehn Versen, ganz von Nārāyaṇa durchdrungen: Schon durch bloßes Rezitieren weicht selbst die Sünde der brahma-hatyā (Tötung eines Brāhmaṇa) zurück und erlischt.

Verse 11

विप्रः पूर्वं न्यसेद्देहे स्मृत्युक्तेन निजे बुधः । ततस्तु प्रतिमायां च शालग्रामे विशेषतः

Zuerst soll der weise Brāhmaṇa nach der in der Smṛti gelehrten Weise Nyāsa an seinem eigenen Körper vollziehen. Danach soll er es auch an der Bildgestalt tun—insbesondere am Śālagrāma.

Verse 12

क्रमेण च ततः कुर्यात्पश्चादावाहनादिकम् । आवाह्य सकलं रूपं वैकुण्ठस्थानसंस्थितम्

Dann soll er der rechten Reihenfolge gemäß die weiteren Riten vollziehen, beginnend mit der Āvāhana (Anrufung). Nachdem er die vollkommene Gestalt, die in der Sphäre Vaikuṇṭhas weilt, herbeigerufen hat, soll er mit der Verehrung fortfahren.

Verse 13

कौस्तुभेन विराजंतं सूर्यकोटिसमप्रभम् । दंडहस्तं शिखासूत्रसहितं पीतवाससम्

Er soll Ihn betrachten, strahlend mit dem Kaustubha-Juwel, leuchtend wie zehn Millionen Sonnen—den Stab in der Hand, geschmückt mit śikhā und heiliger Schnur, und in gelbe Gewänder gekleidet.

Verse 14

महासंन्यासिनं ध्यायेच्चातुर्मास्ये विशेषतः । एवं रूपमयं विष्णुं सर्वपापौघहारिणम्

Man soll über Viṣṇu als den großen Entsagenden meditieren, besonders während der Cāturmāsya-Zeit; so in dieser Gestalt betrachtet, nimmt Viṣṇu die ganze Flut der Sünden hinweg.

Verse 15

आवाहयेच्च पुरतो ध्यानसंस्थं द्विजोत्तम । ऋचा प्रथमया चास्योंकारादिसमुदीर्णया

O Bester der Zweimalgeborenen, er soll Ihn vor sich herbeirufen, im Dhyāna gegründet; und dies mit der ersten ṛc tun, die mit „Oṃ“ anhebt.

Verse 16

द्वितीयया चासनं च पार्षदैश्च समन्वितम् । सौवर्णान्यासनान्येषां मनसा परिचिन्तयेत्

Mit der zweiten ṛc soll er einen Sitz (āsana) darbringen, zusammen mit den Gefährten des Herrn; und er soll sich für sie goldene Sitze im Geiste vergegenwärtigen.

Verse 17

चिन्तनैर्भक्तियोगेन परिपूर्णं च तद्भवेत् । पाद्यं तृतीयया कार्यं गंगां तत्र स्मरेद्बुधः

Durch Betrachtungen, verbunden mit Bhakti-Yoga, wird diese Verehrung vollendet. Mit der dritten ṛc soll er pādya, das Wasser zum Waschen der Füße, darbringen, und der Weise soll dabei der Gaṅgā gedenken.

Verse 18

अर्घ्यः कार्यस्ततो विष्णोः सरिद्भिः सप्तसागरैः । पुनराचमनं कार्यममृतेन जगत्पतेः

Dann soll man Viṣṇu Arghya darbringen mit Wasser, das man als die Flüsse und die sieben Ozeane vergegenwärtigt. Danach soll man erneut Ācamana für den Herrn der Welt vollziehen mit Wasser, das als Amṛta, der Nektar der Unsterblichkeit, geschaut wird.

Verse 19

त्रिभिराचमनैः शुद्धिर्ब्राह्मणस्य निगद्यते । अद्भिस्तु प्रकृतिस्थाभिर्हीनाभिः फेनबुद्बुदैः

Es wird gelehrt, dass die Reinheit eines Brāhmaṇa durch dreifaches Ācamana erlangt wird — mit Wasser in natürlichem Zustand, frei von Schaum und Bläschen.

Verse 20

हृत्कण्ठ तालुगाभिश्च यथावर्णं द्विजातयः । शुध्येरन्स्त्री च शूद्रश्च सकृत्स्पृष्टाभिरंततः

Durch die reinigenden Wasser, die Herzgegend, Kehle und Gaumen berühren, werden die Zweimalgeborenen gemäß ihren jeweiligen Vorschriften gereinigt; und selbst Frauen und Śūdras werden in jeder Hinsicht geläutert, wenn dieses Wasser sie auch nur einmal berührt.

Verse 21

पञ्चम्याऽचमनं कार्यं भक्तियुक्तेन चेतसा । भक्तिग्राह्यो हृषीकेशो भक्त्याऽत्मानं प्रयच्छति

Am fünften Tag soll man Ācamana mit einem Geist voll hingebungsvoller Bhakti vollziehen. Hṛṣīkeśa wird allein durch Bhakti erlangt, und durch Bhakti schenkt Er Sein eigenes Selbst.

Verse 22

ततः सुवासितैस्तोयैः सर्वोषधिसमन्वितैः । शेषोदकैः स्वर्णघटैः स्नानं देवस्य कारयेत्

Dann soll man mit wohlriechendem Wasser, das mit allen heilkräftigen Kräutern durchzogen ist, und mit den übrigen heiligen Wassern, die in goldenen Krügen aufbewahrt werden, das rituelle Bad (Abhiṣeka) der Gottheit vollziehen lassen.

Verse 23

तीर्थोदकैः श्रद्धया च मनसा समुपाहृतैः । अश्रद्धया रत्नराशिः प्रदत्तो निष्फलो भवेत्

Gaben, die mit Tīrtha-Wasser dargebracht werden, gesammelt und mit Śraddhā und ganzem Herzen überreicht, tragen Frucht; doch selbst ein Haufen Juwelen, ohne Glauben gegeben, bleibt fruchtlos.

Verse 24

वार्यपि श्रद्धया दत्तमनंतत्वाय कल्पते । चातुर्मास्ये विशेषेण श्रद्धया पूयते नरः

Selbst Wasser, mit Śraddhā gegeben, wird zur Ursache endlosen Verdienstes. Besonders während Cāturmāsya wird der Mensch durch Glauben gereinigt.

Verse 25

षष्ठ्या स्नानं ततः कार्यं पुनराचमनं भवेत् । दद्याच्च वाससी स्वर्णसहिते भक्तिशक्तितः

Dann soll man am sechsten Tag das rituelle Bad vollziehen und danach erneut Ācamana ausführen. Und gemäß der eigenen Bhakti-Kraft soll man ein Paar Gewänder zusammen mit Gold spenden.

Verse 26

आच्छादितं जगत्सर्वं वस्त्रेणाच्छादितो हरिः । चातुर्मास्ये विशेषेण वस्त्रदानं महाफलम्

Die ganze Welt ist von Stoff bedeckt, und auch Hari ist von Gewand bedeckt. Darum bringt besonders in Cāturmāsya die Gabe von Kleidung großen Lohn.

Verse 27

पुनराचमनं देयं यतये विष्णुरूपिणे । वस्त्रदानं च सप्तम्या कार्यं विष्णोर्मुनीश्वर

Erneut soll Ācamana dem Asketen (Yati) dargebracht werden, der die Gestalt Viṣṇus verkörpert. Und am siebten Tag, o Herr der Weisen, vollziehe man die Gewänderspende für Viṣṇu.

Verse 28

यज्ञोपवीतमष्टम्या तच्चाध्यात्मतया शृणु । सूर्यकोटिसमस्पर्शं तेजसा भास्वरं तथा

Am achten Tag soll man die heilige Schnur darbringen; und höre ihre innere Bedeutung. Sie ist wie die Berührung von zehn Millionen Sonnen, strahlend vor geistiger Pracht.

Verse 29

क्रोधाभिभूते विप्रे तु तडित्कोटिसभप्रभम् । सूर्येन्दुवह्निसंयोगाद्गुणत्रयसमन्वितम्

Doch für einen Brahmanen, der vom Zorn überwältigt ist, lodert sie mit einem Glanz wie zehn Millionen Blitze. Aus der Verbindung von Sonne, Mond und Feuer ist sie mit den drei Gunas ausgestattet.

Verse 30

त्रयीमयं ब्रह्मविष्णुरुद्ररूपं त्रिविष्टपम् । यस्य प्रभावाद्विप्रेंद्र मानवो द्विज उच्यते

O Bester der Brahmanen, das, was aus den drei Veden besteht – sich als Brahma, Vishnu und Rudra manifestierend – und was selbst das himmlische Reich ist: durch dessen Kraft wird ein Mensch ‚zweimalgeboren‘ genannt.

Verse 31

जन्मना जायते शूद्रः संस्काराद्द्विज उच्यते । शापानुग्रहसामर्थ्यं तथा क्रोधः प्रसन्नता

Durch die Geburt wird man als Shudra geboren; durch die heiligenden Riten wird man ‚zweimalgeboren‘ genannt. Daraus entstehen die Fähigkeiten zu verfluchen oder zu segnen – sowie die Kraft des Zorns und die Macht der Gnade.

Verse 32

त्रैलोक्यप्रवरत्वं च ब्राह्मणादेव जायते । न ब्राह्मणसमो बन्धुर्न ब्राह्मणसमा गतिः

Die Vorherrschaft in den drei Welten entspringt allein dem Brahmanen. Es gibt keinen Verwandten, der einem Brahmanen gleicht; es gibt kein Ziel, das dem Brahmanen gleicht.

Verse 33

न ब्राह्मणसमः कश्चित्त्रैलोक्ये सचराचरे । दत्तोपवीते ब्रह्मण्ये सुप्ते देवे जनार्दने

In den drei Welten, mit allem Beweglichen und Unbeweglichen, ist niemand einem Brāhmaṇa gleich—zumal wenn ihm die heilige Schnur (yajñopavīta) verliehen wurde, wenn er Brahman ergeben ist und wenn Herr Janārdana (Viṣṇu) im mystischen Schlaf ruht.

Verse 34

सर्वजगद्ब्रह्ममयं संजातं नात्र संशयः । नवम्या च सुलेपश्च कर्तव्यो यज्ञमूर्तये

Wahrlich, das ganze Weltall ist von Brahman durchdrungen—daran besteht kein Zweifel. Und am neunten Mondtag (Navamī) soll für Ihn, der die Gestalt des Opfers (yajña) selbst ist, eine feine rituelle Salbung (lepa) vollzogen werden.

Verse 35

सुयक्षकर्दमैर्लिप्तो विष्णुर्येन जगद्गुरुः । तेना प्यायितमेतद्धि वासितं यशसा जगत्

Durch den, der Viṣṇu—den Lehrer der Welt—mit vortrefflicher, duftender Paste salbte: durch diese Tat wird dieses Reich wahrhaft genährt, und die Welt wird vom Wohlgeruch seines Ruhmes durchdrungen.

Verse 36

तेजसा भास्करो लोके देवत्वं प्राप्य मानवः । ब्रह्मलोकादिके लोके मोदते चंदनप्रदः

Strahlend in der Welt wie die Sonne erlangt der Mensch göttlichen Rang. Der Spender von Sandelholz erfreut sich in Brahmaloka und in anderen erhabenen Welten.

Verse 37

चंदनालेपसुभगं विष्णुं पश्यंति मानवाः । न ते यमपुरं यांति चातुर्मास्ये विशेषतः

Die Menschen, die Viṣṇu schauen, schön durch die Sandelholzsalbung, gehen nicht in Yamas Stadt—besonders während der heiligen Zeit des Cāturmāsya.

Verse 39

लक्ष्म्याः सर्वत्र गामिन्या दोषो नैव प्रजायते । यथा सर्वमयो विष्णुर्न दोषैरनुभूयते

Für Lakṣmī, die überallhin geht, entsteht niemals ein Makel; ebenso wird Viṣṇu, der in allen Gestalten gegenwärtig ist, von Fehlern weder befleckt noch begrenzt.

Verse 40

तथा सर्वमयी लक्ष्मीः सतीत्वान्नैव हीयते । प्रतिमासु च सर्वासु सर्वभूतेषु नित्यदा

So ist auch Lakṣmī, die alles durchdringt, aufgrund ihrer vollkommenen Treue und Reinheit niemals gemindert. Sie weilt ewig in allen heiligen Bildern und in allen Wesen, zu jeder Zeit.

Verse 41

मनुष्यदेवपितृषु पुष्पपूजा विधीयते । पुष्पैः संपूजितो येन हरिरेकः श्रिया सह

Blumenverehrung ist für Menschen, Götter und Ahnen geboten. Wer den einen Hari zusammen mit Śrī (Lakṣmī) mit Blumen verehrt, ehrt dadurch alle.

Verse 42

आब्रह्मस्तंबपर्यंतं पूजितं तेन वै जगत् । अतः सुश्वेतकुसुमैर्विष्णुं संपूजयेत्सदा

Durch ihn wird wahrhaft die ganze Welt verehrt, von Brahmā bis hin zu einem Grashalm. Darum soll man Viṣṇu stets mit reinen weißen Blumen anbeten.

Verse 43

चातुर्मास्ये विशेषेण भक्तियुक्तः सदा शुचिः । भक्त्या सुविहिता ब्रह्मन्पुष्पपूजा नरैर्यदि

Besonders während der Cāturmāsya-Zeit: Wenn Menschen, stets rein und von Bhakti erfüllt, die Blumenverehrung ordnungsgemäß ausführen, o Brahmane, ist dies von hohem Verdienst.

Verse 44

यंयं काममभिध्यायेत्तस्य सिद्धिर्निरंतरा । पुष्पैरुपचितं विष्णुं यद्यन्ये प्रणमंति च

Welchen Wunsch auch immer man im Herzen betrachtet, dessen Erfüllung wird ununterbrochen. Und selbst jene, die sich vor Viṣṇu, mit Blumen geschmückt, verneigen, haben Anteil an diesem Heil.

Verse 45

तेषामप्यक्षया लोकाश्चातुर्मास्येऽधिकं फलम् । एकादश्या धूपदानं कर्तव्यं यतये हरौ

Auch für sie sind die erlangten Welten unvergänglich; und während des Cāturmāsya ist die Frucht noch größer. Am Ekādaśī, o Asket, soll man Hari Weihrauch darbringen.

Verse 46

वनस्पति रसो दिव्यो गंधाढ्यो गन्ध उत्तमः । आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम्

Dieser Weihrauch ist eine göttliche Essenz der Pflanzen, reich an Duft—ein erlesenes Parfum, würdig, von allen Göttern eingeatmet zu werden. Möge dieser Weihrauch angenommen werden.

Verse 47

इमं मंत्रं समुच्चार्य धूपमागुरुजं शुभम् । दद्याद्भगवते नित्यं चातुर्मास्ये महाफलम्

Nachdem man dieses Mantra gesprochen hat, soll man dem seligen Herrn stets wohlverheißenden Agaru-Weihrauch darbringen; während des Cāturmāsya trägt es große Frucht.

Verse 48

कर्पूरचन्दनदलैः सितामधुसमन्वितम् । मांसीजटाभिः सहितं सुप्ते देवेऽथ सत्तम

Mit Kampfer und Sandelholzspänen, verbunden mit weißem Honig, und zusammen mit māṃsī und jaṭā—wenn der Herr schläft, o Bester der Tugendhaften, (so soll man darbringen).

Verse 49

देवा घ्राणेन तुष्यंति धूपं घ्राणहरं शुभम् । द्वादश्या दीपदानं तु कर्तव्यं मुक्तिमिच्छुभिः

Die Götter werden durch Wohlgeruch erfreut; Weihrauch ist glückverheißend und vertreibt üblen Geruch. Am Dvādaśī sollen jene, die Befreiung begehren, die Lampenopfergabe vollziehen.

Verse 50

दीपः सर्वेषु कार्येषु प्रथमस्तेजसां पतिः । दीपस्तमौघनाशाय दीपः कांतिं प्रयच्छति

Die Lampe ist in allen Riten die erste, der Herr der Lichter. Die Lampe vernichtet die Scharen der Finsternis; die Lampe schenkt Glanz.

Verse 51

तस्माद्दीपप्रदानेन प्रीयतां मे जनार्दनः । अयं पौराणजो मंत्रो वेदर्चेन समन्वितः । दीपप्रदाने सकलः प्रयुक्तो नाशयेदघम्

Darum möge durch die Darbringung einer Lampe Janārdana (Janārdana) an mir Gefallen finden. Dies ist ein puranischer Mantra, verbunden mit vedischem Lobpreis; wird er im Lampenopfer vollständig angewandt, vernichtet er Sünde.

Verse 52

चातुर्मास्ये दीपदानं कुरुते यो हरेः पुरः । तस्य पापमयो राशिर्निमेषादपि दह्यते

Wer während des Cāturmāsya vor Hari eine Lampe darbringt, dessen Haufen von Sünden wird in weniger als einem Augenblick verbrannt.

Verse 53

तावत्पापानि गर्जंति तावद्बिभेति पातकी । यावन्न विहितो भास्वान्दीपो नारायणालये

So lange brüllen die Sünden und so lange zittert der Sünder—bis die strahlende Lampe ordnungsgemäß im Heiligtum Nārāyaṇas aufgestellt ist.

Verse 54

दर्शनादपि दीपस्य सर्वसिद्धिर्नृणां भवेत्

Schon durch das bloße Schauen einer Lampe können den Menschen alle Vollkommenheiten erwachsen.

Verse 55

कामनां यां समुद्दिश्य दीपं कारयते हरौ । सासा सिद्ध्यति निर्विघ्ना सुप्तेऽनंते गुणोत्तरम्

Welchen Wunsch man auch hegt: Lässt man eine Lampe bereiten und sie Hari darbringen, so erfüllt sich eben dieser Wunsch ohne Hindernis—besonders wenn Ananta (Viṣṇu) in yogischer Ruhe weilt, reich an höchsten Eigenschaften.

Verse 56

पंचायतनसंस्थेषु तथा देवेषु पंचसु । विहितं दीपदानं च चातुर्मास्ये महाफलम्

Das ordnungsgemäß während der Cāturmāsya-Zeit vollzogene Darbringen einer Lampe bringt große Frucht—sei es in der pañcāyatana-Anordnung oder den fünf Gottheiten dargebracht.

Verse 57

एको विष्णुस्तुष्यते मुक्तिदाता नित्यं ध्यातः पूजितः संस्तुतश्च । यच्चाभीष्टं यच्च गेहे शुभं वा तत्तद्देयं मुक्तिहेतोर्नृवर्यैः

Vishnu allein—der Spender der Befreiung—ist erfreut, wenn man ihn beständig meditiert, verehrt und preist. Darum sollen die Besten der Menschen alles, was ihnen lieb ist, und alles Heilsame im Hause als Gabe darbringen, um der Befreiung willen.

Verse 239

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये तपोऽधिकारषोडशोपचारदीपमहिमवर्णनंनामैकोनचत्वारिंशदुत्तर द्विशततमोऽध्यायः

So endet im Śrī Skanda Mahāpurāṇa—innerhalb der Ekāśītisāhasrī Saṃhitā, im sechsten Nāgara Khaṇḍa—im Māhātmya des heiligen Gebietes von Hāṭakeśvara, in der Erzählung vom Śeṣaśāyī, im Dialog zwischen Brahmā und Nārada, im Cāturmāsya-māhātmya—das Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Herrlichkeit der Lampe unter den sechzehn Opfergaben und des Abschnitts über Askese“, nämlich Kapitel 239.

Verse 381

दशम्या पुष्पपूजा च भक्तिपूजा तथैव च । पुष्पे चैव सदा लक्ष्मीर्वसत्येव निरंतरम्

Am zehnten Mondtag (Daśamī) soll man Verehrung mit Blumen darbringen und ebenso Verehrung in Bhakti. Wahrlich, Lakṣmī weilt stets ununterbrochen in den Blumen.