
Kapitel 20 beginnt mit der Frage einer Versammlung von Weisen: Wenn Brahmā, Viṣṇu und Rudra als mit Eigenschaften versehen (saguṇa) beschrieben werden, wie kann Īśa zugleich in der Gestalt des Liṅga erscheinen und dennoch nirguṇa sein? Die Antwort, durch Sūta überliefert und als Lehre Vyāsas bezeichnet, setzt eine doktrinäre Unterscheidung: Das Liṅga ist die sinnbildliche Form des nirguṇa-Paramātman, während die manifestierte Welt durch māyā bedingt und von den drei guṇa durchdrungen ist und daher letztlich vergänglich. Darauf wendet sich die Erzählung der mythischen Geschichte zu: Nachdem Satī (Dākṣāyaṇī) im Ereignis des Opferfeuers den Leib verlassen hat, übt Śiva im Himalaya strenge tapas, umgeben von gaṇa und Gefolgsleuten. In dieser Zeit erheben sich asurische Mächte; Tāraka erlangt von Brahmā eine Gabe mit bestimmter Begrenzung—nur von einem Kind besiegt zu werden—und wird zur Bedrohung. Die Devas suchen Rat, und eine himmlische Stimme verkündet, nur Śivas Sohn könne Tāraka töten. So treten die Götter an Himavat heran; nach Beratung mit Menā willigt Himavat ein, eine Tochter hervorzubringen, die Śiva würdig ist. Es folgt die Geburt Girijās—das erneute Hervortreten der höchsten Śakti—unter kosmischem Jubel und mit wiedergewonnener Zuversicht bei Göttern und Weisen.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च सगुणाः कीर्तितास्त्वया । लिंगरूपी तथैवेशो निर्गुणोऽसौ कथं वद
Die Weisen sprachen: Du hast Brahmā, Viṣṇu und Rudra als mit Eigenschaften (saguṇa) beschrieben. Doch derselbe Herr, obgleich in der Gestalt des Liṅga, wird als eigenschaftslos (nirguṇa) bezeichnet — erkläre, wie dies sein kann.
Verse 2
त्रिभिर्गुणैर्व्याप्तमिदं चराचरं जगन्महद्व्याप्यथ वाल्पकं वा । मायामयं सर्वमिदं विभाति लिंगं विना केन कुतोविभाति
Dieses ganze Universum—beweglich und unbeweglich, groß oder klein—ist von den drei Guṇas durchdrungen. Alles erscheint als Offenbarung der Māyā; ohne den Liṅga, Zeichen und Gegenwart des Herrn, durch wen und wie könnte es überhaupt erscheinen?
Verse 3
यद्दृश्यमानं महदल्पकं च तन्नश्वरं कृतकत्वाच्च सूत
O Sūta, alles, was gesehen wird—groß oder klein—ist vergänglich, denn es ist hervorgebracht und bedingt.
Verse 4
तस्माद्विमृश्य भोः सूत संशयं छेत्तुमर्हसि । व्यासप्रसादात्सकलं जानासि त्वं न चापरः
Darum, o Sūta, erwäge es gründlich und du sollst diesen Zweifel zerschneiden. Durch Vyāsas Gnade weißt du alles in Fülle; kein anderer ist so geeignet, es zu erläutern.
Verse 5
सुत उवाच । व्यासेन कथितं सर्वमस्मिन्नर्थे शुकं प्रति । शुक उवाच । लिंगरूपी कथं शंभुर्निर्गुणः कथते त्वया । एतन्मे संशयं तात च्छेत्तुमर्हस्यशेषतः
Sūta sprach: In dieser Sache hat Vyāsa Śuka alles dargelegt. Śuka sprach: Wie kannst du Śambhu, der die Gestalt des Liṅga hat, als nirguṇa, ohne Eigenschaften, bezeichnen? Verehrter Vater, nimm mir diesen Zweifel vollständig.
Verse 6
व्यास उवाच । श्रुणु वत्स ब्रवीम्येतत्पुरा प्रोक्तं च नंदिना । अगस्त्यं पृच्छमानं च येन सर्वं श्रुतं शुक
Vyāsa sprach: Höre, mein lieber Sohn; ich will dir sagen, was einst von Nandin gelehrt wurde, als Agastya fragte. Durch diese Unterweisung, o Śuka, wurde alles gehört und verstanden.
Verse 7
निर्गुणं परमात्मानं विद्धि लिंगस्वरूपिणम् । परा शक्तिस्तथा ज्ञेया निर्गुणा शाश्वती सती
Wisse: Das höchste Selbst (Paramātman) ist nirguṇa, jenseits der Guṇas, und seine eigene Gestalt ist der Liṅga. Ebenso ist die höchste Kraft (Parā Śakti) als nirguṇa zu erkennen—ewig und immer wahrhaft.
Verse 8
यया कृतिमिदं सर्वं गुणत्रयविभावितम् । एतच्चराचरं विश्वं नश्वरं परमार्थतः
Durch Sie (Śakti) wird diese ganze manifestierte Schöpfung von den drei Guṇas belebt. Doch dieses gesamte Universum, beweglich und unbeweglich, ist in der höchsten Wahrheit vergänglich.
Verse 9
एक एव परो ह्यात्मा लिंगरूपी निरंजनः । प्रकृत्या सह ते सर्वे त्रिगुणा विलयं गताः
Das höchste Selbst ist einzig: makellos rein und in der Gestalt des Liṅga. Zusammen mit Prakṛti gehen alle drei Guṇas in Auflösung (in Ihm).
Verse 10
यस्मिन्नेव ततो लिंगं लयनात्कथितं पुरा । तस्माल्लिंगे लयं प्राप्ता परा शक्तिः कुतोऽपरे
Darum wurde es einst „Liṅga“ genannt, weil alles in ihm aufgeht und sich auflöst. Wenn selbst die höchste Śakti in jenem Liṅga Auflösung erlangt, wie viel mehr gilt dies für alles andere!
Verse 11
लीना गुणाश्च रुद्रोक्त्या यैरिदं बद्धमेव च । चराचरं महाभाग तस्माल्लिंगं प्रपूजयेत्
Die Guṇas—nach Rudras Ausspruch—sind aufgelöst, obgleich durch sie diese bewegliche und unbewegliche Welt wahrlich gebunden ist. Darum, o Edler, verehre den Liṅga mit großer Ehrfurcht.
Verse 12
लिंगं च निर्गुणं साक्षाज्जानीध्वं भो द्रिजोतमाः । लयाल्लिंगस्य माहात्म्यं गुणानां परिकीर्त्यते
Erkennt unmittelbar, o ihr Besten der Zweimalgeborenen, dass der Liṅga nirguṇa ist, jenseits der drei guṇa. Und weil in ihm die Auflösung (laya) geschieht, wird die Größe des Liṅga verkündet, zusammen mit der Lehre von den guṇa.
Verse 13
शंकरः सुखदाता हि उच्यमानो मनीषिभिः । सर्वो हि कथ्यते विप्राः सर्वेषामाश्रयो हि स
Die Weisen nennen ihn «Śaṅkara», weil er Glückseligkeit schenkt. Und, o Brahmanen, er heißt «Sarva», weil er die Zuflucht aller ist.
Verse 14
शंभुर्हि कथ्यते विप्रा यस्माच्च शुभसंभवः
Und, o Brahmanen, er heißt «Śambhu», weil aus ihm das Heilvolle und alles Gute hervorgeht.
Verse 15
एवं सर्वाणि नामानि सार्थकानि महात्मनः । तेनावृतं जगत्सर्वं शंभुना परमेष्ठिना
So sind alle Namen jener Großen Seele sinnhaft und erfüllt. Durch Śambhu — den höchsten Herrn — ist diese ganze Welt durchdrungen und umhüllt.
Verse 16
ऋषय ऊचुः । यदा दाक्षायणी चाग्नौ पतिता यज्ञकर्मणि । दक्षस्य च महाभागा तिरोधानगता सती
Die ṛṣis sprachen: „Als Dākṣāyaṇī (Satī), die Tochter Dakṣas, während des yajña-Ritus in das Opferfeuer fiel und die edle Satī den Blicken entschwand —“
Verse 17
प्रादुर्भूता कदा सूत कथ्यतां तत्त्वयाऽधुना । परा शक्तिर्महेशस्य मिलिता च कथं पुनः
O Sūta, wann manifestierte sie sich wieder? Sag es uns jetzt in Wahrheit. Und wie vereinte sich die Höchste Kraft von Maheśa erneut mit ihm?
Verse 18
एतत्सर्वं महाभाग पूर्ववृत्तं च तत्त्वतः । कथनीयं च अस्माकं नान्यो वक्तास्ति कश्चन
O du überaus Glücklicher, erzähle uns all dies – was zuvor geschah – in seinem wahren Wesen. Für uns gibt es keinen anderen Sprecher, der geeignet wäre, es zu erzählen.
Verse 19
सूत उवाच । जज्ञे दाक्षायणी ब्रह्मन्विदग्धावयवा यदा । विना शक्त्या महेशोऽपि तताप परमं तपः
Sūta sagte: „O Brāhmaṇa, als Dākṣāyaṇī – ihre Glieder verbrannt – umgekommen war, unternahm selbst Maheśa, beraubt der Śakti, die höchste Askese.“
Verse 20
लीलागृहीतवपुषा पर्वते हिमवद्गिरौ । भृंगिणा सह विश्वेन नंदिना च तथैव च
Er nahm spielerisch eine göttliche Gestalt an und wurde auf dem Berg Himavat von Bhṛṅgī, Viśva und ebenso von Nandin begleitet.
Verse 21
तथा चंडेन मुंडेन तथान्यैर्बहुभिर्वृतः । दशभिः कोटिगुणितैर्गणैश्च परिवारितः
Und er war umgeben von Caṇḍa und Muṇḍa und von vielen anderen – eingekreist von Scharen von Gaṇas, die sich zu zig Millionen vervielfachten.
Verse 22
गणानां चैव कोट्या च तथा षष्टिसहस्रकैः । एवं तत्र गणैर्देव आवृतो वृषभध्वजः
Mit einem Krore von Gaṇas und dazu noch sechzigtausend—so war dort der Gott Vṛṣabhadhvaja (Śiva, dessen Banner den Stier trägt) von seinen Scharen umringt.
Verse 23
तपो जुषाणः सहसा महात्मा हिमालयस्याग्रगतस्तथैव । गणैर्वृतो वीरभद्रप्रधानैः स केवलो मूलविद्याविहीनः
An der Askese Gefallen findend, eilte jener Großgesinnte bis an die vorderste Stätte des Himalaya. Von Gaṇas umringt, angeführt von Vīrabhadra, blieb er doch allein—als wäre er der Ur‑Vidyā beraubt (das heißt: ohne Śakti).
Verse 24
एतस्मिन्नंतरे दैत्याः प्रादुर्भूता ह्यविद्यया । विष्णुना हि बलिर्बद्धस्तथा ते वै महाबलाः
Inzwischen traten durch Unwissenheit (avidyā) die Daityas hervor. Wahrlich, Bali war von Viṣṇu gebunden worden; und ebenso waren auch jene von großer Macht.
Verse 25
जाता दैत्यास्ततो विप्रा इंद्रोपद्रवकारकाः । कालखंजा महारौद्राः कालकायास्तथापरे
Dann, o Brahmanen, wurden Daityas geboren, die Indra Bedrängnis bereiteten—einige hießen Kālakhañjā, überaus grimmig, und andere Kālakāya.
Verse 26
निवातकवचाः सर्वे रवरावकसंज्ञकाः । अन्ये च बहवो दैत्याः प्रजासंहारकारकाः
Alle Nivātakavacas—auch unter dem Namen Ravārāvaka bekannt—wurden, zusammen mit vielen anderen Dānavas, zu Werkzeugen der Vernichtung und brachten Verderben über die Lebewesen.
Verse 27
तारको नमुचेः पुत्रस्तपसा परमेण हि । ब्रह्माणं तोषयामास ब्रह्मा तस्य तुतोष वै
Tāraka, der Sohn Namucis, erfreute Brahmā durch höchste Askese; und Brahmā war wahrlich mit ihm zufrieden.
Verse 28
वरान्ददौ यथेष्टांश्च तारकाय दुरात्मने । वरं वृणीष्व भद्रं ते सर्वान्कामान्ददामि ते
Er gewährte dem bösherzigen Tāraka die ersehnten Gaben und sprach: „Wähle eine Gabe — Heil sei dir; all deine Wünsche will ich dir gewähren.“
Verse 29
तच्छत्वा वचनं तस्य ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । वरयामास च तदा वरं लोकभयावहम्
Als er diese Worte Brahmās, des höchsten Ordners, vernahm, wählte er sogleich eine Gabe — eine, die den Welten Schrecken bringen sollte.
Verse 30
यदि मे त्वं प्रसन्नऽसि अजरामरतां प्रभो । देहि मे यद्विजानासि अजेयत्वं तथैव च
„Wenn du wahrhaft mit mir zufrieden bist, o Herr, so gewähre mir Freiheit von Alter und Tod; und gewähre mir ebenso Unbesiegbarkeit — soweit du weißt, dass es zu verleihen möglich ist.“
Verse 31
एवमुक्तस्तदा तेन तारकेण दुरात्मना । उवाच प्रहसन्वाक्यममरत्वं कुतस्तव
So vom bösherzigen Tāraka angesprochen, erwiderte Brahmā lächelnd: „Wie sollte Unsterblichkeit dir zuteilwerden?“
Verse 32
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युरेतज्जानीहि तत्त्वतः । प्रहस्य तारकः प्राह अजेयत्वं च देहि मे
Für den Geborenen ist der Tod gewiss—erkenne dies in Wahrheit. Da sprach Tāraka lachend: »Gewähre mir auch Unbesiegbarkeit.«
Verse 33
ब्रह्मोवाच तदा दैत्यजेयत्वं तवानघ । विनार्भकेण दत्तं वै ह्यर्भकस्त्वां विजेष्यते
Brahmā sprach: »O Daitya, Makelloser, Unbesiegbarkeit sei dir gewährt—doch mit einer Ausnahme: Ein bloßes Kind wird dich wahrlich besiegen.«
Verse 34
तदा स तारकः प्राह ब्रह्माणं प्रणतः प्रभो । कृतार्थोऽहं हि देवेश प्रसादात्तव संप्रति
Da sprach Tāraka, vor Brahmā niedergebeugt: »O Herr, o Gott der Götter, durch deine Gnade ist mein Ziel nun erfüllt.«
Verse 35
एवं लब्धवरो भूत्वा तारको हि महाबलः । देवान्युद्धार्थमाहूय युयुधे तैः सहासुरः
So wurde Tāraka, nachdem er den Segen empfangen hatte, der Hochgewaltige; er rief die Götter zum Kampf heraus, und jener Asura focht mit ihnen.
Verse 36
मुचुकुन्दं समाश्रित्य देवास्ते जयिनोऽभवन् । पुनः पुनर्विकुर्वाणा देवास्ते तारकेण हि
Indem sie beim König Mucukunda Zuflucht nahmen, wurden jene Götter siegreich. Doch immer wieder gerieten eben diese Götter in Aufruhr und Verwirrung—wahrlich durch Tāraka.
Verse 37
मुचुकुन्दबलेनैव जयमापुःसुरास्तदा । किं कर्तव्यं हि चास्माकं युध्यमानैर्निरंतरम्
Allein durch Mucukundas Kraft erlangten die Götter damals den Sieg. Doch da wir unablässig weiterkämpfen, was sollen wir nun wahrlich tun?
Verse 38
भवितव्यमिति स्मृत्वा गतास्ते ब्रह्मणः पदम् । ब्रह्मणश्चाग्रतो भूत्वा ह्यब्रुवंस्ते सवासवाः
In dem Gedanken: „So muss es sein“, gingen sie zur Wohnstatt Brahmās. Vor Brahmā stehend, sprachen jene Götter—zusammen mit Indra.
Verse 39
देवा ऊचूः । बलिना सह पातालमास्तेऽसौ मधुसूदनः । विष्णुं विना हि ते सर्वे वृषाद्याः पतिताः परैः
Die Götter sprachen: „Jener Madhusūdana (Viṣṇu) weilt in Pātāla zusammen mit Bali. Wahrlich, ohne Viṣṇu sind wir alle—beginnend mit Vṛṣa—von den Feinden niedergeworfen worden.“
Verse 40
दैत्येंद्रैश्च महाभाग त्रातुमर्हसि नः प्रभो । तदा नभोगता वाणी ह्युवाच परिसांत्व्य वै
„O höchst glückseliger Herr, rette uns vor den Fürsten der Dānavas.“ Da sprach eine Stimme aus dem Himmel und tröstete sie wahrhaftig.
Verse 41
हे देवाः क्रियतामाशु मम वाक्यं हि तत्त्वतः । शिवात्मजो यदा देवा भविष्यति महाबलः
„O ihr Götter, vollzieht mein Wort sogleich und der Wahrheit gemäß: Wenn der Sohn Śivas erscheinen wird—o ihr Götter—wird er von großer Kraft sein.“
Verse 42
युद्धे पुनस्तारकं च वधिष्यति न संशयः । येनोपायेन भगवाञ्छंभुः सर्वगुहाशयः
Im Kampf wird er Tāraka gewiss erschlagen — daran besteht kein Zweifel. Auf welche Weise auch immer man sich dem seligen Śambhu nahen und ihn verehren soll, der in den geheimen Tiefen aller Herzen wohnt…
Verse 43
दारापरिग्रही देवास्तथा नीतिर्विधीयताम् । क्रियतां च परो यत्नो भवद्भिर्नान्यथा वचः
O Götter, lasst Śiva einer sein, der eine Gemahlin annimmt; so sei die rechte Ordnung der Dinge festgesetzt. Und bringt den höchsten Einsatz; mein Wort ist nicht anders.
Verse 44
यूयं देवा विजानीध्वमित्युवाचाशरीरवाक् । परं विस्मयमापन्ना ऊचुर्देवाः परस्परम्
„Ihr Götter sollt dies verstehen (und danach handeln)“, sprach die körperlose Stimme. Von großem Staunen ergriffen, redeten die Götter miteinander.
Verse 45
श्रुत्वा नभोगतां वाणीमाजग्मुस्ते हिमालयम् । बृहस्पतिं पुरस्कृत्य सर्वे देवा वचोऽब्रुवन्
Nachdem sie jene himmlische Stimme vernommen hatten, begaben sie sich zum Himālaya. Bṛhaspati an die Spitze stellend, trugen alle Götter ihr Anliegen vor.
Verse 46
हिमालयं महाभागाः सर्वे कार्यार्थगौरवात् । हिमालय महाभाग श्रूयतां नोऽधुना वचः
Aus der Schwere ihres göttlichen Auftrags traten alle Begnadeten an den Himālaya heran und sprachen: „O gesegneter Himālaya, höre nun unsere Worte.“
Verse 47
तारकस्त्रासयत्यस्मान्साहाय्यं तद्वधे कुरु । त्वं शरण्यो भवास्माकं सर्वेषां च तपस्विनाम् । तस्मात्सर्वे वयं याता महेंद्रसहिता विभो
„Tāraka versetzt uns in Schrecken; gewähre Beistand zu seiner Tötung. Sei uns Zuflucht, uns allen und allen Asketen. Darum sind wir alle gekommen—zusammen mit Mahendra (Indra)—o Mächtiger.“
Verse 48
लोमश उवाच । एवमभ्यर्थितो देवैर्हिमवान्गिरिसत्तमः । उवाच देवान्प्रहसन्वाक्यं वाक्यविदां वरः
Lomaśa sprach: So von den Devas erbeten, wandte sich Himavān—der Beste der Berge—lächelnd mit Worten an sie, er, der Vornehmste unter den Kundigen der Rede.
Verse 49
महेन्द्र मुद्दिश्य तदा ह्युपहाससमन्वितः । अक्षमाश्च वयं सर्वे महेन्द्रेण कृताः सुराः
Dann, auf Mahendra (Indra) blickend und von sanftem Spott begleitet, sagte er: „Wir alle, die Götter, sind unfähig gemacht worden—durch Mahendra.“
Verse 50
किं कुर्मः सुरकार्यं च तारकस्य वधं प्रति । पक्षयुक्ता वयं सर्वे यदि स्याम सुरोत्तमाः
„Was können wir in der Aufgabe der Götter tun—nämlich Tāraka zu töten—wenn wir alle ohne Stütze und Bündnis sind, obgleich man uns die Besten der Götter nennt?“
Verse 51
तदा वयं घातयामस्तारकं सह बांधवैः । अचलोहं विपक्षश्च किं कार्यं करवाणि व
„Hätten wir wahrhaft die nötige Stütze, so würden wir Tāraka samt seinen Verwandten erschlagen. Doch ich bin ein Berg—unbeweglich—und in dieser Sache gleichsam auf der Gegenseite; welche Tat kann ich denn wirklich vollbringen?“
Verse 52
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा सर्वे देवास्तमब्रुवन् । सर्वे यूयं वयं चैव असमर्था वधं प्रति । तारकस्य महाभाग एतत्कार्यं विचंत्यताम्
Als sie seine Worte vernahmen, erwiderten alle Devas: „Sowohl du als auch wir sind, wie es jetzt steht, außerstande, Tārakas Tötung zu vollbringen. O Erhabener, dieses Werk sei wohlbedacht—wie es zu vollenden ist.“
Verse 53
येन साध्यो भवेच्छत्रुस्तारको हि महाबलः । तदोवाच महातेजा हिमवान्स सुरान्प्रति
„Durch welches Mittel kann der Feind Tāraka, wahrlich von großer Kraft, bezwungen werden?“ Da sprach der strahlende Himavān zu den Devas.
Verse 54
केनोपायेन भो देवास्तारकं हंतुमिच्छथ । कथयंतुत्वरेणैव कार्यं वेत्तुं ममैव हि
„Mit welchem Mittel, o Devas, wollt ihr Tāraka erschlagen? Sagt es mir unverzüglich, denn ich muss die Sache sogleich verstehen.“
Verse 55
तदा सुरैः कथितं सर्वमेतद्वाण्या चोक्तं यत्पुरा कार्यहेतोः । श्रुतं तदा गिरिणा वाक्यमेत हिमवान्पर्वतो हि
Da berichteten die Devas alles, und sie erzählten auch, was Vāṇī (Sarasvatī), die göttliche Rede, einst um des himmlischen Werkes willen gesprochen hatte. Darauf vernahm Himavān, der Berg, diese Worte.
Verse 56
शिवस्य पुत्रेण च धीमता यदा वध्यो दैत्यस्तारको वै महात्मा । तदा सर्वं सुरगकार्यं शुभंस्याद्वाण्या चोक्तं सत्यमेतद्भवेच्च
„Wenn der große Dämon Tāraka durch den weisen Sohn Śivas erschlagen wird, dann wird jedes Vorhaben der Götter glückverheißend. So hat es Vāṇī, die göttliche Rede, verkündet—und so wird es wahrlich geschehen.“
Verse 57
तस्मात्तदेनत्क्रियतां भवद्भिर्यथा महेशः कुरुते परिग्रहम् । कन्या यथा तस्य शिवस्य योग्या निरीक्ष्यतामाशु सुरैरिदानीम्
Darum tut dies: richtet es so ein, dass Maheśa (Mahādeva) eine Braut annimmt. Mögen die Götter sogleich, ja schon jetzt, eine Jungfrau suchen, die jenem Śiva würdig ist.
Verse 58
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा प्रहस्योचुः सुरास्तदा । जनितव्या त्वया कन्या शिवार्थं कार्यसिद्धये
Als sie seine Worte hörten, lächelten die Götter und sprachen: „Von dir muss eine Tochter geboren werden, um Śivas willen, damit das Vorhaben vollendet werde.“
Verse 59
सुराणां च गिरे वाक्यं कुरु शीघ्रं महामते । आधारस्त्वं तु देवानां भविष्यसि न संशयः
O Berg von großem Sinn, vollziehe rasch die Worte der Götter. Du wirst den Devas zur Stütze werden — daran besteht kein Zweifel.
Verse 60
इत्युक्तो गिरिराजोऽथ देवैः स्वगृहमामाविशत् । पत्नीं मेनां च पप्रच्छ सुकार्यं समागतम्
So von den Göttern angesprochen, betrat der König der Berge seine eigene Wohnstatt. Er fragte seine Gemahlin Menā nach der glückverheißenden Aufgabe, die ihnen zugefallen war.
Verse 61
जनितव्या सुकन्यैका सुरकार्यार्थसिद्धये । देवानां च ऋषीणां च तथैव च तपस्विनाम्
Eine einzige tugendhafte Tochter muss geboren werden, zur Vollendung des Vorhabens der Götter—und ebenso zum Wohl der Devas, der ṛṣis und der Asketen.
Verse 62
प्रियं न भवति स्त्रीणां कन्याजननसेव च । तथापि जनितव्या च कन्यैका च वरानने
Für Frauen gilt das Gebären und Aufziehen einer Tochter oft nicht als erfreulich. Und doch, o Schönangesichtige, eine einzige Tochter muss wahrlich geboren werden.
Verse 63
प्रहस्य मेना प्रोवाच स्वपतिं च हिमालयम् । यदुक्तं भवता वाक्यं श्रूयतां मे त्वयाऽधुना
Lächelnd sprach Menā zu ihrem Gemahl Himālaya: „Höre mich nun an hinsichtlich der Worte, die du gesprochen hast.“
Verse 64
कन्या सदा दुःखकरी नृणां पते स्त्रीणां तथा शोककरी महामते । तस्माद्विमृश्य सुचिरं स्वयमेव बुद्ध्या यथा हितं शैलपते तदुच्यताम्
„Eine Tochter“, o Herr unter den Menschen, „ist stets Ursache von Mühsal; und auch für Frauen wird sie zum Grund der Trauer, o Großgesinnter. Darum, o Gebieter der Berge, erwäge lange mit deinem eigenen Urteilsvermögen und sprich dann, was wahrhaft heilsam ist.“
Verse 65
हिमवांस्तदुपश्रुत्या प्रियाया वचनं तदा । उवाच वाक्यं मेधावी परोपकरणान्वितम्
Himavān, nachdem er die Worte seiner Geliebten vernommen hatte, sprach daraufhin — weise und von der Absicht erfüllt, anderen zu nützen.
Verse 66
येनयेन प्रकारेण परेषामुपजीवनम् । भविष्यति च तत्कार्यं धीमता पुरुषेण हि
Auf welche Weise auch immer der Lebensunterhalt und die Stütze anderer gesichert werden kann, eben dieses Werk soll ein Weiser wahrlich auf sich nehmen.
Verse 67
स्त्रियापि चैव तत्कार्यं परोपकरणान्वितम् । एवं प्रवर्तिता तेन गिरिणा महिषी तदा । दधार जठरे कन्यां मेना भाग्यवती तदा
Diese Pflicht, anderen beizustehen, ist selbst von einer Frau zu erfüllen. So von dem Berge Himavān unterwiesen und auf diesen Pfad geführt, empfing seine Gemahlin, die glückselige Menā, damals eine Tochter in ihrem Schoß.
Verse 68
महाविद्या महामाया महामेधास्वरूपिणी । रुद्रकाली च अंबा च सती दाक्षायणी परा
Sie ist Mahāvidyā, Mahāmāyā, die Verkörperung höchster Erkenntnis; sie ist Rudrakālī und auch Ambā — Satī, die transzendente Dākṣāyaṇī.
Verse 69
तां विभूतिं विशालाक्षी जठरे परमां सती । बभार सा महाभागा मेना चारुविलोचना
Menā, die Hochbegnadete, weit- und schönäugig, trug in ihrem Schoß jene höchste Herrlichkeit — die erhabenste Satī.
Verse 70
स्तुतिं चक्रुस्तदा देवा ऋषयो यक्षकिन्नराः । मेनाया भूरिभाग्यायास्तथा हिमवतो गिरेः
Da stimmten die Götter, die ṛṣis, sowie Yakṣas und Kinnaras Lobgesänge an und priesen das reiche Glück Menās und des Berges Himavān.
Verse 71
एतस्मिन्नंतरे जाता गिरिजा नाम नामतः । प्रादुर्भूता यदा देवी सर्वेषां च सुखप्रदा
Inzwischen wurde sie geboren und dem Namen nach «Girijā» genannt. Als die Göttin so hervortrat, wurde sie zur Spenderin des Glücks für alle.
Verse 72
देवदुंदुभयो नेदुर्ननृतुश्चाप्सरोगणाः । जगुर्गंधर्वपतयो ननृतुश्चाप्सरोगणाः
Die göttlichen Kesseltrommeln dröhnten; Scharen von Apsaras tanzten. Die Anführer der Gandharvas sangen, und wieder tanzten die Apsaras.
Verse 73
पुष्पवर्षेण महता ववृषुर्विबुधास्तथा । तदा प्रसन्नमभवत्सर्वं त्रैलोक्यमेव च
Und die Himmlischen ließen einen großen Blumenregen niedergehen. Da wurden wahrlich alle drei Welten heiter, friedvoll und voller Freude.
Verse 74
यदावतीर्णा गिरिजा महासती तदैव दैत्या भयमाविशंस्ते । प्राप्ता मुदं देवगणा महर्षयः सचारणाः सिद्धगणास्तथैव
Als Girijā, die große Satī, herabstieg, wurden in eben diesem Augenblick die Daityas von Furcht ergriffen; die Scharen der Götter und die großen Rishis jedoch—zusammen mit den Cāraṇas und den Gruppen der Siddhas—waren von Freude erfüllt.