Adhyaya 3
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 3

Adhyaya 3

Dieses Adhyāya entfaltet eine Abfolge von Reise und Gespräch, gerahmt durch Nāradas Wandern zu heiligen Stätten. Er gelangt zum Āśrama des Bhṛgu nahe der Revā, die als höchst reinigend gepriesen wird, „alle tīrtha in sich tragend“, wirksam durch Lobpreis und vor allem durch bloßes Schauen sowie durch das rituelle Bad. Śuklatīrtha an der Revā wird als sündentilgender Übergang verortet; ein Bad dort soll selbst schwere Unreinheit beseitigen. Bhṛgu berichtet sodann eine zugehörige tīrtha-Erzählung über die Mahī–Sāgara-Konfluenz (saṅgama) und das berühmte Stambha-tīrtha: Weise Badende würden von Verfehlung frei und dem Bereich Yamas entgehen. Es folgt die Begebenheit um Devśarmā, einen beherrschten Asketen, der den Ahnenopfern am Gaṅgā–Sāgara ergeben ist und erfährt, dass Subhadras tarpaṇa an der Mahī–Sāgara-Konfluenz den Vorfahren vollkommener zugutekommt. Devśarmā beklagt sein Missgeschick und den häuslichen Zwist, da seine Frau die Reise verweigert. Subhadra bietet Abhilfe an: Er werde das śrāddha/tarpaṇa stellvertretend an der Konfluenz vollziehen, und Devśarmā verspricht, einen Anteil seines angesammelten asketischen Verdienstes zu teilen. Das Kapitel schließt mit Bhṛgus Urteil über die Außergewöhnlichkeit dieser Konfluenz und mit Nāradas erneuertem Entschluss, die Stätte zu schauen und ihre heilige Bedeutung zu festigen.

Shlokas

Verse 1

सू उवाच । एवं स्थानानि पुण्यानि यानियानीह वै भुवि । निरीक्षंस्तत्र तत्राहं नारदो वीरसत्तम

Sūta sprach: So betrachtete ich auf Erden die vielen heiligen Stätten—eine nach der anderen; und Nārada, der Beste der Helden, zog von Ort zu Ort, auf der Suche nach dem Höchsten.

Verse 2

विचरन्मेदिनीं सर्वां प्राप्तोऽहमाश्रमं भृगोः । यत्र रेवानदी पुण्या सप्तकल्पस्मरा वरा

Wandernd über die ganze Erde gelangte ich zur Einsiedelei Bhṛgus; dort fließt der heilige Fluss Revā, der Vortreffliche, dessen man durch sieben Zeitalter gedenkt.

Verse 3

महापुण्या पवित्रा च सर्वतीर्थमयी शुभा । पुनानि कीर्तनेनैव दर्शनेन विशेषतः

Sie ist höchst verdienstvoll und reinigend, glückverheißend und die Gesamtheit aller Tīrthas in sich tragend; sie läutert schon durch bloßes Gedenken und Lobpreis, und erst recht durch unmittelbares Schauen.

Verse 4

तत्रावगाहनात्पार्थ मुच्यते जंतुरंहसा । यथा सा पिङ्गला नाडी देहमध्ये व्यवस्थिता

O Pārtha, durch das Bad dort wird ein Wesen rasch von Sünde befreit—so wie die Piṅgalā-Nāḍī in der Mitte des Leibes verankert ist.

Verse 5

इयं ब्रह्मांडपिण्डस्य स्थाने तस्मिन्प्रकीर्तिता । तत्रास्ते शुक्लतीर्थाख्यं रेवायां पापनाशनम्

Dieser heilige Ort wird dort als der „Platz von Brahmāṇḍa (dem kosmischen Ei) und Piṇḍa (dem verkörperten Mikrokosmos)“ gerühmt; und dort, an der Revā, befindet sich das Tīrtha namens Śukla-Tīrtha, der Vernichter der Sünden.

Verse 6

यत्र वै स्नानमात्रेण ब्रह्महत्या प्रणश्यति । तस्यापि सन्निधौ पार्थ रेवाया उत्तरे तटे

Dort wird wahrlich schon durch bloßes Baden selbst die Sünde der brahma-hatyā vernichtet. O Pārtha, in der Nähe jenes Tīrtha, am nördlichen Ufer der Revā.

Verse 7

नानावृक्षसमाकीर्णं लतागुल्मोपशोभितम् । नानापुष्पफलो पेतं कदलीखंडमंडितम्

Es war von vielerlei Bäumen erfüllt, von Ranken und Sträuchern geschmückt; es wimmelte von mannigfaltigen Blüten und Früchten und war mit Bananenhainen geziert.

Verse 8

अनेकाश्वापदाकीर्णं विहगैरनुनादितम् । सुगंधपुष्पशोभाढ्यं मयूररवनादितम्

Es wimmelte von vielen wilden Tieren und hallte vom Ruf der Vögel wider; reich war es an der Schönheit duftender Blüten und erfüllt vom Schrei der Pfauen.

Verse 9

भ्रमरैः सर्वमुत्सृज्य निलीनं रावसंयुतम् । यथा संसारमुत्सृज्य भक्तेन हरपादयोः

Dort ließen die Bienen alles zurück und blieben, summend, niedergelassen; so auch der Bhakta, der die weltlichen Verstrickungen abwirft und sich an Haras (Śivas) Füßen versenkt.

Verse 10

कोकिला मधुरैः स्वानैर्नादयंति तथा मुनीन् । यथा कथामृताख्यानैर्ब्राह्मणा भवभीरुकान्

Dort erfreuen die Kokilā-Vögel die Munis mit süßen Rufen; so erfreuen auch die Brāhmaṇas, indem sie amṛta-gleichen heiligen Erzählungen vortragen, jene, die den Saṃsāra fürchten.

Verse 11

यत्र वृक्षा ह्लादयंति फलैः पुष्पैश्च पत्रकैः । छायाभिरपि काष्ठैश्च लोकानिव हरव्रताः

Dort erfreuen die Bäume mit Früchten, Blüten und Blättern; mit ihrem Schatten und sogar mit ihrem Holz—gleich den Verehrern, die Hara (Śiva) ein Gelübde gelobt haben und die Welten auf jede Weise segnen.

Verse 12

पुत्रपुत्रेति वाशंते यत्र पुत्रप्रियाः खगाः । यथा शिवप्रियाः शैवा नित्यं शिवशिवेति च

Dort rufen die Vögel, die ihre Jungen lieben: „Sohn, Sohn!“—so wie die Śaivas, die Śiva lieb sind, unablässig sprechen: „Śiva, Śiva!“.

Verse 13

एवंविधं मुनेस्तस्य भृगोराश्रममंडलम् । विप्रैस्त्रैविद्यसंयुक्तैः सर्वतः समलंकृतम्

So war der Bereich des Āśrama jenes Weisen Bhṛgu—ringsum geschmückt von Brahmanen, die mit der dreifachen vedischen Gelehrsamkeit begabt waren.

Verse 14

ऋग्यजुः सामनिर्घोपैरारूरितदिगन्तरम् । रुद्रभक्तेन धीरेण यथैव भुवनत्रयम्

Seine Horizonte widerhallten von den Nachklängen des Ṛg, des Yajus und des Sāman—durch einen standhaften Weisen, Rudra ergeben—wie auch die drei Welten von heiligem Klang und göttlicher Gegenwart durchdrungen sind.

Verse 15

तत्राहं पार्थ संप्राप्तो यत्रास्ते मुनिसत्तमः । भृगुः परमधर्मात्मातपसा द्योतितप्रभः

Dort, o Pārtha, kam ich an—wo der erhabenste der Weisen, Bhṛgu, weilte; höchst rechtschaffen, dessen Glanz durch Askese (tapas) erleuchtet war.

Verse 16

आगच्छंतं तु मां दृष्ट्वा दीनं च मुदितं तथा । अभ्युत्थआनं कृतं सर्वैर्विप्रैर्भृगुपुरोगमैः

Als sie mich herankommen sahen—müde und doch voll Freude—erhoben sich alle Brahmanen, mit Bhṛgu an der Spitze, um mich zu begrüßen.

Verse 17

कृत्वा सुस्वागतं दत्त्वा अर्घाद्यं भृगुणा सह । आसनेषूपविष्टास्ते मुनींद्रा ग्राहिता मया

Nachdem ich ihnen einen würdigen Empfang bereitet und zusammen mit Bhṛgu Arghya und weitere Ehren dargebracht hatte, nahmen jene erhabenen Weisen auf Sitzen Platz, und ich diente ihnen.

Verse 18

विश्रांतं तु ततो ज्ञात्वा भृगुर्मामप्युवाचह । क्व गंतव्यं मुनिश्रेष्ठ कस्मादिह समागतः

Dann sprach Bhṛgu, als er wusste, dass ich ausgeruht hatte, zu mir: „O Bester der Weisen, wohin bist du unterwegs, und aus welchem Grund bist du hierher gekommen?“

Verse 19

आगमनकारणं सर्वं समाचक्ष्व परिस्फुटम् । ततस्तं चिंतयाविष्टो भृगुं पार्थाहमब्रुवम्

„Lege den ganzen Grund deines Kommens deutlich dar.“ Da sprach ich, in Gedanken versunken, zu Bhṛgu, o Pārtha.

Verse 20

श्रूयतामभिधास्यामि यदर्थमहामागतः । मया पर्यटिता सर्वा समुद्रांता च मेदिनी

Hört: Nun will ich den Zweck nennen, weshalb ich gekommen bin. Ich habe die ganze Erde durchwandert, bis zu den Gestaden des Ozeans.

Verse 21

द्विजानां भूमिदानार्थं मार्गमाणः पदेपदे । निर्दोषां च पवित्रां च तीर्थेष्वपि समन्विताम्

Bei jedem Schritt suchte er ein makelloses, höchst reines Land, um es den Zweimalgeborenen (Brāhmaṇas) als Landgabe zu schenken, zugleich erfüllt von der Heiligkeit, wie sie an den Tīrthas, den heiligen Furten, wohnt.

Verse 22

रम्यां मनोरमां भूमिं न पश्यामि कथंचन । भृगुरुवाच । विप्राणां स्थापनार्थाय मयापि भ्रमता पुरा

„Ich sehe auf keine Weise ein Land, das wahrhaft lieblich und glückverheißend ist.“ Bhṛgu sprach: „Einstmals bin auch ich umhergewandert, um einen Ort zu finden, an dem die Brāhmaṇas angesiedelt werden können—“.

Verse 23

पृथ्वी सागरपर्यंता दृष्टा सर्वा तदानघ । महीनाम नदी पुण्या सर्वतीर्थमयी शुभा

O Makelloser, ich sah die ganze Erde bis an den Rand des Ozeans. Es gibt einen heiligen Fluss namens Mahī — glückverheißend, rein und in sich die Kraft aller Tīrthas tragend.

Verse 24

दिव्या मनोरमा सौम्या महापापप्रणाशिनी । नदीरूपेण तत्रैव पृथ्वी सा नात्र संशयः

Göttlich, lieblich, sanft und Vernichterin großer Sünden — dort verweilt wahrlich die Erde selbst in der Gestalt eines Flusses; daran besteht kein Zweifel.

Verse 25

पृथिव्यां यानि तीर्थानि दृष्टादृष्टानि नारद । तानि सर्वाणि तत्रैव निवसंति महीजले

O Nārada, welche Tīrthas es auf Erden auch gibt — gesehene oder ungesehene — sie alle wohnen dort selbst, in den Wassern der Mahī.

Verse 26

सा समुद्रेण संप्राप्ता पुण्यतोया महानदी । संजातस्तत्र देवर्षे महीसागरसंगमः

Jener große Fluss, dessen Wasser heilig ist, erreicht den Ozean. Dort, o göttlicher Seher, entsteht die Zusammenmündung von Mahī und Meer.

Verse 27

स्तंभाख्यं तत्र तीर्थं तु त्रिषु लोकेषु विश्रुतम् । तत्र ये मनुजाः स्नानं प्रकुर्वंति विपश्चितः

Dort gibt es ein Tīrtha namens „Staṃbha“, berühmt in den drei Welten. Die weisen Menschen, die dort das rituelle Bad vollziehen,—

Verse 28

सर्वपापविनिर्मुक्ता नोपसर्पंति वै यमम् । तत्राद्भुतं हि दृष्टं मे पुरा स्नातुं गतेन वै

Von allen Sünden befreit, nähern sie sich Yama überhaupt nicht. Wahrlich, einst sah ich dort etwas Wunderbares, als ich zum Baden hinging.

Verse 29

तदहं कीर्तयिष्यामि मुने श्रृणु महाद्भुतम् । यावत्स्नातुं व्रजाम्यस्मिन्महीसागरसंगमे

Ich will es nun verkünden — höre, o Weiser — jenes große Wunder, als ich zum Baden an die Zusammenmündung von Mahī und Ozean ging.

Verse 30

तीरे स्थितं प्रपश्यामि मुनींद्रं पावकोपमम् । प्रांशुं वृद्धं चास्थिशेषं तपोलक्ष्म्या विभूषितम्

Am Ufer erblickte ich einen Herrn unter den Weisen, strahlend wie Feuer: hochgewachsen, betagt, durch Askese bis auf die Knochen ausgezehrt, und doch geschmückt vom Glanz, der aus Tapas geboren ist.

Verse 31

भुजावूर्ध्वौ ततः कृत्वा प्ररुदंतं मुहुर्मुहुः । तं तथा दुःखितं दृष्ट्वा दुःखितोऽहमथाभवम्

Dann erhob er beide Arme gen Himmel und weinte immer wieder. Als ich ihn so tief bekümmert sah, wurde auch ich von Trauer ergriffen.

Verse 32

सतां लक्षणमेतद्धि यद्दृष्ट्वा दुःखितं जनम् । शतसंख्य तस्य भवेत्तथाहं विललाप ह

Dies ist wahrlich das Kennzeichen der Guten: Wenn sie einen Leidenden sehen, vervielfacht sich ihr eigener Schmerz. So klagte auch ich.

Verse 33

अहिंसा सत्यमस्तेयं मानुष्ये सति दुर्लभम् । ततस्तमुपसंगम्य पर्यपृच्छमहं तदा

Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit und Nicht-Stehlen sind selbst unter Menschen selten. Darum trat ich zu ihm hin und befragte ihn damals.

Verse 34

किमर्थं रोदिशि मुने शोके किं कारणं तव । सुगुह्यमपि चेद्बूहि जिज्ञासा महती हि मे

„Warum weinst du, o Muni? Was ist die Ursache deines Kummers? Selbst wenn es das tiefste Geheimnis ist, sprich—denn groß ist mein Verlangen zu wissen.“

Verse 35

मुनिस्ततो मामवदद्भृगो निर्भाग्यवानहम् । तेन रोदिमि मा पृच्छ दुर्भाग्यं चालपेद्धि कः

Da sagte der Weise zu mir: „O Bhṛgu, ich bin vom Unglück getroffen; darum weine ich. Frage nicht—wer würde schon laut von seinem eigenen Missgeschick sprechen?“

Verse 36

तमहं विस्मयाविष्टः पुनरेवेदमब्रुवम् । दुर्लभं भारते जन्म तत्रापि च मनुष्यता

Von Staunen ergriffen sprach ich erneut: „Selten ist die Geburt in Bhārata; und noch seltener ist wahrhaftiges Menschsein.“

Verse 37

मनुष्यत्वे ब्राह्मणत्वं मुनित्वं तत्र दुर्लभम् । तत्रापि च तपःसिद्धिः प्राप्यैतत्पंचकं परम्

Unter den Menschen ist das Brahmanentum selten, und darin ist das Munitum, das Weise-Sein, noch seltener. Seltener noch ist die Vollendung durch tapas, die heilige Askese. Nachdem man dieses höchste fünffache Glück erlangt hat…

Verse 38

किमर्थं रोदिषि मुने विस्मयोऽत्र महान्मम । एवं संपृच्छते मह्यमेतस्मिन्नेव चांतरे

Ich fragte: „Warum weinst du, o Muni? Groß ist mein Staunen hier.“ Während ich ihn so befragte, in eben diesem Augenblick…

Verse 39

सुभद्रोनाम नाम्ना च मुनिस्तत्राभ्युपाययौ । स हि मेरुं परित्यज्य ज्ञात्वा तीर्थस्य सारताम्

Da trat ein Weiser namens Subhadra heran. Denn nachdem er die wahre Vortrefflichkeit jenes tīrtha erkannt hatte, ließ er sogar den Berg Meru hinter sich.

Verse 40

कृताश्रमः पूजयति सदा स्तंभेश्वरं मुनिः । सोऽप्येवं मामि वापृच्छन्मुनिं रोदनकारणम्

Jener Weise hatte, nachdem er die Pflichten seines āśrama ordnungsgemäß vollendet hatte, stets Stambheśvara verehrt. Als er mich so sah, fragte er mich wie einen Mitasketen nach dem Grund meines Weinens.

Verse 41

अथाहाचम्य स मुनिः श्रूयतां कारणं मुनी । अहं हि देवशर्माख्यो मुनिः संयतवाङ्मनाः

Da nahm der Weise nach vollzogener Ācamana (reinigendem Wasserschlürfen) das Wort: „O ihr Munis, hört den Grund. Wahrlich, ich bin der Muni namens Devaśarmā, der Rede und Geist gezügelt hält.“

Verse 42

निवसामि कृतस्थानो गंगासागरसंगमे । तत्र दर्शेतर्पयामि सदैव च पितॄनहम्

Dort weile ich, nachdem ich meinen Wohnsitz am Zusammenfluss der Gaṅgā mit dem Ozean begründet habe. Dort bringe ich an den Darśa-Tagen stets den Pitṛs, den Ahnen, Tarpaṇa dar — Wasserlibationen.

Verse 43

श्राद्धांते ते च प्रत्यक्षा ह्याशिषो मे वदंति च । ततः कदाचित्पितरः प्रहृष्टा मामथाब्रवन्

Am Ende des Śrāddha werden sie sichtbar und sprechen mir sogar Segensworte zu. Dann, eines Tages, redeten meine Pitṛs, voller Freude, mich wie folgt an.

Verse 44

वयं सदात्र चायामो देवशर्मंस्तवांतिके । स्थानेऽस्माकं कदाचित्त्वं न चायासि कुतः सुतः

„Devaśarmā, wir kommen stets hierher zu dir. Doch in unsere eigene Wohnstatt kommst du niemals — warum ist das so, lieber Sohn?“

Verse 45

स्थानं दिदृक्षुस्तच्चाहं न शक्तोऽस्मि निवोदितुम् । ततः परममित्युक्त्वा गतवान्पितृभिः सह

In dem Wunsch, ihre Wohnstatt zu schauen, vermochte ich nicht zu widersprechen. So sprach ich: „So sei es; voran, zum höchsten Ort“, und ging mit den Pitṛs gemeinsam.

Verse 46

पितॄणां मंदिरं पुण्यं भौमलोकसमास्थितम् । तत्रतत्र स्थितश्चाहं तेजोमण्डलदुर्दृशान्

Die heilige Wohnstatt der Pitṛs stand innerhalb der irdischen Sphäre. Dort und dort erblickte ich Wesen, die schwer anzuschauen waren, umkränzt von lodernden Sphären des Glanzes.

Verse 47

दृष्ट्वाग्रतः पूजयाढ्यानपृच्छं स्वान्पितॄनिति । के ह्यमी समुपायांति भृशं तृप्ता भृशार्चिताः । भृशंप्रमुदिता नैव तथा यूयं यथा ह्यमी

Als ich sie vor mir sah, verehrte ich jene Erhabenen und fragte meine eigenen Pitṛs: „Wer sind diese, die herankommen—so sehr gesättigt, so sehr verehrt und überaus freudig—mehr als ihr?“

Verse 48

पितर ऊचुः । भद्रं ते पितरः पुण्याः सुभद्रस्य महामुनेः । तर्पितास्तेन मुनिना महीसागरसंगमे

Die Pitṛs sprachen: „Segen sei mit dir. Jene heiligen Ahnen gehören dem großen Weisen Subhadra; durch diesen Muni wurden sie am Zusammenfluss von Land und Ozean gesättigt.“

Verse 49

सर्वतीर्थमयी यत्र निलीना ह्युदधौ मही । तत्र दर्शे तर्पयति सुभद्रस्तानमून्सुत

„Denn dort ist die Erde, die das Wesen aller Tīrthas in sich trägt, im Ozean verborgen. Dort, am Darśa-Tag, sättigt Subhadra eben jene Ahnen durch Opfergaben, o Sohn.“

Verse 50

इत्याकर्ण्य वचस्तेषां लज्जितोऽहं भृशंतदा । विस्मितश्च प्रणम्यैतान्पितॄन्स्वं स्थानमागतः

Als ich ihre Worte vernahm, wurde ich damals zutiefst beschämt. Und voller Staunen verneigte ich mich vor jenen Vätern (Pitṛs) und kehrte an meinen eigenen Ort zurück.

Verse 51

यथा तथा चिंतितं च तत्र यास्याम्यहं श्फुटम् । पुण्यो यत्रापि विख्यातो महीसागरसंगमः

Nachdem ich es von allen Seiten erwogen hatte, fasste ich klaren Entschluss: „Dorthin will ich gehen—wo die heilige und weithin gerühmte Mündung der Mahī in den Ozean ist.“

Verse 52

कृताश्रमश्च तत्रैव तर्पयिष्ये निजान्पितॄन् । दर्शेदर्शे यथा चासौ स्तुत्यनामा सुभद्रकः

Dort werde ich, nachdem ich ein rechtes Āśrama begründet habe, meine eigenen Väter‑Ahnen durch Tarpaṇa‑Gaben sättigen—bei jedem Darśa‑Ritus zum Neumond—so wie es Subhadraka tut, dessen Name gerühmt und preiswürdig ist.

Verse 53

किं तेन ननु जातेन कुलांगारेण पापिना । यस्मिञ्जीवत्यवि निजाः पितरोऽन्यस्पृहाकराः

Was nützt die Geburt jenes Sünders, „der glühenden Kohle, die das Geschlecht verbrennt“? Denn noch zu seinen Lebzeiten werden seine eigenen Väter‑Ahnen dazu getrieben, Hilfe von anderen zu ersehnen.

Verse 54

इति संचिंत्य मुदितो रुचिं भार्यामथाब्रवुम् । रुचे त्वया समायुक्तो महीसागगरसंगमम्

So nachsinnend wurde ich froh und sprach zu meiner Gattin Ruci: „Ruci, mit dir zusammen will ich zur Mündung der Mahī in den Ozean gehen.“

Verse 55

गत्वा स्थास्यामि तत्रैव शीघ्रं त्वं सम्मुखीभव । पतिव्रतासि शुद्धासिकुलीनासि यशस्विनि । तस्मादेतन्मम शुभे कर्तुमर्हसि चिंतितम्

„Wenn wir gegangen sind, werde ich dort selbst bleiben. Sei schnell bereit, mir entgegenzutreten und mich zu begleiten. Du bist eine pativratā, dem Gatten ergeben, rein, von edler Herkunft und ruhmreich; darum, o Glückverheißende, sollst du helfen, meinen Entschluss auszuführen.“

Verse 56

रुचिरुवाच । हता तस्य जनिर्नाभूत्कथं पाप दुरात्मना

Ruci sprach: »Ist nicht schon seine eigene Geburt zugrunde gerichtet? O Sünder, wie konnte dies durch jenen Mann mit bösem Herzen geschehen?«

Verse 57

श्मशानस्तंभ येनाहं दत्ता तुभ्यं कृतंत्वाय । इह कंदफलाहारैर्यत्किं तेन न पूर्यते

»Durch jenen Pfahl am Verbrennungsplatz, durch den ich dir gegeben wurde — was hätte er denn nicht schon erfüllt, da wir hier von Wurzeln und Früchten leben?«

Verse 58

नेतुमिच्छसि मां तत्र यत्र क्षारोदकं सदा । त्वमेव तत्र संयाहि नंदंतु तव पूर्वजाः

»Du willst mich dorthin bringen, wo das Wasser stets salzig ist. Geh du allein dorthin — mögen deine Ahnen zufrieden sein!«

Verse 59

गच्छ वा तिष्ठ वा वृद्ध वस वा काकवच्चिरम् । तथा ब्रुवन्त्यां तस्यां तु कर्णावस्मि पिधाय च

»Geh oder bleib, Alter, oder lebe lange wie eine Krähe!« Während sie so sprach, hielt ich mir beide Ohren zu.

Verse 60

विपुलं शिष्यमादिश्य गृह एकोऽत्र आगतः । सोऽहं स्नात्वात्र संतर्प्य पितॄञ्छ्रद्धापरायणः

Nachdem ich meinen Schüler Vipula angewiesen hatte, kam ich allein hierher in mein Haus. Nachdem ich mich hier gebadet und die Pitṛs, die Ahnenväter, durch die Śrāddha‑Gaben gebührend gesättigt hatte, verweile ich ganz dem Śrāddha hingegeben.

Verse 61

चिंतां सुविपुलां प्राप्तो नरके दुष्कृती यथा । यदि तिष्ठामि चात्रैव अर्धदेहधरो ह्यहम्

Eine gewaltige Bangigkeit hat mich ergriffen—wie die eines Sünders in der Hölle—wenn ich ausgerechnet hier verbleiben muss, als einer, der nur „einen halben Leib“ trägt.

Verse 62

नरो हि गृहिणीहीनो अर्धदेह इति स्मृतः । यथात्मना विना देहे कार्यं किंचिन्न सिध्यति

Wahrlich, ein Mann ohne Gattin gilt in der Überlieferung als „halb-leibig“. Wie in einem Leib ohne Ātman (ātman) keinerlei Werk vollbracht wird, so gelangen auch die Pflichten des Lebens in solcher Unvollständigkeit nicht zur Erfüllung.

Verse 63

अनयोर्हि फलं ग्राह्यं सारता नात्र काचन । अर्धदेही च मनुजस्त्वसंस्पृश्यः सतांमतः

Aus diesen beiden lässt sich nur die „äußere Frucht“ nehmen—ein wahres Wesen ist hier keines. Und ein „halb-leibiger“ Mann gilt nach dem Urteil der Guten als einer, den man nicht berühren soll (also im Ritus und in der gesellschaftlichen Sitte zu meiden).

Verse 64

अनयोर्हिफलं ग्राह्यं सारता नात्र काचन । अर्धदेही च मनुजस्त्वसंस्पृश्यः सतांमतः

Aus diesen beiden lässt sich nur die „äußere Frucht“ nehmen—ein wahres Wesen ist hier keines. Und ein „halb-leibiger“ Mann gilt nach dem Urteil der Guten als einer, den man nicht berühren soll (also im Ritus und in der gesellschaftlichen Sitte zu meiden).

Verse 65

औत्तानपादिरस्पृश्य उत्तमो हि सुरैः कृतः । अथ चेत्तत्र संयामि न महीसागरस्ततः

Selbst Auttānapādi (Dhruva), obgleich einst als „unberührbar“ erachtet, wurde von den Göttern zur höchsten Erhabenheit erhoben. Doch wenn ich dorthin gehe, dann wird mir diese Zusammenkunft von Erde und Ozean nicht mehr zugänglich, ja nicht mehr bedeutsam sein.

Verse 66

यामि वा तत्कथं पादौ चलतो मे कथंचन । एतस्मिन्मे मनो विद्धं खिद्यतेऽज्ञानसंकटे

Und wenn ich gehen soll—wie könnten meine Füße sich überhaupt bewegen? Gerade hierin ist mein Geist wie durchbohrt und leidet in der Bedrängnis von Unwissenheit und Zweifel.

Verse 67

अतोऽहमतिमुह्यामि भृशं शोचामि रोदिमि । इतिश्रुत्वा वचस्तस्य भृशं रोमांचपूरितम्

Darum gerate ich völlig in Verwirrung; ich trauere tief und weine. Als der andere seine Worte so hörte, wurde er von romāñca erfüllt—Gänsehaut überkam ihn vor Ergriffenheit.

Verse 68

साधुसाध्वित्यथोवाच तं सुभद्रोऽप्यहं तथा । दण्डवच्च प्रणमितो महीसागरसङ्गमम्

Da sprach Subhadra zu ihm: „Wohl gesprochen, wohl gesprochen“, und auch ich stimmte ebenso zu. Und wie ein Stab (in voller Niederwerfung) verneigten wir uns vor dem heiligen Zusammenfluss von Erde und Ozean.

Verse 69

चिन्तयावश्च मनसि प्रतीकारं मुनेरुभौ । यो हि मानुष्यमासाद्य जलबुद्बुदभंगुरम्

Wir beide, von Sorge gedrängt, erwogen im Geist ein Heilmittel, wie es der Weise gelehrt hatte. Denn das Menschenleben, einmal erlangt, ist zerbrechlich—wie eine Wasserblase, die sogleich platzt.

Verse 70

परार्थाय भवत्येष पुरुषोऽन्ये पुरीषकाः । ततः संचिंत्य प्राहेदं सुभद्रो मुनिसत्तमम्

„Dieses Menschenleben ist zum Wohl der anderen bestimmt; wer anders lebt, ist nicht besser als Unrat.“ So bedacht, sprach Subhadra diese Worte zum erhabensten der Weisen.

Verse 71

मा मुने परिखिद्यस्व देवशर्मन्स्थिरो भव । अहं ते नाशयिष्यामि शोकं सूर्यस्तमो यथा

O Weiser Devaśarman, betrübe dich nicht; bleibe standhaft. Ich werde deinen Kummer vernichten, wie die Sonne die Finsternis vertreibt.

Verse 72

गमिष्याम्याश्रमं त्वं च नात्रापि परिहास्यते । श्रृणु तत्कारणं तुभ्यं तर्पयिष्ये पितॄनहम्

Ich werde zum Āśrama gehen, und du ebenfalls; auch dort wird es keine Vernachlässigung geben. Höre den Grund: Ich werde Tarpaṇa darbringen und die Pitṛs, die heiligen Ahnen, zufriedenstellen.

Verse 73

देवशर्मोवाच । एवं ते वदमानस्य आयुरस्तु शतं समाः । यदशक्यं महत्कर्म कर्तुमिच्छसि मत्कृते

Devaśarman sprach: „Da du so redest, mögest du hundert Jahre leben. Doch um meinetwillen willst du ein großes Werk vollbringen, das unmöglich scheint.“

Verse 74

हर्षस्थाने विषादश्च पुनर्मां बाधते श्रृणु । अपि वाक्यं शुभं सन्तो न गृह्णन्ति मुधा मुने

Selbst in einem Augenblick, der zur Freude taugt, bedrängt mich erneut die Trauer — höre. O Weiser, die Guten nehmen nicht einmal glückverheißende Worte an, wenn sie vergeblich dargebracht werden.

Verse 75

कथमेतन्महत्कर्म कारयामि मुधावद । पुनः किंचित्प्रवक्ष्यामि यथा मे निष्कृतिर्भवेत्

Wie könnte ich dich durch leeres Gerede dazu bringen, dieses große Werk zu vollbringen? Ich will noch etwas sagen, damit es für mich ein wahres Heilmittel und eine wirkliche Lösung gebe.

Verse 76

शापितोऽसि मया प्राणैर्यथा वच्मि तथा कुरु । अहं सदा करिष्यामि दर्शे चोद्दिश्यते पितॄन्

Du bist durch meinen Lebenshauch als feierliches Gebot gebunden: handle genau, wie ich es sage. Ich werde das Ritual stets vollziehen, und am Neumondtag (Amāvāsyā) sollen die Pitṛs, die Ahnen, angerufen und mit Opfergaben bedacht werden.

Verse 77

श्राद्धं गंगार्णवे चात्र मत्पितॄणां त्वमाचर । अहं चैवापि तपसः संचितस्यापि जन्मना । चतुर्भागं प्रदास्यामि एवमेवैतदाचर

Hier, in Gaṅgārṇava, vollziehe das Śrāddha für meine Pitṛs, die Ahnen. Und ich werde dir den vierten Teil des Verdienstes meiner Askese (tapas) schenken, den ich in diesem Leben angesammelt habe. So handle—führe es genau aus.

Verse 78

सुभद्र उवाच । यद्येवं तव संतोषस्त्वेवमस्तु मुनीश्वर । साधूनां च यथा हर्षस्तथा कार्यं विजानता

Subhadra sprach: „Wenn dies dich zufriedenstellt, o Herr unter den Weisen, so sei es so. Wer Einsicht besitzt, soll so handeln, dass die Tugendhaften sich freuen.“

Verse 79

भृगुरुवाच । देवशर्मा ततो हृष्टो दत्त्वा पुण्यं त्रिवाचिकम् । चतुर्थाशं ययौ धाम स्वं सुभद्रोऽपि च स्थितः

Bhṛgu sprach: Da war Devaśarman voller Freude; durch eine dreifache feierliche Verkündigung verlieh er Verdienst, und nachdem er den vierten Anteil gewährt hatte, ging er in seine eigene Wohnstatt. Auch Subhadra blieb dort standhaft.

Verse 80

एवंविधो नारदासौ मही सागरसंगमः । यमनुस्मरतो मह्यं रोमांचोऽद्यापि वर्तते

O Nārada, so ist wahrlich die Mündung der Mahī in den Ozean. Noch heute, wenn ich daran denke, durchrieselt mich ein heiliger Schauer, und mir stellt sich die Gänsehaut ein.

Verse 81

नारद उवाच । इति श्रुत्वा फाल्गुनाहं हर्षगद्गदया गिरा । मृतोमृत इवा वोचं साधुसाध्विति तंभृगुम्

Nārada sprach: Als ich dies vernahm, ich, Phālguna, mit vor Freude stockender Stimme, gleich einem vom Tod Wiedererweckten, rief ich zu Bhṛgu: „Vortrefflich, vortrefflich!“

Verse 82

यूयं वयं गमिष्यामो महीतीरं सुशोभनम् । आवामीक्षावहे सर्वं स्थानकं तदनुत्तमम्

Du und ich werden zum herrlich geschmückten Ufer der Mahī gehen; dort werden wir jenes unvergleichliche heilige Stätte ganz und gar schauen.

Verse 83

मम चैवं वचः श्रुत्वा भृगुः सह मयययौ । समस्तं तु महापुण्यं महीकूलं निरीक्षितम्

Als Bhṛgu meine Worte vernahm, ging er mit mir; und das ganze, überaus verdienstvolle Ufer der Mahī wurde erblickt.

Verse 84

तद्दृष्ट्वा चातिहृष्टोहमासं रोमांचकंचुकः । अब्रवं मुनिशार्दूलं हर्षगद्गदया गिरा

Als ich es sah, wurde ich überaus erfreut, und mein Leib war von Gänsehaut bedeckt; mit vor Freude bebender Stimme sprach ich zu jenem Tiger unter den Weisen.

Verse 85

त्वत्प्रसादात्करिष्यामि भृगो स्थानमनुत्तमम् । स्वस्थानं गम्यतां ब्रह्मन्नतः कृत्यं विचिंतये

Durch deine Gnade, o Bhṛgu, werde ich eine unvergleichliche heilige Stätte errichten. O Brahmane, kehre an deinen eigenen Ort zurück; von nun an will ich erwägen, was zu tun ist.

Verse 86

एवं भृगुं चास्मिविसर्जयित्वा कल्लोलकोलाहलकौतुकीतटे । अथोपविश्येदमचिंतयं तदा किं कृत्यमात्मानमिवैकयोगी

So entließ ich Bhṛgu; am Ufer, das vom Brausen der Wogen wundersam erfüllt war, setzte ich mich nieder und sann: „Welche Pflicht bleibt noch zu tun?“—wie ein einsamer Yogi, der das Ātman, das Selbst, betrachtet.