Adhyaya 12
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 12

Adhyaya 12

Dieses Kapitel ist als vielstimmiger theologischer Dialog gestaltet, gerahmt von Nāradas Erzählung. Eine Gruppe, darunter König Indradyumna, begegnet einem großen Asketen, der dem „Maitra“-Pfad zugeordnet wird—gekennzeichnet durch Gewaltlosigkeit (ahimsā) und gezügelte Rede—sodass selbst Tiere Ehrfurcht zeigen. Kūrma stellt Indradyumna als Herrscher vor, der die Wiederherstellung seines Ruhmes und geistlichen Nutzen sucht, nicht den Himmel, und bittet Lomaśa, ihn als Schüler zu unterweisen. Lomaśa antwortet mit einer eindringlichen, auf die Sterblichkeit gerichteten Mahnung: Er kritisiert das Anhaften an weltlichen Vorhaben—Haus, Bequemlichkeit, Jugend, Reichtum—denn die Vergänglichkeit macht solche Projekte philosophisch unsicher. Indradyumna fragt daraufhin nach Lomaśas außergewöhnlicher Lebensdauer. Der Weise berichtet von einem Ursprung in einem früheren Leben: einst arm, vollzog er ein einziges aufrichtiges Werk—das Bad des Śiva-liṅga und die Verehrung mit Lotusblüten—und wurde deshalb mit Erinnerung wiedergeboren und auf einen Weg asketischer Hingabe geführt. Śiva gewährte ihm einen Segen: nicht absolute Unsterblichkeit, sondern ein verlängertes Leben innerhalb kosmischer Zyklen, dessen Annäherung sich durch periodischen Verlust der Körperhaare als Zeichen der Zeit ankündigt. Am Ende bekräftigt das Kapitel die Zugänglichkeit und reinigende Kraft der Śiva-Verehrung—pūjā mit Lotus, japa des praṇava (Om) und bhakti—die selbst schwere Sünden läutern kann. Zugleich werden „Seltenheiten“ genannt, etwa die menschliche Geburt in Bhārata und die Hingabe an Śiva, um die ethische Dringlichkeit zu schärfen. Das abschließende rahasya betont Śiva-pūjā als die wichtigste praktische Lehre und als sicherste Zuflucht in einer vergänglichen Welt.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । अथ ते ददृशुः पार्थ संयमस्थं महामुनिम् । कूर्माख्यानंनामैकादशोऽध्यायः

Nārada sprach: „Dann sahen sie den großen Weisen, fest im Selbstbezwingen gegründet, o Sohn der Pṛthā.“ (Hier endet das elfte Kapitel mit dem Namen „Bericht von Kūrma“.)

Verse 2

जटास्त्रिषवणस्नानकपिलाः शिरसा तदा । धारयन्तं लोमशाख्यमाज्यसिक्तमिवानलम्

Da sahen sie Lomaśa: seine jaṭā, vom dreimal täglichen Bad gelblich geworden, trug er auf dem Haupt; er loderte wie Feuer, das mit Ghee genährt wird.

Verse 3

सव्यहस्ते तृणौघं च च्छायार्थे विप्रसत्तमम् । दक्षिणे चाक्षमालां च बिभ्रतं मैत्रमार्गगम्

Jener vortrefflichste Brāhmaṇa hielt in der linken Hand ein Bündel Gras als Schatten, und in der rechten eine Akṣamālā (Gebetskette), wandelnd auf dem Pfad der Freundlichkeit und des Wohlwollens.

Verse 4

अहिंसयन्दुरुक्ताद्यैः प्राणिनो भूमिचारिणः । यः सिद्धिमेति जप्येन स मैत्रो मुनिरुच्यते

Wer die auf Erden wandelnden Wesen nicht verletzt, nicht einmal durch harte Rede und dergleichen, und wer durch Japa (Mantra-Rezitation) Vollendung erlangt, der wird ein „maitra“-Weiser genannt, ein freundgesinnter Muni.

Verse 5

बकभूपद्विजोलूकगृध्रकूर्मा विलोक्य च । नेमुः कलापग्रामे तं चिरंतनतपोनिधिम्

Als sie ihn erblickten, verneigten sich Kranich, der König der Tiere, der Vogel, die Eule, der Geier und die Schildkröte vor jenem uralten Schatz der Askese im Dorf Kalāpa.

Verse 6

स्वागतासनसत्कारेणामुना तेऽति सत्कृताः । यथोचितं प्रतीतास्तमाहुः कार्यं हृदि स्थितम्

Durch Begrüßung, Sitz und gebührende Gastfreundschaft von ihm überaus geehrt, fühlten sie sich angemessen zufrieden und sprachen dann zu ihm von der Sache, die ihnen im Herzen lag.

Verse 7

कूर्म उवाच । इन्द्रद्युम्नोऽयमवनीपतिः सत्रिजनाग्रणीः । कीर्तिलोपान्निरस्तोऽयं वेधसा नाकपृष्ठतः

Die Schildkröte sprach: „Dies ist König Indradyumna, Herrscher der Erde, ein erstrangiger Führer unter den Menschen. Weil sein Ruhm schwand, hat ihn der Schöpfer Brahmā (Vedhas) von den Höhen des Himmels herabgestoßen.“

Verse 8

मार्कंडेयादिभिः प्राप्य कीर्त्युद्धारंच सत्तम । नायं कामयते स्वर्गं पुनःपातादिभीषणम्

O Bester der Guten! Nachdem er zu Mārkaṇḍeya und anderen gegangen und die Wiederherstellung seines Ruhmes erlangt hat, begehrt er den Himmel nicht, der furchtbar ist aus Angst vor erneutem Sturz.

Verse 9

भवतानुगृहीतोऽयमिहेच्छति महोदयम् । प्रणोद्यस्तदयं भूपः शिष्यस्ते भगवन्मया । त्वत्सकाशमिहानीतो ब्रूहि साध्वस्य वांछितम्

„Durch deine Gnade sucht er hier, in diesem Leben, einen großen Aufstieg. Darum, o Erhabener, habe ich diesen König—deinen Schüler—ermuntert und in deine Gegenwart geführt. Sprich recht, was er begehren soll.“

Verse 10

परोपकरणं नाम साधूनां व्रतमाहितम् । विशेषतः प्रणोद्यानां शिष्यवृत्तिमुपेयुषाम्

Der Dienst am Nächsten ist wahrlich das Gelübde, das den Heiligen als Disziplin auferlegt ist; besonders gilt dies für jene, die geführt werden sollen und die den Wandel der Schüler angenommen haben.

Verse 11

अप्रणोद्येषु पापेषु साधु प्रोक्तमसंशयम् । विद्वेषं मरणं चापि कुरुतेऽन्यतरस्य च

Hinsichtlich der Sünder, die nicht zur Führung taugen, haben die Guten ohne Zweifel erklärt: der Umgang mit ihnen bringt Hass hervor — ja sogar den Tod — für die eine oder die andere Seite.

Verse 12

अप्रमत्तः प्रणोद्येषु मुनिरेष प्रयच्छति । तदेवेति भवानेवं धर्मं वेत्ति कुतो वयम्

Dieser Weise, stets wachsam, reicht denen Hilfe, die zur Führung geeignet sind. Wahrlich, so erkennst du das Dharma — wie könnten wir es anders erkennen?

Verse 13

लोमश उवाच । कूर्म युक्तमिदं सर्वं त्वयाभिहितमद्य नः । धर्मशास्त्रोपनतं तत्स्मारिताः स्म पुरातनम्

Lomaśa sprach: „O Kūrma (Schildkröte), alles, was du uns heute gesagt hast, ist vollkommen angemessen. Es stimmt mit den Dharmaśāstras überein und hat uns an die uralte Lehre erinnert.“

Verse 14

ब्रूहि राजन्सुविश्रब्धं सन्देहं हृदयस्थितम् । कस्ते किमब्रवीच्छेषं वक्ष्याम्यहं न संशयः

Sprich, o König, in voller Zuversicht—lege den Zweifel offen, der in deinem Herzen ruht. Wer sagte dir was? Berichte den Rest; ich werde es ohne jedes Zögern erklären.

Verse 15

इन्द्रद्युम्न उवाच । भगवन्प्रथमः प्रश्रस्तावदेव ममोच्यताम् । ग्रीष्मकालेऽपि मध्यस्थै रवौ किं न तवाश्रमः

Indradyumna sprach: O Gesegneter, beantworte zuerst meine erste Frage. Selbst in der Sommerzeit, wenn die Sonne im Zenit steht, warum gibt es in deiner Einsiedelei keinen kühlenden Schutz im Schatten?

Verse 16

कुटीमात्रोऽपि यच्छाया तृणैः शिरसि पाणिगैः

Selbst ein Schatten, kaum größer als eine kleine Hütte—aus Gras gemacht und mit den eigenen Händen über dem Kopf gehalten—gilt als ausreichend.

Verse 17

लोमश उवाच । मर्तव्यमस्त्यवश्यं च काय एष पतिष्यति । कस्यार्थे क्रियते गेहमनित्यभवमध्यगैः

Lomaśa sprach: Der Tod ist unvermeidlich, und dieser Körper wird gewiss fallen. Für wen also wird ein Haus errichtet von denen, die mitten im unbeständigen Dasein stehen?

Verse 18

यस्य मृत्युर्भवेन्मित्रं पीतं वाऽमृतमुत्तमम् । तस्यैतदुचितं वक्तुमिदं मे श्वो भविष्यति

Nur wer den Tod zum Freund hat—oder wer das höchste Amṛta, den Nektar der Unsterblichkeit, getrunken hat—dem ziemt es zu sagen: „Dies wird morgen mein sein.“

Verse 19

इदं युगसहस्रेषु भविष्यमभविद्दिनम् । तदप्यद्यत्वमापन्नं का कथामरणावधेः

Dieser Tag schien einst in ferner Zukunft zu liegen, selbst nach Tausenden von Yugas; doch er ist als „heute“ eingetroffen. Was lässt sich da noch über die von Tod gesetzte Grenze sagen?

Verse 20

कारणानुगतं कार्यमिदं शुक्रादभूद्वपुः । कथं विशुद्धिमायाति क्षालितांगारवद्वद

Diese Wirkung folgt ihrer Ursache: Dieser Leib ist aus Samen entstanden. Sage mir—wie könnte er je Reinheit erlangen, wie Holzkohle, die man wäscht und doch schwarz bleibt?

Verse 21

तदस्यापि कृते पापं शत्रुषड्वर्गनिर्जिताः । कथंकारं न लज्जन्ते कुर्वाणा नृपसत्तम

Und um dessentwillen wird auch Sünde begangen—von denen, die von den sechs inneren Feinden besiegt sind. O bester der Könige, wie schämen sie sich nicht, während sie solches tun?

Verse 22

तद्ब्रह्मण इहोत्पन्नः सिकताद्वयसम्भवः । निगमोक्तं पठञ्छृण्वन्निदं जीविष्यते कथम्

Hier aus jenem Brahman geboren, entsprossen aus der Vereinigung der zwei „Sande“ (Mann und Frau) — selbst wenn er liest und hört, was die Veden verkünden: Wie kann dieses Wesen wahrhaft weise leben?

Verse 23

तथापि वैष्णवी माया मोहयत्यविवेकिनम् । हृदयस्थं न जानंति ह्यपि मृत्यु शतायुषः

Und dennoch betört die vaiṣṇavische Māyā den Unterscheidungslosen. Selbst wer hundert Jahre lebt, erkennt nicht, dass der Tod im eigenen Herzen wohnt.

Verse 24

दन्ताश्चलाश्चला लक्ष्मीर्यौवनं जीवितं नृप । चलाचलमतीवेदं दानमेवं गृहं नृणाम्

O König, die Zähne sind wankend, das Glück (Lakṣmī) ist wankend, Jugend und Leben sind wankend. Da man wohl weiß, dass hier alles schwankt und vergänglich ist, soll der Mensch dāna, die Gabe, üben; ebenso ist auch das menschliche Hauswesen an sich unstet.

Verse 25

इति विज्ञाय संसारसारं च चलाचलम् । कस्यार्थे क्रियते राजन्कुटजादि परिग्रहः

So erkennst du, dass das Wesen des weltlichen Daseins unbeständig, schwankend und wandelbar ist, o König—für wessen willen wird dann das Horten von Besitz betrieben, beginnend selbst mit Kleinigkeiten wie dem kuṭaja?

Verse 26

इन्द्रद्युम्न उवाच । चिरायुर्भगवानेव श्रूयते भुवनत्रये । तदर्थमहमायातस्तत्किमेवं वचस्तव

Indradyumna sprach: „In den drei Welten hört man, dass allein der selige Herr von langem Leben, ja ewig ist. Um dessentwillen bin ich gekommen—warum also sind deine Worte so gesprochen?“

Verse 27

लोमश उवाच । प्रतिकल्पं मच्छरीरादेकरोमपरिक्षयः । जायते सर्वनाशे च मम भावि प्रमापणम्

Lomaśa sprach: „In jedem Kalpa fällt von meinem Körper nur ein einziges Haar aus. Wenn alle erschöpft sind, wird mein Untergang—mein Tod—eintreten.“

Verse 28

पश्य जानुप्रदेशं मे द्व्यंगुलं रोमवर्जितम् । जातं वपुस्तद्बिभेमि मर्तव्ये सति किं गृहैः

„Sieh nahe meinem Knie: auf zwei Fingerbreit ist es haarlos geworden. Da ich diese Veränderung meines Leibes sehe, ergreift mich Furcht. Wenn der Tod gewiss ist, wozu taugen Häuser und Besitz?“

Verse 29

नारद उवाच । इत्थं निशम्य तद्वाक्यं स प्रहस्यातिविस्मितः । भूपालस्तस्य पप्रच्छ कारणं तादृशायुषः

Nārada sprach: Als der König diese Worte so vernahm, lachte er, höchst erstaunt, und fragte ihn nach dem Grund für ein derartiges langes Leben.

Verse 30

इन्द्रद्युम्न उवाच । पृच्छामि त्वामहं ब्रह्मन्यदायुरिदमीदृशम् । तव दीर्घं प्रभावोऽसौ दानस्य तपसोऽथवा

Indradyumna sprach: „O Brahmane, ich frage dich: Wie kommt es, dass deine Lebensspanne so ist? Ist diese große, lang währende Kraft die Frucht von Gabe (dāna) oder von Askese (tapas)?“

Verse 31

लोमश उवाच । श्रृणु भूप प्रवक्ष्यामि पूर्वजन्मसमुद्भवाम् । शिवधर्मयुतां पुण्यां कथां पापप्रणाशनीम्

Lomaśa sprach: „Höre, o König. Ich werde dir eine heilige Erzählung aus einem früheren Leben darlegen, erfüllt von Śivas Dharma, tugendhaft und fähig, Sünde zu vernichten.“

Verse 32

अहमासं पुरा शूद्रो दरिद्रोऽतीवभूतले । भ्रमामि वसुधापृष्ठे ह्यशनपीडितो भृशम्

„Einst war ich ein Śūdra, überaus arm auf Erden. Ich irrte über das Antlitz der Welt, heftig gepeinigt vom Hunger.“

Verse 33

ततो मया महल्लिंगं जालिमध्यगतं तदा । मध्याह्नेऽस्य जलाधारो दृष्टश्चैवा विदूरतः

„Dann erblickte ich einen großen Liṅga, der sich inmitten eines gitterartigen Geheges befand. Zur Mittagszeit sah ich auch aus der Ferne sein Wasserbecken (für die Verehrung).“

Verse 34

ततः प्रविश्य तद्वारि पीत्वा स्नात्वा च शांभवम् । तल्लिंगं स्नापितं पूजा विहिता कमलैः शुभैः

„Darauf trat ich ein, trank jenes heilige Wasser und badete nach śivaitischer (śāmbhava-) Weise. Ich badete den Liṅga und vollzog die Verehrung mit glückverheißenden Lotosblüten.“

Verse 35

अथ क्षुत्क्षामकंठोऽहं श्रीकंठं तं नमस्य च । पुनः प्रचलितो मार्गे प्रमीतो नृपसत्तम

Dann, mit vom Hunger und von Erschöpfung ausgedörrter Kehle, verneigte ich mich vor jenem Śrīkaṇṭha. Als ich erneut den Weg antrat, o bester der Könige, starb ich unterwegs.

Verse 36

ततोऽहं ब्राह्मणगृहे जातो जातिस्मरः सुतः । स्नापनाच्छिवलिंगस्य सकृत्कमलपूजनात्

Darauf wurde ich in einem Brahmanenhaus geboren, als ein Sohn, der sich an frühere Geburten erinnerte — weil ich einst einen Śiva-Liṅga gebadet und ihn mit Lotosblüten verehrt hatte.

Verse 37

स्मरन्विलसितं मिथ्या सत्याभासमिदं जगत् । अविद्यामयमित्येवं ज्ञात्वा मूकत्वमास्थितः

Indem ich mich an das Erlebte erinnerte, erkannte ich diese Welt als bloßes Spiel — unwahr, nur ein Schein von Wahrheit, aus Unwissenheit gewoben; so wissend, nahm ich das Schweigen an.

Verse 38

तेन विप्रेण वार्धक्ये समाराध्य महेश्वरम् । प्राप्तोऽहमिति मे नाम ईशान इति कल्पितम्

Als jener Brahmane ins Alter kam und Maheśvara gebührend verehrt hatte, sprach er: „Ich habe (das Ziel) erlangt“; und so wurde mein Name als Īśāna bestimmt.

Verse 39

ततः स विप्रो वात्सल्यादगदान्सुबहून्मम । चकार व्यपनेष्यामि मूकत्वमिति निश्चयः

Dann bereitete jener Brahmane aus liebevoller Zuneigung viele Heilmittel für mich, entschlossen: „Ich werde diese Stummheit beseitigen.“

Verse 40

मंत्रवादान्बहून्वैद्यानुपायानपरानपि । पित्रोस्तथा महामायासंबद्धमनसोस्तथा

Er zog viele Mantra-Rezitatoren, Ärzte und auch andere Heilmittel heran; ebenso taten es meine Eltern, deren Geist von der Großen Māyā gebunden war.

Verse 41

निरीक्ष्य मूढतां हास्यमासीन्मनसि मे तदा । तथा यौवनमासाद्य निशि हित्वा निजं गृहम्

Als ich ihre Torheit sah, regte sich damals in meinem Geist ein Lächeln. Dann, als ich die Jugend erreichte, verließ ich in der Nacht mein eigenes Haus.

Verse 42

संपूज्य कमलैः शंभुं ततः शयनमभ्यगाम् । ततः प्रमीते पितरि मूढैत्यहमुज्झितः

Nachdem ich Śambhu gebührend mit Lotosblüten verehrt hatte, legte ich mich zum Schlafen nieder. Dann, als mein Vater starb, wurde ich — für töricht gehalten — beiseitegestoßen.

Verse 43

संबंधिभिः प्रतीतोऽथ फलाहारमवस्थितः । प्रतीतः पूजयामीशमब्जैर्बहुविधैस्तथा

Dann, von meinen Verwandten aufgenommen, lebte ich nur von Früchten. Zufrieden damit verehrte ich den Herrn weiterhin mit vielerlei Lotosblüten.

Verse 44

अथ वर्षशतस्यांते वरदः शशिशेखरः । प्रत्यक्षो याचितो देहि जरामरणसंक्षयम्

Dann, am Ende von hundert Jahren, erschien leibhaftig der gnadenverleihende Herr — Śaśiśekhara, Śiva mit der Mondsichel als Krone; und man flehte ihn an: „Gewähre mir das Erlöschen von Alter und Tod.“

Verse 45

ईश्वर उवाच । अजरामरता नास्ति नामरूपभृतोयतः । ममापि देहपातः स्यादवधिं कुरु जीविते

Īśvara sprach: „Für verkörperte Wesen, die Namen und Gestalt tragen, gibt es keinen Zustand frei von Alter und Tod. Selbst für mich gibt es das Ablegen des Leibes; darum setze deiner Lebensspanne eine feste Grenze.“

Verse 46

इति शंभोर्वचः श्रुत्वा मया वृतिमिदं तदा । कल्पांते रोमपातोऽस्तु मरणं सर्वसंक्षये

Als ich Śambhus Worte vernommen hatte, stellte ich damals diese Bitte: „Möge mein Tod erst am Ende des Kalpa eintreten – wenn die Auflösung aller Dinge geschieht; bis dahin möge es nur das Ausfallen der Haare geben.“

Verse 47

ततस्तव गणो भूयामिति मेऽभीप्सितो वरः । तथेत्युक्त्वा स भगवान्हरश्चादर्शनं गतः

Dann war der mir liebste Segen dieser: „Möge ich einer deiner Gaṇas (gaṇa), deiner dienenden Gefolgschaft, werden.“ Mit den Worten „So sei es“ entschwand der erhabene Hara dem Blick.

Verse 48

अहं तपसिनिष्ठश्च ततः प्रभृति चाभवम् । ब्रह्महत्यादिभिः पापैर्मुच्यते शिवपूजनात्

Von da an war ich fest in der Askese (tapas) gegründet. Durch die Verehrung Śivas wird man selbst von Sünden wie der brahmahatyā und dergleichen erlöst.

Verse 49

ब्रध्नाब्जैरितरैर्वपि कमलैर्नात्र संशयः । एवं कुरु महाराज त्वमप्याप्स्यसि वांछितम्

Mit bradhnābja-Lotossen — oder auch mit anderen Lotossen — besteht kein Zweifel. Handle so, o großer König; auch du wirst erlangen, was du begehrst.

Verse 50

हरभक्तस्य लोकस्य त्रिलोक्यां नास्ति दुर्लभम् । बहिःप्रवृत्तिं सगृह्य ज्ञानकर्मेन्द्रियादि च

Für die Menschen, die Hara (Śiva) ergeben sind, ist in den drei Welten nichts schwer zu erlangen. Doch wenn man äußeres Tun—samt den Sinnen des Erkennens und des Handelns und dem Übrigen—aufnimmt, soll man ihren rechten Platz in der geistlichen Zucht verstehen.

Verse 51

लयः सदाशिवे नित्यमतर्यो गोऽयमुच्यते । दुष्करत्वाद्वहिर्योगं शिव एव स्वयं जगौ

Das Aufgehen in Sadāśiva ist ewig; dies nennt man den „unsterblichen Pfad“. Weil die äußere Übung schwer ist, hat Śiva selbst sie unmittelbar verkündet und gelehrt.

Verse 52

पंचभिश्चार्चनं भूतैर्विशिष्टफलदं ध्रुवम् । क्लेशकर्मविपाकाद्यैराशयैश्चाप्य संयुतम्

Verehrung, die mit den fünf Elementen vollzogen wird, bringt gewiss besondere Früchte, ohne Zweifel. Doch bleibt sie mit latenten Neigungen verbunden, wie mit den Trübungen (kleśa), dem Karma und dem Reifen des Karma und dergleichen.

Verse 53

ईशानमाराध्य जपन्प्रणवं मुक्तिपाप्नुयात् । सर्वपापक्षये जाते शिवे भवति भावना

Wer Īśāna verehrt und den Praṇava (Oṃ) wiederholt, kann Befreiung erlangen. Wenn alle Sünden erschöpft sind, wird die Betrachtung fest in Śiva gegründet.

Verse 54

पापोपहतबुद्धीनां शिवे वार्तापि दुर्लभा । दुर्लभं भारते जन्म दुर्लभं शिवपूजनम्

Für jene, deren Verstand durch Sünde verwundet ist, ist selbst ein einziges Wort über Śiva schwer zu erlangen. Selten ist die Geburt in Bhārata, und selten ebenso die Verehrung Śivas.

Verse 55

दुर्लभं जाह्नवीस्नानं शिवे भक्तिः सुदुर्लभा । दुर्लभं ब्राह्मणे दानं दुर्लभं वह्निपूजनम्

Selten ist das Bad in der Jāhnavī (Gaṅgā); noch seltener ist die Hingabe an Śiva. Selten ist die Gabe an einen Brāhmaṇa, und selten ist die rechte Verehrung des heiligen Feuers.

Verse 56

अल्पपुण्यैश्च दुष्प्रापं पुरुषोत्तमपूजनम्

Für Menschen mit geringem Verdienst ist die Verehrung Puruṣottamas schwer zu erlangen.

Verse 57

लक्षेण धनुषां योगस्तदर्धेन हुताशनः । पात्रं शतसहस्रेण रेवा रुद्रश्च षष्टिभिः

Ein „Yoga“ wird mit einem Lakh an Bögen bemessen; mit der Hälfte davon Hutāśana, das heilige Feuer. Ein würdiger Empfänger (pātra) findet sich nur einer unter hunderttausend; und Reva (die Narmadā) und Rudra sind noch seltener — nach überlieferter Zählung „um sechzig“.

Verse 58

इति दमुक्तमखिलं मया तव महीपते । यथायुरभवद्दीर्घं समाराध्य महेश्वरम्

So, o König, habe ich dir alles vollständig dargelegt. Wer Maheśvara in rechter Weise verehrt und besänftigt, dessen Lebensspanne wird lang — so ist es verkündet.

Verse 59

न दुर्लभं न दुष्प्रापं न चासाध्यं महात्मनाम् । शिवभक्तिकृतां पुंसां त्रिलोक्यामिति निश्चितम्

Für die Großgesinnten ist nichts selten, nichts schwer zu erlangen und nichts unmöglich. Für jene, die die Hingabe an Śiva gepflegt haben, ist dies in den drei Welten gewiss.

Verse 60

नंदीश्वरस्य तेनैव वपुषा शिवपूजनात् । सिद्धिमालोक्य को राजञ्छंकरं न नमस्यति

Wenn man die Vollendung sieht, die Nandīśvara erlangte—durch Verehrung Śivas mit eben diesem Leib—o König, wer würde Śaṅkara nicht ehrfürchtig grüßen?

Verse 61

श्वेतस्य च महीपस्य श्रीकंठं च नमस्यतः । कालोपि प्रलयं यातः कस्तमीशं न पूजयेत्

Und als König Śveta sich vor Śrīkaṇṭha verneigte, ging selbst Kāla, die Zeit, in die Auflösung ein. Wer würde da jenen Herrn nicht verehren?

Verse 62

यदिच्छया विश्वमिदं जायते व्यवतिष्ठते । तथा संलीयते चांते कस्तं न शरणं व्रजेत्

Durch wessen Willen dieses Weltall entsteht und besteht, und durch wessen Willen es am Ende wieder vergeht—wer würde nicht zu Ihm als Zuflucht gehen?

Verse 63

एतद्रहस्यमिदमेव नृणां प्रधानं कर्तव्यमत्र शिवपूजनमेव भूप । यस्यांतरायपदवीमुपयांति लोकाः सद्योः नरः शिवनतः शिवमेव सत्यम्

Dies ist das Geheimnis und die höchste Pflicht der Menschen hier, o König: allein die Verehrung Śivas. Auch wenn die Menschen den Pfad der Hindernisse betreten, erreicht, wer sich vor Śiva verneigt, sogleich Śiva—Śiva allein ist die Wahrheit.