Adhyaya 23

Verse 1

अगस्त्य उवाच । त्रिलोचनं समासाद्य देवदेवः षडाननः । जगदंबिकयायुक्तः किं चकाराशु तद्वद

Agastya sprach: Als der sechsgesichtige Herr der Götter, begleitet von Jagadambikā, zu Trilocana gelangte — was tat er sogleich? Sage mir das.

Verse 2

स्कन्द उवाच । मुने कलशजाख्यामि यत्पृष्टं तन्निशामय । विरजःसंज्ञकं पीठं यत्प्रोक्तं सर्वसिद्धिदम्

Skanda sprach: O Weiser, Kalashaja genannt, aus dem Wasserkrug geboren, ich werde erklären, wonach du fragtest — höre. Es gibt einen heiligen Sitz namens Virajā, gepriesen als Spender aller Siddhis.

Verse 3

तत्पीठदर्शनादेव विरजा जायते नरः । यत्रास्ति तन्महालिंगं वाराणस्यां त्रिलोचनम्

Schon durch den bloßen Anblick jenes heiligen Sitzes wird der Mensch virajā, frei von Unreinheit. Dort in Vārāṇasī steht das große Liṅga: Trilocana.

Verse 4

तीर्थं पिलिपिलाख्यं तद्द्युनद्यंभसि विश्रुतम् । सर्वतीर्थमयं तीर्थं तत्काश्यां परिगीयते

Die Furt namens Pilipilā ist in den Wassern des himmlischen Flusses weithin berühmt. In Kāśī wird sie als ein Tīrtha gepriesen, das die Essenz aller Tīrthas in sich trägt.

Verse 5

विष्टपत्रितयांतर्ये देवर्षिमनुजोरगाः । ससरित्पर्वतारण्याः संति ते तत्र यन्मुने

Im dreifachen Himmel sind Götter, Ṛṣis, Menschen und Schlangen; dazu Flüsse, Berge und Wälder — all dies, o Weiser, ist dort gegenwärtig.

Verse 6

तदारभ्य च तत्तीर्थं तच्च लिंगं त्रिलोचनम् । त्रिविष्टपमिति ख्यातमतोहेतोर्महत्तरम्

Von da an wurden jenes Tīrtha und jenes Liṅga des Trilocana unter dem Namen „Triviṣṭapa“ berühmt; aus diesem Grund gilt es als überaus groß.

Verse 7

त्रिविष्टपस्य लिंगस्य महिमोक्ताः पिनाकिना । जगज्जनन्याः पुरतो यथा वच्मि तथा मुने

Die Größe des Triviṣṭapa-Liṅga wurde vom Bogen-Träger (Śiva) in Gegenwart der Mutter der Welt verkündet. O Weiser, ich werde es genau so berichten, wie es gesprochen wurde.

Verse 8

देव्युवाच । देवदेव जगन्नाथ शर्व सर्वद सर्वग । सर्वदृक्सर्वजनक किंचित्पृच्छामि तद्वद

Die Göttin sprach: O Gott der Götter, Herr der Welt—o Śarva, Spender von allem, allgegenwärtig; Allsehender, Ursprung von allem—ich möchte etwas fragen; sage es mir.

Verse 9

इदं तव प्रियं क्षेत्रं कर्मबीजमहौषधम् । नैःश्रेयस्याः श्रियो गेहं ममापि प्रीतिदं महत्

Dies ist Dein geliebtes heiliges Kṣetra, ein erhabenes Heilmittel für den Samen des Karma; die Wohnstatt des Glanzes des Naiḥśreyasa. Auch mir schenkt es große Freude.

Verse 10

यत्क्षेत्ररजसोप्यग्रे त्रिलोक्यपि तृणायते । तस्याखिलस्य महिमा विष्वक्केनावगम्यते

Schon ein Staubkorn von diesem heiligen Feld lässt die drei Welten wie bloßes Stroh erscheinen. Wer vermag wahrlich die unermessliche Größe dieses allumfassenden heiligen Bereichs zu erkennen?

Verse 11

यानीह संति लिंगानि तानि सर्वाण्यसंशयम् । निर्वाणकारणान्येव स्वयंभून्यपि तान्यपि

Welche Liṅgas es hier auch gibt, sie alle sind ohne Zweifel Ursachen des Nirvāṇa; und unter ihnen befinden sich auch selbstmanifestierte (svayaṃbhū) Liṅgas.

Verse 12

यद्यप्येवं तथापीश विशेषं वक्तुमर्हसि । काश्यामनादिसिद्धानि कानि लिंगानि शंकर

Auch wenn es so ist, o Herr, ziemt es Dir, den Unterschied im Einzelnen darzulegen. O Śaṅkara, welche Liṅgas in Kāśī sind seit anfangsloser Zeit (anādi-siddha) gegründet?

Verse 13

यत्र देवः सदा तिष्ठेत्संवर्तेऽपि स वल्लभः । यैरियं प्रथितिं प्राप्ता काशी मुक्तिपुरीति च

Jene (Liṅgas), an denen der Herr stets weilt—geliebt selbst zur Zeit der kosmischen Auflösung—sind es, durch die Kāśī den berühmten Ruhm erlangte, die „Stadt der Befreiung“ (mukti-purī) zu sein.

Verse 14

येषां स्मरणतोप्यत्र भवेत्पापस्य संक्षयः । दर्शनस्पर्शनाभ्यां च स्यातां स्वर्गापवर्गकौ

Von jenen Liṅgas bewirkt schon das bloße Gedenken hier die Vernichtung der Sünde; und durch ihr Schauen und Berühren erlangt man sowohl den Himmel als auch die endgültige Befreiung (mokṣa).

Verse 15

येषां समर्चनादेव मध्ये जन्म सकृद्विभो । लिंगानि पूजितानि स्युः काश्यां सर्वाणि निश्चितम्

Durch die rechte Verehrung jener Liṅgas, o Herr, genügt sogar nur eine einzige Zwischengeburt; gewiss ist, dass in Kāśī alle Liṅgas gleichsam als verehrt gelten.

Verse 16

विधाय मय्यनुक्रोशं कारुण्यामृतसागर । एतदाचक्ष्व मे शंभो पादयोः प्रणतास्म्यहम्

Erweise mir Erbarmen, o Śambhu, o Ozean nektargleicher Barmherzigkeit. Verkünde mir dies; ich verneige mich zu deinen Füßen.

Verse 17

इत्याकर्ण्य महेशानस्तस्या देव्याः सुभाषितम् । कथयामास र्विध्यारे महालिंगानि सत्तम

Nachdem Maheśāna die wohlgesprochenen Worte jener Göttin vernommen hatte, begann er—o Bester der Tugendhaften—die großen Liṅgas in rechter Reihenfolge zu schildern.

Verse 18

यन्नामाकर्णनादेव क्षीयंते पापराशयः । प्राप्यते पुण्यसंभारः काश्यां निवार्णकारणम्

Schon durch das bloße Hören seines Namens schwinden Berge von Sünden; und in Kāśī erlangt man einen Vorrat an Verdienst — eine Ursache der Befreiung.

Verse 19

देवदेव उवाच । शृणु देवि परं गुह्यं क्षेत्रेऽस्मिन्मुक्तिकारणम् । इदं विदंति नैवापि ब्रह्मनारायणादयः

Devadeva sprach: Höre, o Göttin, dieses höchste Geheimnis — die Ursache der Befreiung in diesem heiligen Kṣetra. Selbst Brahmā, Nārāyaṇa und andere kennen es nicht wahrhaft.

Verse 20

असंख्यातानि लिंगानि पार्वत्यानंदकानने । स्थूलान्यपि च सूक्ष्माणि नानारत्नमयानि च

Im Ānandakānana der Pārvatī gibt es unzählige Śiva-Liṅgas: manche groß, manche fein, und viele aus verschiedenartigen kostbaren Edelsteinen gefertigt.

Verse 21

नानाधातुमयानीशे दार्षदान्यप्यनेकशः । स्वयंभून्यप्यनेकानि देवर्षिस्थापितान्यहो

O Göttin, viele sind aus verschiedenen Metallen gefertigt, und viele auch aus Stein. Viele sind zudem svayambhū, selbstmanifest, und viele—wahrlich ein Wunder—wurden von göttlichen ṛṣis errichtet.

Verse 22

सिद्धचारणगंधर्व यक्षरक्षोर्चितान्यपि । असुरोरगमर्त्यैश्च दानवैरप्सरोगणैः

Sie werden auch von Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas, Yakṣas und Rākṣasas verehrt; ebenso von Asuras, Nāgas und Menschen, von Dānavas und Scharen der Apsaras.

Verse 23

दिग्गजेर्गिरिभिस्तीर्थेरृक्ष वानर किन्नरैः । पतत्रिप्रमुखैर्देवि स्वस्वनामांकितानि वै

O Göttin, sie sind mit den eigenen Namen derer gekennzeichnet, die sie errichteten: Richtungs-Elefanten, Berge, Tīrthas, Bären, Affen, Kinnaras und Anführer unter den Vögeln.

Verse 24

प्रतिष्ठितानि यानीह मुक्तिहेतूनि तान्यपि । अदृश्यान्यपि दृश्यानि दुरवस्थान्यपि प्रिये

Geliebte, welche Liṅgas auch immer hier errichtet sind, auch sie sind Ursachen der Befreiung (mokṣa). Selbst die Unsichtbaren können sichtbar werden; selbst die in schlechtem Zustand sind in diesem Kṣetra weiterhin verehrungswürdig.

Verse 25

भग्नान्यपि च कालेन तानि पूज्यानि सुंदरि । परार्धशतसंख्यानि गणितान्येकदा मया

O Schöne, selbst wenn die Zeit sie zerbrochen hat, sind sie dennoch zu verehren. Einst zählte ich sie: es waren Hunderte von Parārdhas, eine unermessliche Menge.

Verse 26

गंगाभस्यपि तिष्ठंति षष्टिकोटिमितानिहि । सिद्धलिंगानि तानीशे तिष्येऽदृश्यत्वमाययुः

Am Ufer der Gaṅgā selbst stehen Liṅgas — wahrlich in der Zahl von sechzig Millionen. Jene vollendeten (siddha) Liṅgas, o Göttin, sind im Zeitalter Tiṣya (Kali) durch Māyā unsichtbar geworden.

Verse 27

गणनादिवसादवार्ङ्ममभक्तजनैःप्रिये । प्रतिष्ठितानि यानीह तेषां संख्या न विद्यते

Geliebte, seit dem Tag, da das Zählen begann, haben meine Verehrer hier Liṅgas errichtet; darum ist die Zahl der hier Geweihten nicht bekannt.

Verse 28

त्वया तु यानि पृष्टानि यैरिदं क्षेत्रमुत्तमम् । तानि लिंगानि वक्ष्यामि मुक्तिहेतूनि सुंदरि

Doch die Liṅgas, nach denen du gefragt hast, durch die dieses Kṣetra erhaben ist — jene befreiungsspendenden Liṅgas werde ich nun schildern, o Schöne.

Verse 29

कलावतीव गोप्यानि भविष्यंति गिरींद्रजे । परं तेषां प्रभावो यः स्वस्वस्थानं न हास्यति

O Tochter des Herrn der Berge, sie werden verborgen sein, gleichsam von Kunst verhüllt; doch so groß ist ihre Macht, dass sie ihre eigenen heiligen Wohnstätten niemals verlassen.

Verse 30

कलिकल्मषपुष्टा ये ये दुष्टा नास्तिकाः शठाः । एतेषां सिद्धलिंगानां ज्ञास्यंत्याख्यामपीह न

Jene Bösen, Gottlosen und Hinterlistigen, genährt von den Sünden des Kali-Zeitalters, erkennen hier nicht einmal die Namen und den Ruhm dieser vollendeten (selbstoffenbarten) Liṅgas.

Verse 31

नामश्रवणतोपीह यल्लिंगानां शुभानने । वृजिनानि क्षयं यांति वर्धंते पुण्यराशयः

O du Schönangesichtige, schon durch das bloße Hören der Namen dieser Liṅgas werden die Sünden vernichtet und die Schätze des Verdienstes mehren sich.

Verse 32

ओंकारः प्रथमं लिंगं द्वितीयं च त्रिलोचनम् । तृतीयश्च महादेवः कृत्तिवासाश्चतुर्थकम्

Oṃkāra ist der erste Liṅga; Trilocana der zweite. Mahādeva ist der dritte, und Kṛttivāsa der vierte.

Verse 33

रत्नेशः पंचमं लिंगं षष्ठं चंद्रेश्वराभिधम् । केदारः सप्तमं लिंगं धर्मेशश्चाष्टमं प्रिये

Ratneśa ist der fünfte Liṅga, und der sechste heißt Candreśvara. Kedāra ist der siebte Liṅga, und Dharmeśa der achte, o Geliebte.

Verse 34

वीरेश्वरं च नवमं कामेशं दशमं विदुः । विश्वकर्मेश्वरं लिंगं शुभमेकादशं परम्

Vīreśvara gilt als der neunte, und Kāmeśa als der zehnte. Der glückverheißende Liṅga des Viśvakarmeśvara ist der erhabene elfte.

Verse 35

द्वादशं मणिकर्णीशमविमुक्तं त्रयोदशम् । चतुर्दशं महालिंगं मम विश्वेश्वराभिधम्

Maṇikarṇīśa ist der zwölfte; Avimukta der dreizehnte. Der vierzehnte ist der große Liṅga—mein eigener—mit dem Namen Viśveśvara.

Verse 36

प्रिये चतुर्दशैतानि श्रियोहेतूनि सुंदरि । एतेषां समवायोयं मुक्तिक्षेत्रमिहेरितम्

O Geliebte, o Schöne: Diese vierzehn sind die Ursachen des Gedeihens. Ihr vereintes Dasein wird hier als das Feld der Befreiung verkündet.

Verse 37

देवताः समधिष्ठात्र्यः क्षेत्रस्यास्य परा इमाः । आराधिताः प्रयच्छंति नृभ्यो नैःश्रेयसीं श्रियम्

Diese erhabenen Gottheiten sind die waltenden Mächte dieses heiligen Feldes. Wenn sie verehrt werden, schenken sie den Menschen glückverheißenden Wohlstand, der zum höchsten Heil führt.

Verse 38

आनंदकानने मुक्त्यै प्रोक्तान्येतानि सुंदरि । प्रिये चतुर्दशेज्यानि महालिंगानि देहिनाम्

O Schöne, diese sind zur Befreiung im Ānandakānana verkündet worden. O Geliebte, für die verkörperten Wesen sind diese vierzehn großen Liṅgas die Gegenstände der Verehrung.

Verse 39

प्रतिमासं समारभ्य तिथिं प्रतिपदं शुभाम् । एतेषां लिंगमुख्यानां कार्या यात्रा प्रयत्नतः

In jedem Monat, beginnend am glückverheißenden Pratipadā, dem ersten Tithi, soll man mit allem Eifer die Pilgerfahrt zu diesen erhabensten Liṅgas antreten.

Verse 40

अनाराध्य महादेवमेषु लिंगेषु कुंभज । कः काश्यां मोक्षमाप्नोति सत्यं सत्यं पुनःपुनः

O Kumbhaja (Agastya), ohne Mahādeva in diesen Liṅgas zu verehren—wer könnte in Kāśī Befreiung erlangen? Wahrheit ist es, Wahrheit wahrlich, immer wieder gesagt.

Verse 41

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन काशीफलमभीप्सुभिः । पूज्यान्येतानि लिंगानि भक्त्या परमया मुने

Darum, o Weiser, sollen jene, die die wahre Frucht von Kāśī begehren, mit aller Anstrengung diese Liṅgas in höchster Hingabe verehren.

Verse 42

अगस्त्य उवाच । एतान्येव किमन्यानि महालिंगानि षण्मुख । निर्वाणकारणानीह यदि संति तदा वद

Agastya sprach: O Ṣaṇmukha (Skanda), sind dies allein die großen Liṅgas, oder gibt es hier auch andere, die Ursache des Nirvāṇa sind? Wenn es sie gibt, so sprich.

Verse 43

स्कंद उवाच । अन्यान्यपि च संतीह महालिंगानि सुव्रत । कलिप्रभावाद्गुप्तानि भविष्यंत्येव तानि वै

Skanda sprach: O du mit dem guten Gelübde, auch andere große Liṅgas sind hier; doch durch den Einfluss des Kali werden sie wahrlich verborgen bleiben.

Verse 44

यस्येश्वरे सदाभक्तिर्यः काशीतत्त्ववित्तमः । स एवैतानि लिंगानि वेत्स्यत्यन्यो न कश्चन

Nur wer dem Herrn stets hingegeben ist und die innere Wahrheit von Kāśī wahrhaft kennt, wird diese Liṅgas erkennen — sonst niemand.

Verse 45

येषां नामग्रहेणापि कलिकल्मष संक्षयः । अमृतेशस्तारकेशो ज्ञानेशः करुणेश्वरः

Schon durch das bloße Aussprechen ihrer Namen werden die Sünden des Kali-Zeitalters vernichtet: Amṛteśa, Tārakeśa, Jñāneśa und Karuṇeśvara.

Verse 46

मोक्षद्वारेश्वरश्चैव स्वर्गद्वारेश्वरस्तथा । ब्रह्मेशो लांगलश्चैव वृद्धकालेश्वरस्तथा

Ferner werden genannt: Mokṣadvāreśvara, Svargadvāreśvara, Brahmeśa, Lāṅgala und ebenso Vṛddhakāleśvara.

Verse 47

वृषेशश्चैव चंडीशो नंदिकेशो महेश्वरः । ज्योतीरूपेश्वरं लिंगं ख्यातमत्र चतुर्दशम्

Und auch Vṛṣeśa, Caṇḍīśa, Nandikeśa und Maheśvara; und der hier als Jyotīrūpeśvara bekannte Liṅga ist als der vierzehnte berühmt.

Verse 48

काश्यां चतुर्दशैतानि महालिंगानि सुंदरि । इमानि मुक्तिहेतूनि लिंगान्यानंदकानने

O Schöne, in Kāśī gibt es diese vierzehn großen Liṅgas — Liṅgas, die Ursache der Befreiung sind — gelegen in Ānandakānana.

Verse 49

कलिकल्मषबुद्धीनां नाख्येयानि कदाचन । एतान्याराधयेद्यस्तु लिंगानीह चतुर्दश

Für Geister, die von den Makeln des Kali befleckt sind, soll dies niemals verkündet werden. Wer jedoch hier diese vierzehn Liṅgas verehrt… (wird ihres Segens würdig).

Verse 50

न तस्य पुनरावृत्तिः संसाराध्वनि कर्हिचित् । काशीकोशोयमतुलो न प्रकाश्यो यतस्ततः

Für ihn gibt es niemals wieder eine Rückkehr auf den Pfad des Saṃsāra. Dieser unvergleichliche „Schatz von Kāśī“ darf nicht überall und nicht jedem offenbart werden.

Verse 51

एतल्लिंगाभिधा देवि महापद्यपि दुःखहृत् । रहस्यं परमं चैतत्क्षेत्रस्यास्य वरानने

O Göttin, selbst mitten in großem Unheil nimmt schon das Aussprechen oder Erkennen des Namens dieses Liṅga den Kummer hinweg. Dies ist das höchste Geheimnis dieses heiligen Kṣetra, o Schönangesichtige.

Verse 52

चतुर्दशापि लिंगानि मत्सान्निध्यकराणि हि । अविमुक्तस्य हृदयमेतदेव गिरींद्रजे

Diese vierzehn Liṅgas bewirken wahrlich Meine unmittelbare Gegenwart. Gerade dieses Gefüge ist das „Herz“ von Avimukta, o Tochter des Herrn der Berge.

Verse 53

इमानि यानि लिंगानि सर्वेषां मुक्तिदानि हि । एकैकभुवनस्येह सारमादाय सर्वतः । मयैतानि कृतान्येव महाभक्तिकृपावशात्

Diese Liṅgas sind wahrlich Spender der Befreiung für alle. Indem Ich hier von überallher die Essenz jeder Welt zusammengetragen habe, habe Ich sie selbst errichtet — aus Mitgefühl für große Hingabe.

Verse 54

अस्मिन्क्षेत्रे ध्रुवं मुक्तिरिति या प्रथिति प्रिये । कारणं तत्र लिंगानि ममैतानि चतुर्दश

Geliebte, das wohlbekannte Wort: „In diesem heiligen Feld ist die Befreiung gewiss“ — sein Grund sind diese vierzehn Liṅgas, die Mir gehören.

Verse 55

त एव व्रतिनः कांते त एव च तपस्विनः । ध्यातान्येतानि यैर्भक्तैर्लिंगान्यानंदकानने

O Teure, nur sie sind wahrhaft Gelübdehaltende, und nur sie sind wahrhaft Asketen: jene Verehrer, die diese Liṅgas im Hain der Wonne meditieren.

Verse 56

त एवाभ्यस्तसद्योगा दत्तदानास्त एव हि । काश्यामिमानि लिंगानि यैर्दृष्टान्यपि दूरतः

Nur sie haben wahrhaft den rechten Yoga geübt, und nur sie haben wahrhaft Almosen gegeben: jene, die diese Liṅgas in Kāśī selbst aus der Ferne erblickt haben.

Verse 57

इष्टापूर्ताश्च ये धर्माः प्रणीता मुनिसत्तमैः । ते सर्वे तेन विहिता यावज्जीवं निरेनसा

Welche Pflichten von iṣṭa und pūrta auch immer von den besten Weisen gelehrt wurden—sie alle werden dadurch von ihm erfüllt, sein ganzes Leben lang, ohne Sünde.

Verse 58

येनाविमुक्तमासाद्य महालिंगानि पार्वति । सकृदभ्यर्चितानीह स मुक्तो नात्र संशयः

O Pārvatī, wer Avimukta erreicht und hier die großen Liṅgas auch nur ein einziges Mal verehrt, der ist befreit; daran besteht kein Zweifel.

Verse 59

स्कंद उवाच । अन्यान्यपि च विंध्यारे देव्यै प्रोक्तानि शंभुना । स्वभक्तानां हिताथार्य तान्यथाकर्णयाग्रज

Skanda sprach: Ferner verkündete Śambhu im Vindhya-Wald der Göttin noch weitere Lehren zum Wohle seiner Verehrer. Höre sie nun der rechten Ordnung gemäß, o ehrwürdiger Weiser.

Verse 60

शैलेशः संगमेशश्च स्वर्लीनो मध्यमेश्वरः । हिरण्यगर्भ ईशानो गोप्रेक्षो वृषभध्वजः

«(Dies sind die verehrungswürdigen Liṅgas von Kāśī:) Śaileśa, Saṃgameśa, Svarlīna, Madhyameśvara, Hiraṇyagarbha, Īśāna, Goprekṣa und Vṛṣabhadhvaja.»

Verse 61

उपशांत शिवो ज्येष्ठो निवासेश्वर एव च । शुक्रेशो व्याघ्रलिंगं च जंबुकेशं चतुर्दशम्

«Upaśānta-Śiva, Jyeṣṭha und auch Nivāseśvara; Śukreśa, Vyāghraliṅga und Jambukeśa — mit ihnen sind die vierzehn (großen Liṅgas) vollzählig.»

Verse 62

मुने चतुर्दशैतानि महांत्यायतनानि वै । एतेषामपि सेवातो नरो मोक्षमवाप्नुयात्

«O Muni, diese vierzehn sind wahrlich große Heiligtümer; durch Dienst und hingebungsvolle Verehrung ihrer erlangt der Mensch Mokṣa, die Befreiung.»

Verse 63

चैत्रकृष्णप्रतिपदं समारभ्य प्रयत्नतः । आ चतुर्दशिपूज्यानि लिंगान्येतानि सत्तमैः

«Sorgfältig beginnend mit dem ersten Mondtag der dunklen Monatshälfte des Caitra sollen diese Liṅgas von den Besten der Verehrer eifrig verehrt werden, bis hin zum vierzehnten Tag.»

Verse 64

एतेषां वार्षिकी यात्रा सुमहोत्सवपूर्वकम् । कार्या मुमुक्षुभिः सम्यक्क्षेत्रसंसिद्धिदायिनी

Ihre jährliche Pilgerfahrt soll, von einem großen Fest begleitet, unternommen werden; sie ist von den nach Befreiung Strebenden recht auszuführen, denn sie verleiht die vollkommene geistige Vollendung im heiligen Kṣetra von Kāśī.

Verse 65

मुने चतुर्दशैतानि महालिंगानि यत्नतः । दृष्ट्वा न जायते जंतुः संसारे दुःखसागरे

O Weiser, wer diese vierzehn großen Liṅgas mit Sorgfalt schaut, wird nicht wieder in den Saṃsāra geboren, den Ozean des Leids.

Verse 66

क्षेत्रस्य परमं तत्त्वमेतदेव प्रिये ध्रुवम् । संसाररोगग्रस्तानामिदमेव महौषधम्

Geliebte, dies ist wahrlich die sichere höchste Wahrheit des heiligen Kṣetra: Für die vom Kranksein des Saṃsāra Befallenen ist dies allein das große Heilmittel.

Verse 67

क्षेत्रस्योपनिषच्चैषा मुक्तिबीजमिदं परम् । कर्मकाननदावाग्निरेषा लिंगावलिः प्रिये

Geliebte, dies ist das upaniṣadgleiche Geheimnis des heiligen Kṣetra, der höchste Same der Befreiung; diese Reihe von Liṅgas ist ein Waldbrand, der das Gehölz des Karma verbrennt.

Verse 68

एकैकस्यास्य लिंगस्य महिमाद्यंत वर्जितः । मयैव ज्ञायते देवि सम्यङ्नान्येन केनचित्

O Göttin, die Größe jedes einzelnen dieser Liṅgas — anfangs- und endlos — ist in rechter Weise nur mir bekannt und sonst niemandem.

Verse 69

इति श्रुत्वा मुने प्राह देवी हृष्टतनूरुहा । प्रणम्य देवमीशानं सर्वज्ञं सर्वदं शिवम्

Als sie dies vernahm, o Weiser, sprach die Göttin—von Freude ergriffen, mit aufgerichteten Härchen am Leib—nachdem sie sich vor dem Herrn Īśāna, Śiva, dem Allwissenden und Allspender, ehrfürchtig verneigt hatte.

Verse 70

देव्युवाच । रहस्यं परमं काश्यां यदेतत्समुदीरितम् । तच्छ्रुत्वोत्सुकतां प्राप्तं मनो मेतीव वल्लभ

Die Göttin sprach: „Geliebter, als ich dieses höchste Geheimnis vernahm, das über Kāśī verkündet wurde, ist mein Geist von brennender Sehnsucht erfüllt (mehr zu erfahren).“

Verse 71

यदुक्तं लिगमेकैकं महासारतरं परम् । काश्यां परमनिर्वाणकारणं कारणेश्वर

„O Kāraṇeśvara, du hast gesagt, dass jeder Liṅga, einer nach dem anderen, von höchster Wesentlichkeit ist—ja, die Ursache des höchsten Heils und der Befreiung in Kāśī.“

Verse 72

प्रत्येकं महिमानं मे ब्रूह्येषां भुवनेश्वर । चतुर्दशानां लिंगानां श्रवणादघहारिणाम्

„O Herr der Welten, verkünde mir die Größe eines jeden dieser vierzehn Liṅgas, deren bloßes Hören die Sünde hinwegtilgt.“

Verse 73

ओंकारेशस्य लिंगस्य कथमत्र समागमः । अतिपुण्यतमात्तस्मात्क्षेत्रादमरकंटकात्

„Wie gelangte der Liṅga des Oṃkāreśa hierher (nach Kāśī), aus jenem überaus heiligen Kṣetra, Amarakaṇṭaka?“

Verse 74

किमात्मकोऽयमोंकारो महिमास्य च को हर । केनाराधि पुरा चैष ददावाराधितश्च किम्

„O Hara, was ist das wahre Wesen dieses Oṃkāra, und worin besteht seine Größe? Von wem wurde er in alter Zeit verehrt, und was gewährte er, als er so besänftigt wurde?“

Verse 75

मृडानीवाक्सुधामेतां विधाय श्रुतिगोचराम् । कथामकथयद्देव ओंकारस्यमहाद्भुताम्

Nachdem er so diese nektargleiche Rede der Mṛḍānī (Pārvatī) verfasst hatte, würdig, als heilige Überlieferung gehört zu werden, erzählte der Herr die wunderbare Geschichte des Oṃkāra.

Verse 76

देवदेव उवाच । कथामाकर्णयापर्णे वर्णयामि तवाग्रतः । यथोंकारस्य लिंगस्य प्रादुर्भाव इहाभवत्

Der Herr der Götter sprach: „Höre, o Aparṇā; ich werde dir darlegen, wie sich hier das Liṅga des Oṃkāra offenbarte.“

Verse 77

पुरानंदवने चात्र ब्रह्मणा विश्वयोनिना । तपस्तप्तं महादेवि समाधिं दधतापरम्

„Einst, hier in Ānandavana, vollzog Brahmā — der Ursprung des Weltalls — strenge Askese, o große Göttin, und verweilte im höchsten Samādhi.“

Verse 78

पूर्णे युगसहस्रेऽथ भित्त्वा पातालसप्तकम् । उदतिष्ठत्पुरोज्योतिर्विद्योतित हरिन्मुखम्

„Als dann tausend Yugas vollendet waren, erhob sich vorn ein strahlendes Licht, das die sieben Pātālas durchdrang und Brahmās Antlitz erleuchtete.“

Verse 79

यदंतराविरभवन्निर्व्याजेन समाधिना । तदेव परमं धाम बहिराविरभूद्विधेः

Jene höchste Wohnstatt, die im Innern durch Brahmās unverstelltes Samādhi erschien, erschien ebenso auch nach außen hin dem Schöpfer.

Verse 80

योभूच्चटचटाशब्दः स्फुटतो भूमिभागतः । तच्छब्दाद्व्यसृजद्वेधाः समाधिं क्रमतो वशी

Da erhob sich deutlich ein „caṭa-caṭa“-Laut aus einem Bereich der Erde; und durch diesen Klang löste sich der selbstbeherrschte Schöpfer Schritt für Schritt aus dem Samādhi.

Verse 81

स्रष्टाविसृष्ट तद्ध्यानो यावदुन्मील्यलोचने । पुरः पश्येद्ददर्शाग्रे तावदक्षरमादिमम्

Der Schöpfer, auf jenen Akt der Hervorbringung gerichtet, öffnete die Augen; und sobald er nach vorn blickte, erblickte er vor sich das uranfängliche Unvergängliche, das Akṣara.

Verse 82

अकारं सत्त्वसंपन्नमृक्क्षेत्रं सृष्टिपालकम् । नारायणात्मकं साक्षात्तमः पारे प्रतिष्ठितम्

Er erblickte den Laut „A“: von Sattva erfüllt, das Feld des Ṛg-Veda, der Hüter der Schöpfung; sichtbar von der Natur Nārāyaṇas, jenseits der Finsternis gegründet.

Verse 83

उकारमथ तस्याग्रे रजोरूपं यजुर्जनिम् । विधातारं समस्तस्य स्वाकारमिव बिंबितम्

Als Nächstes erschien vor ihm der Laut „U“: in der Gestalt von Rajas, Ursprung des Yajus (Yajurveda); der Ordner des Alls, wie im eigenen Bild widergespiegelt.

Verse 84

नीरवध्वांतसंकेत सदनाभं तदग्रतः । मकारं स ददर्शाथ तमोरूपं विशेषतः

Vor ihm sah er dann den Laut „M“—gekennzeichnet von lautloser Finsternis, einer Wohnstatt gleich; insbesondere war er von der Gestalt des Tamas.

Verse 85

साम्नो योनिं लये हेतुं साक्षाद्रुद्रस्वरूपिणम् । अथ तत्पुरतो ध्याता व्यधात्स्वनयनातिथिम्

Er sah es als Schoß des Sāman (Sāmaveda), als Ursache der Auflösung, als unmittelbare Gestalt Rudras; dann stellte der Meditierende es vor sich hin wie einen Gast für seine eigenen Augen.

Verse 86

विश्वरूपमयाकारं सगुणं वापि निर्गुणम् । अनाख्यनादसदनं परमानंदविग्रहम्

Es war eine Gestalt, aus dem Universum selbst gebildet—mit Eigenschaften oder jenseits der Eigenschaften—eine unaussprechliche Wohnstatt des Nāda, ein Leib höchster Seligkeit.

Verse 87

शव्दब्रह्मेति यत्ख्यातं सर्ववाङ्मयकारणम् । अथोपरिष्टान्नादस्य बिंदुरूपं परात्परम्

Das, was als Śabda-Brahman gerühmt wird—Ursache aller Rede und jedes Ausdrucks—über diesem Nāda erblickte er die Bindu-Gestalt, das Höchste jenseits des Höchsten.

Verse 88

कारणं कारणानां च जगद्योनिं च तं परम् । विधिर्विलोकयांचक्रे तपसागोचरीकृतम्

Jenen Höchsten—Ursache der Ursachen und Schoß der Welt—schaute Brahmā (Vidhi), durch Tapas seinem Erkennen zugänglich gemacht.

Verse 89

अवनादोमिति ख्यातं सर्वस्यास्य प्रभावतः । भक्तमुन्नयते यस्मात्तदोमिति य ईरितः

Es ist berühmt als „Oṃ“, der herabsteigende Nāda, durch dessen Kraft all dies sich entfaltet. Und weil er den Verehrer emporhebt, wird er darum als „Oṃ“ verkündet.

Verse 90

अरूपोपि सरूपाढ्यः स धात्रा नेत्रगीकृतः । तारयेद्यद्भवांभोधेः स्वजपासक्तमानसम् । ततस्तार इति ख्यातो यस्तं ब्रह्मा व्यलोकयत्

Obwohl formlos, ist Er reich an allen Formen. Der Schöpfer (Dhātṛ) machte Ihn zum Gegenstand innerer Schau; denn Er setzt den Geist, der an sein eigenes Japa gebunden ist, über den Ozean des Werdens. Darum ist Er als „Tāra“ berühmt, der rettende Laut — den Brahmā erblickte.

Verse 91

प्रणूयते यतः सर्वैः परनिर्वाणकामुकैः । सर्वेभ्योभ्यधिकस्तस्मात्प्रणवो यैः प्रकीर्तितः

Weil sie von allen erklingt, die nach dem höchsten Nirvāṇa verlangen, wird jene Silbe als „Praṇava“ gepriesen, allen (Lauten) überlegen.

Verse 92

स्वसेवितारं पुरुषं प्रणयेद्यः परंपदम् । अतस्तप्रणवं शांतं प्रत्यक्षीकृतवान्विधिः

Der, welcher die hingebungsvolle Dienerseele zum höchsten Zustand führt, ist jener Puruṣa. Darum machte Brahmā (Vidhi) diesen stillen Praṇava in seiner unmittelbaren Erkenntnis offenbar.

Verse 93

त्रयीमयस्तुरीयोयस्तुर्यातीतोखिलात्मकः । नादबिंदुस्वरूपो यः स प्रैक्षि द्विजगामिना

Der, welcher das Wesen der vedischen Dreiheit ist, der das Vierte (turīya) und auch jenseits des Vierten ist—dessen Natur alles umfasst und der als Nāda und Bindu erscheint—wurde vom zweimalgeborenen Wanderer (Brahmā) geschaut.

Verse 94

प्रावर्तंत यतो वेदाः सांगाः सर्वस्य योनयः । सवेदादिः पद्मभुवा पुरस्तादवलोकितः

Von Ihm gingen die Veden hervor, samt ihren Hilfslehren—Er ist der Schoß und Ursprung von allem; Er, der Anfang der Veden selbst, wurde zuvor vom Lotosgeborenen (Brahmā) geschaut.

Verse 95

वृषभो यस्त्रिधाबद्धो रोरवीति महोमयः । सनेत्रविषयी चक्रे परमः परमेष्ठिना

Jener erhabene «Stier», dreifach gebunden und vom großen Oṃ widerhallend, wurde von Parameṣṭhin (Brahmā), dem Höchsten unter den Verkörperten, zum Gegenstand des Schauens gemacht.

Verse 96

शृंगश्चत्वारि यस्यासन्हस्तासः सप्त एव च । द्वे शीर्षे च त्रयः पादाः स देवो विधिनैक्षत

Er, dessen Gestalt vier Hörner, sieben Hände, zwei Häupter und drei Füße hatte—diese Gottheit wurde von Brahmā (Vidhi) geschaut.

Verse 97

यदंतर्लीनमखिलं भूतं भावि भवत्पुनः । तद्बीजं बीजरहितं द्रुहिणेन विलोकितम्

Das, worin alle Wesen—Vergangene, Zukünftige und Gegenwärtige—im Innern aufgelöst ruhen: jenes samenlose Samenkorn wurde von Druhiṇa (Brahmā) geschaut.

Verse 98

लीनं मृग्येत यत्रैतदाब्रह्मस्तंबभाजनम् । अतः स भाज्यते सद्भिर्यल्लिंगं तद्विलोकितम्

Dort, wo dieses ganze All—von Brahmā bis zu einem Grashalm—als aufgelöst gesucht wird: darum trachten die Guten danach, jene Wirklichkeit zu «spalten» und zu durchdringen; eben dieses Liṅga (Zeichen) wurde geschaut.

Verse 99

पंचार्था यत्र भासंते पंचब्रह्ममयं हि यत् । आदिपंचस्वरूपंयन्निरैक्षि ब्रह्मणा हि तत्

Wo die fünf Prinzipien erstrahlen—wahrlich das, was aus den Fünf Brahman besteht—da schaute Brahmā jene uranfängliche fünfgestaltige Form.

Verse 100

तमालोक्य ततो वेधा लिंगरूपिणमीश्वरम् । पंचाक्षरं प्रपंचाच्च भिन्नं तुष्टाव शंकरम्

Als Vedhā (Brahmā) den Herrn erblickte, der die Gestalt des Liṅga angenommen hatte, pries er Śaṅkara, der vom manifesten Weltall verschieden ist, und pries auch das fünfsilbige Mantra, die Pañcākṣarī.

Verse 110

नानावर्णस्वरूपाय वर्णानां पतये नमः । नमस्ते स्वररूपाय नमो व्यंजनरूपिणे

Verehrung Dir, dessen Gestalt die mannigfaltigen Buchstaben sind, Herr aller Laute. Verehrung Dir als Vokale, und Verehrung Dir als Konsonanten.

Verse 120

शब्दब्रह्म नमस्तुभ्यं परब्रह्म नमोस्तुते । नमो वेदांतवेद्याय वेदानां पतये नमः

Ehrerbietung Dir als Śabdabrahman und Ehrerbietung Dir als Parabrahman. Ehrerbietung Dir, der durch Vedānta erkannt wird; Ehrerbietung Dir, dem Herrn der Veden.

Verse 130

सर्वभुक्सर्वकर्ता त्वं सर्वसंहारकारक । योगिनां हृदयाकाश कृतालय नमोस्तु ते

Du bist der Genießer von allem, der Täter von allem und der Vollstrecker aller Auflösung. O Du, der den Herzraum der Yogins zu Deiner Wohnstatt gemacht hat: Verehrung Dir.

Verse 140

त्वमेव हि शरण्यं मे त्वमेव हि गतिः परा । त्वामेव प्रणमामीश नमस्तुभ्यं नमो नमः

Du allein bist meine Zuflucht; Du allein bist mein höchstes Ziel. Dir allein verneige ich mich, o Herr — Verehrung Dir, immer wieder.

Verse 150

ईश्वर उवाच । सुरश्रेष्ठ तपःश्रेष्ठ सर्वाम्नाय निधिर्भव । सृष्टेःकरणसामर्थ्यं तवास्तु मदनुग्रहात्

Īśvara sprach: „O Bester der Devas, Bester der Asketen — werde ein Schatzhaus aller heiligen Überlieferungen. Durch Meine Gnade sei dir die Kraft verliehen, die Schöpfung zu vollbringen.“

Verse 160

अष्टम्यां च चतुर्दश्यां तीर्थानि सह सागरैः । षष्टि कोटि सहस्राणि मत्स्योदर्यां विशंति हि

Am achten und am vierzehnten Mondtag treten die Tīrthas — samt den Ozeanen — wahrlich in Matsyodarī ein, in der Zahl von sechzig Krore und Tausenden.

Verse 170

केवलं भूमिभाराय जन्मिनो जन्म तस्य वै । येनानंदवने दृष्टो नोंकारः सर्वकामदः

Für den Geborenen ist diese Geburt wahrlich nur eine Last für die Erde — es sei denn, in Ānandavana wurde der Oṃkāra geschaut, der alle ersehnten Ziele gewährt.

Verse 180

स्कंद उवाच । ब्रह्मापि भजतेद्यापि तल्लिंगं कलशोद्भव । स्तुवन्ब्रह्म स्तवेनैव स्वात्मना विहितेन हि

Skanda sprach: „O Agastya, aus dem Krug Geborener! Noch heute verehrt Brahmā eben jenen Liṅga und preist das Höchste durch diesen Hymnus, den er aus seinem eigenen Selbst verfasst hat.“

Verse 182

ब्रह्मस्तवमिमं जप्त्वा त्रिकालं परिवत्सरम् । अंतकाले भवेज्ज्ञानं येन बंधात्प्रमुच्यते

Wer diesen Brahmā-Hymnus ein volles Jahr lang dreimal täglich rezitiert, dem geht in der letzten Stunde wahre Erkenntnis auf, durch die er von den Fesseln befreit wird.