Adhyaya 31

Verse 1

अगस्त्य उवाच । सर्वज्ञ हृदयानंद स्कंदस्कंदित तारक । न तृप्तिमधिगच्छामि शृण्वन्वाराणसीकथाम्

Agastya sprach: O Allwissender, Wonne des Herzens, o Tāraka, von Skanda gepriesen! Wenn ich die heilige Erzählung von Vārāṇasī höre, finde ich keine Sättigung.

Verse 2

अनुग्रहो यदि मयि योग्योस्मि श्रवणे यदि । तदा कथय मे नाथ काश्यां भैरव संकथाम्

Wenn du mir Gnade erweist, wenn ich würdig bin zu hören, dann, o Herr, erzähle mir die heilige Kunde von Bhairava in Kāśī.

Verse 3

कोसौ भैरवनामात्र काशिपुर्यां व्यवस्थितः । किं रूपमस्य किं कर्म कानि नामानि चास्य वै

Wer ist dieser Bhairava, der in der Stadt Kāśī weilt? Welche Gestalt hat er, welches Wirken, und welche Namen trägt er wahrlich?

Verse 4

कथमाराधितश्चैव सिद्धिदः साधकस्य वै । आराधितः कुत्र काले क्षिप्रं सिद्ध्यति भैरवः

Wie ist Er zu besänftigen, der dem Übenden die Siddhis verleiht? Wenn man Ihn verehrt: an welchem Ort und zu welcher Zeit schenkt Bhairava rasch die Vollendung?

Verse 5

स्कंद उवाच । वाराणस्यां महाभाग यथा ते प्रेम वर्तते । तथा न कस्यचिन्मन्ये ततो वक्ष्याम्यशेषतः

Skanda sprach: O du Hochbegnadeter, ich meine, niemand liebe Vārāṇasī so wie du. Darum werde ich es dir vollständig darlegen, ohne etwas auszulassen.

Verse 6

प्रादुर्भावं भैरवस्य महापातकनाशनम् । यच्छ्रुत्वा काशिवासस्य फलं निर्विघ्रमाप्नुयात्

Die Erscheinung Bhairavas vernichtet große Sünden. Wer davon hört, erlangt die Frucht des Wohnens in Kāśī, frei von Hindernissen.

Verse 7

पाणिभ्यां परितः प्रपीड्य सुदृढं निश्चोत्य निश्चोत्य च ब्रह्मांडं सकलं पचेलिमरसालोच्चैः फलाभं मुहुः । पायंपायमपायतस्त्रिजगतीमुन्मत्तवत्तै रसैर्नृत्यंस्तांडवडंबरेण विधिनापायान्महाभैरवः

Mit beiden Händen ringsum fest pressend und immer wieder auswringend, zieht Mahābhairava gleichsam das ganze Weltenei heraus und «kocht» es, wobei er unablässig sein Wesen hervorbringt wie den reichen Saft reifer Frucht. Trinkend und trinkend jene berauschenden Nektare, tanzt er—nach vorgeschriebener Ordnung—im donnernden Gepränge des Tāṇḍava, während die drei Welten taumeln.

Verse 8

कुंभयोने न वेत्त्येव महिमानं महेशितुः । चतुर्भजोपि वैकुंठश्चतुर्वक्त्रोपि विश्वकृत्

Selbst Kumbhayoni (Agastya) erkennt die Größe Maheshvaras nicht wahrhaft. Selbst der vierarmige Vishnu in Vaikuntha und selbst der viergesichtige Brahma, der Weltschöpfer, erfassen sie nicht vollständig.

Verse 9

न चित्रमत्र भूदेव भवमाया दुरत्यया । तया संमोहिताः सर्वे नावयंत्यपि तं परम्

Das ist kein Wunder, o göttlicher Weiser: Bhavas Māyā ist schwer zu überschreiten. Von ihr betört, vermögen alle Wesen jene höchste Wirklichkeit nicht zu erkennen.

Verse 10

वेदयेद्यदिचात्मानं स एव परमेश्वरः । तदा विंदंति ब्रह्माद्याः स्वेच्छयैव न तं विदुः

Wer das Selbst wahrhaft erkennt, der ist eben Parameśvara. Erst dann ‘finden’ Brahmā und die übrigen Götter diese Wahrheit; aus eigenem Willen allein erkennen sie Ihn nicht.

Verse 11

स सर्वगोपि नेक्ष्येत स्वात्मारामो महेश्वरः । देववद्बुध्यते मूढैरतीतो यो मनोगिराम्

Jener Maheśvara, von allen Schleiern verhüllt, wird nicht gesehen; er ruht in der Wonne seines eigenen Selbst. Doch die Toren fassen ihn nur als einen «Gott» auf, obgleich er Geist und Wort übersteigt.

Verse 12

पुरा पितामहं विप्र मेरुशृंगे महर्षयः । प्रोचुः प्रणम्य लोकेशं किमेकं तत्त्वमव्ययम्

Einst, o Brāhmaṇa, auf dem Gipfel des Berges Meru, fragten die großen ṛṣis, nachdem sie sich vor dem Herrn der Welten verneigt hatten: «Was ist die eine unvergängliche Wirklichkeit?»

Verse 13

समा यया महेशस्य मोहितो लोकसंभवः । अविज्ञाय परं भावमात्मानं प्राह वर्पिणम्

Durch eben jene (Māyā), die an Täuschungskraft gleich ist, wurde der Welten-Erzeuger (Brahmā) in Bezug auf Maheśvara verwirrt. Da er den höchsten Zustand nicht erkannte, sprach er von sich selbst als vom verkörperten (Höchsten).

Verse 14

जगद्योनिरहं धाता स्वयंभूरेक ईश्वरः । अनादिमदहं ब्रह्म मामनर्च्य न मु च्यते

„Ich bin der Schoß der Welt; ich bin der Erhalter, der Selbstgeborene, der eine Herr. Ich bin der anfanglose Brahman — ohne mich zu verehren wird niemand befreit.“

Verse 15

प्रवर्तको हि जगतामहमेको निवर्तकः । नान्यो मदधिकः सत्यं कश्चित्कोपि सुरोत्तमाः

„Ich allein bin der Antreiber der Welten, und ich allein bin ihr Zurücknehmer. Wahrlich, o Bester der Götter, es gibt niemanden, der mir überlegen wäre.“

Verse 16

तस्यैवं ब्रुवतो धातुः क्रतुर्नारायणांशजः । प्रोवाच प्रहसन्वाक्यं रोषताम्रविलोचनः

Als Dhātṛ so sprach, lachte Kratu — der Schöpfer, aus einem Anteil Nārāyaṇas geboren — und erwiderte mit Worten; seine Augen waren vor Zorn kupferrot.

Verse 17

अविज्ञाय परं तत्त्वं किमेतत्प्रतिपाद्यते । अज्ञानं योगयुक्तस्य न चैतदुचितं तव

„Ohne die höchste Wirklichkeit erkannt zu haben, was willst du hier begründen? Unwissenheit ziemt sich nicht für den, der im Yoga verbunden ist — und dir steht dies erst recht nicht an.“

Verse 18

अहं कर्ता हि लोकानां यज्ञो नारायणः परः । न मामनादृत्य विधे जीवनं जगतामज

„Ich bin wahrlich der Schöpfer der Welten; das Opfer (yajña) ist der höchste Nārāyaṇa. O Ordner, o Ungeborener — ohne mich zu ehren können die Welten nicht einmal leben.“

Verse 19

अहमेव परं ज्योतिरहमेव परा गतिः । मत्प्रेरितेन भवता सृष्टिरेषा विधीयते

Ich allein bin das höchste Licht; ich allein bin das höchste Ziel. Durch dich—von mir angetrieben—wird diese Schöpfung vollzogen.

Verse 20

एवं विप्र कृतौ मोहात्परस्परजयैषिणौ । पप्रच्छतुः प्रमाणज्ञानागमांश्चतुरोपि तौ

So, o Brahmane, befragten jene beiden—vom Wahn verblendet und auf gegenseitigen Sieg aus—die vierfachen Autoritäten: die Mittel gültiger Erkenntnis, das wahre Wissen und die überlieferten heiligen Traditionen.

Verse 21

विधिक्रतू ऊचतुः । वेदाः प्रमाणं सर्वत्र प्रतिष्ठां परमामिताः । यूयमेव न संदेहः किं तत्त्वं प्रतितिष्ठत

Vidhi und Kratu sprachen: „Die Veden sind überall die Autorität, die höchste und unermessliche Grundlage. Ihr selbst, o Śrutis, seid eben dies—ohne Zweifel. In welcher Wirklichkeit seid ihr letztlich gegründet?“

Verse 22

श्रुतय ऊचुः । यदि मान्या वयं देवौ सृष्टिस्थितिकरौ विभू । तदा प्रमाणं वक्ष्यामो भवत्संदेहभेदकम्

Die Śrutis sprachen: „Wenn ihr zwei uns ehrt, o Mächtige, Vollzieher von Schöpfung und Erhaltung, dann werden wir die wahre Autorität verkünden, die euren Zweifel zerschneidet.“

Verse 23

श्रुत्युक्तमिदमाकर्ण्य प्रोचतुस्तौ श्रुतीः प्रति । युष्मदुक्तं प्रमाणं नौ किं तत्त्वं सम्यगुच्यताम्

Als sie diese Worte der Śruti vernahmen, erwiderten die beiden den Śrutis: „Sprecht uns die von euch genannte Autorität aus; was ist die Wirklichkeit? Verkündet es recht und wahr.“

Verse 24

ऋगुवाच । यदंतःस्थानि भूतानि यतः सर्वं प्रवर्तते । यदाहुस्तत्परं तत्त्वं स रुद्रस्त्वेक एव हि

Ṛg sprach: „Das, worin die Wesen innen wohnen und woraus alles hervorgeht—was man die höchste Wirklichkeit nennt, das ist Rudra; wahrlich, Er allein ist der Eine.“

Verse 25

यजुरुवाच । यो यज्ञैरखिलैरीशो योगेन च समिज्यते । येन प्रमाणं हि वयं स एकः सर्वदृक्छिवः

Yajur sprach: „Er allein ist der Herr, der durch alle Opfer und auch durch Yoga verehrt wird. Er ist uns das Maß wahrer Erkenntnis; dieser eine Śiva ist der Allsehende.“

Verse 26

सामोवाच । येनेदं भ्रश्यते विश्वं योगिभिर्यो विचिंत्यते । यद्भासा भासते विश्वं स एकस्त्र्यंबकः परः

Sāma sprach: „Durch wen dieses Weltall vergeht, den die Yogis betrachten; durch dessen Glanz die ganze Welt erstrahlt—Er allein ist der höchste Tryambaka.“

Verse 27

अथर्वोवाच । यं प्रपश्यंति देवेशं भक्त्यानुग्रहिणो जनाः । तमाहुरेकं कैवल्यं शंकरं दुःखतस्करम्

Atharva sprach: „Die Menschen, denen die Hingabe Gnade schenkt, schauen Ihn, den Herrn der Götter. Sie verkünden: Śaṅkara allein ist Kaivalya selbst, der Dieb, der den Schmerz raubt.“

Verse 28

श्रुतीरितं निशम्येत्थं तावतीव विमोहितौ । स्मित्वाहतुः क्रतु विधीमोहाध्येनांकितौ मुने

Als sie so die von den Śrutis gesprochenen Worte vernahmen, wurden die beiden nur noch mehr verwirrt. Lächelnd sprachen sie, o Weiser, noch immer vom Wahn über die rituelle Ordnung des Opfers gezeichnet.

Verse 29

कथं प्रमथनाथोसौ रममाणो निरंतरम् । दिगंबरः पितृवने शिवया धूलिधूसरः

„Wie kann der Herr der Pramathas unaufhörlich spielen—in die Himmelsrichtungen gekleidet, im Verbrennungsplatz, staubgrau, zusammen mit Śivā?“

Verse 30

विटंकवेशो जटिलो वृषगोव्यालभूषणः । परं ब्रह्मत्वमापन्नः क्व च तत्संगवर्जितम्

„Mit wunderlichen Zierden, mit verfilztem Haar, geschmückt mit Stier, Kuh und Schlangen—wie hat er den Zustand des höchsten Brahman erlangt und ist doch völlig frei von Anhaftung geblieben?“

Verse 31

तदुदीरितमाकर्ण्य प्रणवात्मा सनातनः । अमूर्तो मूर्तिमान्भूत्वा हसमान उवाच तौ

Als er vernahm, was sie gesprochen hatten, nahm der Ewige, dessen Wesen der Praṇava ist—obwohl gestaltlos—eine Gestalt an und sprach lächelnd zu den beiden.

Verse 32

प्रणव उवाच । न ह्येष भगवाञ्छक्त्या स्वात्मनो व्यतिरिक्तया । कदाचिद्रमते रुद्रो लीलारूपधरो हरः

Praṇava sprach: „Dieser selige Herr erfreut sich niemals durch eine von Seinem eigenen Selbst getrennte Macht. Rudra—Hara—nimmt Gestalten nur als göttliches Spiel (līlā) an.“

Verse 33

असौ हि भगवानीशः स्वयंज्योतिः सनातनः । आनंदरूपा तस्यैषा शक्तिर्नागंतुकी शिवा

„Denn dieser selige Herr ist der ewige Īśa, aus sich selbst leuchtend. Seine Śivā—Seine Kraft—ist ihrem Wesen nach Wonne und nichts Hinzugekommenes oder neu Erworbenes.“

Verse 34

इत्येवमुक्तेपि तदा मखमूर्तेरजस्य हि । नाज्ञानमगमन्नाशं श्रीकंठस्यैव मायया

Obwohl dies so gesprochen war, fand damals die Unwissenheit des Ungeborenen — dessen Gestalt selbst das Opfer war — kein Ende, allein durch die Māyā Śrīkaṇṭhas.

Verse 35

प्रादुरासीत्ततो ज्योतिरुभयोरंतरे महत् । पूरयन्निजया भासा द्यावाभूम्योर्यदंतरम्

Da erschien zwischen beiden ein gewaltiges Licht, das mit eigenem Glanz den ganzen Raum zwischen Himmel und Erde erfüllte.

Verse 36

ज्योतिर्मंडलमध्यस्थो ददृशे पुरुषाकृतिः । प्रजज्वालाथ कोपेन ब्रह्मणः पंचमं शिरः

Inmitten des Lichtkreises erschien eine menschenähnliche Gestalt; und dann, im Zorn, loderte Brahmās fünftes Haupt in Flammen auf.

Verse 37

आवयोरंतरं कोसौ बिभृयात्पुरुषाकृतिम् । विधिः संभावयेद्यावत्तावत्स हि विलोकितः

„Wer könnte im Raum zwischen uns beiden eine Menschengestalt annehmen?“—solange Brahmā (Vidhī) so erwog, so lange starrte er auf jenes Wunder.

Verse 38

स्रष्टा क्षणेन च महान्पुरुषो नीललोहितः । त्रिशूलपाणिर्भालाक्षो नागोडुपविभूषणः

Und in einem Augenblick erschien ein großes Wesen—Nīlalohita—mit dem Dreizack in der Hand, mit einem Auge auf der Stirn, geschmückt mit Schlange und Mond.

Verse 39

हिरण्यगर्भस्तं प्राह जाने त्वां चंद्रशेखरम् । भालस्थलान्ममपुरा रुद्रः प्रादुरभूद्भवान्

Hiraṇyagarbha (Brahmā) sprach zu ihm: „Ich kenne dich als Candraśekhara; einst bist du als Rudra aus der Gegend meiner Stirn hervorgegangen.“

Verse 40

रोदनाद्रुद्रनामापि योजितोसि मया पुरा । मामेव शरणं याहि पुत्र रक्षां करोमि ते

„Wegen des Weinens (rodana) gab ich dir einst auch den Namen ‚Rudra‘. Komm allein zu mir als Zuflucht, mein Sohn; ich werde dir Schutz gewähren.“

Verse 41

अथेश्वरः पद्मयोनेः श्रुत्वा गर्ववतीं गिरम् । सकोपतः समुत्पाद्य पुरुषं भैरवाकृतिम्

Da brachte der Herr, als er die stolze Rede des Lotusgeborenen (Brahmā) vernahm, im Zorn ein Wesen in der Gestalt Bhairavas hervor.

Verse 42

प्राह पंकजजन्मासौ शास्यस्ते कालभैरव । कालवद्राजसे साक्षात्कालराजस्ततो भवान्

Der Lotusgeborene (Brahmā) sprach: „Du sollst der Züchtiger sein, o Kālabhairava. Du herrschst wie die Zeit selbst; darum bist du wahrhaft der König der Zeit.“

Verse 43

विश्वं भर्तुं समर्थोऽसि भरणाद्भैरवः स्मृतः । त्वत्तो भेष्यति कालोपि ततस्त्वं कालभैरवः

„Du vermagst das Universum zu tragen; wegen des Tragens (bharaṇa) gedenkt man deiner als ‚Bhairava‘. Selbst die Zeit fürchtet dich; darum bist du ‚Kālabhairava‘.“

Verse 44

आमर्दयिष्यति भवांस्तुष्टो दुष्टात्मनो यतः । आमर्दक इति ख्याति ततः सर्वत्र यास्यति

Denn wenn du zufrieden bist, wirst du die bösartig Gesinnten zermalmen; darum wird dein Ruhm überallhin als „Āmardaka“ — der Zermalmer — sich verbreiten.

Verse 45

यतः पापानि भक्तानां भक्षयिष्यति तत्क्षणात् । पापभक्षण इत्येव तव नाम भविष्यति

Denn in eben diesem Augenblick wirst du die Sünden der Bhaktas verzehren; darum wird dein Name wahrlich „Pāpabhakṣaṇa“ sein — der Sündenverzehrer.

Verse 46

या मे मुक्तिपुरी काशी सर्वाभ्योपि गरीयसी । आधिपत्यं च तस्यास्ते कालराज सदैव हि

Jenes Kāśī — Meine Stadt der Befreiung, erhabener als alle — über sie, o König der Zeit, wird deine Herrschaft wahrlich ewig bestehen.

Verse 47

तत्र ये पापकर्तारस्तेषां शास्ता त्वमेव हि । शुभाशुभं न तत्कर्म चित्रगुप्तो लिखिष्यति

Dort, wer auch immer Sünde begeht, du allein wirst ihr Züchtiger sein; und an jenem Ort wird Citragupta jene Taten nicht als glückverheißend oder unheilvoll verzeichnen.

Verse 48

एतान्वरान्प्रगृह्याऽथ तत्क्षणात्कालभैरवः । वामांगुलिनखाग्रेण चकर्त च शिरो विधेः

Nachdem Kālabhairava diese Gaben angenommen hatte, trennte er in eben diesem Augenblick mit der Spitze des Nagels seines linken Fingers das Haupt des Vidhātṛ (Brahmā) ab.

Verse 49

यदंगमपराध्नोति कार्यं तस्यैव शासनम् । अतो येन कृता निंदा तच्छिन्नं पचमं शिरः

Welches Glied auch immer ein Vergehen begeht, die Strafe ist genau an diesem Teil zu vollziehen. Da die Verleumdung von jenem begangen wurde, wurde der fünfte Kopf abgeschlagen.

Verse 50

यज्ञमूर्तिधरो विष्णुस्ततस्तुष्टाव शंकरम् । भीतो हिरण्यगर्भोपि जजाप शतरुद्रियम्

Dann pries Vishnu, der die Gestalt des Opfers trug, Shankara; und auch Hiranyagarbha rezitierte voller Furcht das Satarudriya.

Verse 51

आश्वास्य तौ महादेवः प्रीतः प्रणतवत्सलः । प्राह स्वां मूर्तिमपरां भैरवं तं कपर्दिनम्

Nachdem er die beiden beruhigt hatte, sprach Mahadeva – erfreut und liebevoll zu denen, die sich verneigen – zu jenem Bhairava, seiner anderen Erscheinungsform, dem mit dem verfilzten Haar.

Verse 52

मान्योऽध्वरोसौ भवता तथा शतधृतिस्त्वयम् । कपालं वैधसं चापि नीललोहित धारय

Jenes Opfer soll von dir geehrt werden, und ebenso Satadhrti. Und, o Nilalohita, trage auch den Schädel des Schöpfers.

Verse 53

ब्रह्महत्यापनोदाय व्रतं लोकाय दर्शयन् । चर त्वं सततं भिक्षां कापालव्रतमास्थितः । इत्युक्त्वांऽतर्हितो देवस्तेजोरूपस्तदा शिवः

Um die Sünde des Brahmanenmordes zu tilgen und der Welt das Gelübde zu zeigen, wandere ständig um Almosen bittend, fest im Kapala-Gelübde verankert. Nachdem er dies gesagt hatte, verschwand Shiva.

Verse 54

उत्पाद्य कन्यामेकां तु ब्रह्महत्येति विश्रुताम् । रक्तांबरधरां रक्तां रक्तस्रग्गंधलेपनाम्

Er ließ ein einziges Mädchen entstehen, berühmt unter dem Namen „Brahmahatyā“; in rote Gewänder gekleidet, selbst von roter Färbung, geschmückt mit roten Girlanden, Düften und Salben.

Verse 55

दंष्टाकरालवदनां ललज्जिह्वातिभीषणाम् । अंतरिक्षैकपादाग्रां पिबंतीं रुधिरं बहु

Er erblickte sie mit einem Antlitz, das durch hervorstehende Fangzähne furchtbar war, schrecklich durch die ruhelos heraushängende Zunge; in der Luft auf der Spitze eines einzigen Fußes stehend, trank sie reichlich Blut.

Verse 56

कर्त्रीं कर्परहस्ताग्रां स्फुरत्पिंगोग्रतारकाम् । गर्जयंतीं महावेगां भैरवस्यापिभीषणाम्

Sie trug ein Hackmesser, und ganz vorn an ihrer Hand war ein Schädel; ihre fahlgelb, flammend leuchtenden Augen waren wild. Mit gewaltigem Dröhnen brüllend, war sie selbst für Bhairava furchterregend.

Verse 57

यावद्वाराणसीं दिव्यां पुरीमेष गमिष्यति । तावत्त्वं भीषणे कालमनुगच्छोग्ररूपिणि

«Solange er auf dem Weg zur göttlichen Stadt Vārāṇasī ist, so lange folge du ihm, o Schreckliche von furchtbarer Gestalt, und halte Schritt mit seiner Zeit.»

Verse 58

सर्वत्र ते प्रवेशोस्ति त्यक्त्वा वाराणसीं पुरीम् । नियोज्यतामिति शिवोप्यंतर्धानं गतस्ततः

«Überall hast du Zutritt, nur nicht in die Stadt Vārāṇasī; so sei es dir auferlegt.» Nachdem Śiva dies gesprochen hatte, entschwand er dem Blick.

Verse 59

तत्सान्निध्याद्भैरवोपि कालोभूत्कालकालतः । स देवदेववाक्येन बिभ्रत्कापालिकं व्रतम्

Durch eben diese Nähe wurde selbst Bhairava zu Kāla, dem Tod des Todes. Dem Wort des Gottes der Götter gehorsam, trug er das Kāpālika-Gelübde.

Verse 60

कपालपाणिर्विश्वात्मा चचार भुवनत्रयम् । नात्याक्षीच्चापि तं देवं ब्रह्महत्या सुदारुणा

Mit dem Schädel in der Hand durchwanderte das All-Selbst die drei Welten; doch die überaus schreckliche Brahmahatyā verließ jenen Gott nicht.

Verse 61

सत्यलोकेपि वैकुंठे महेंद्रादि पुरीष्वपि । त्रिजगत्पतिरुग्रोपि व्रती त्रिजगतीश्वरः

Selbst in Satyaloka, selbst in Vaikuṇṭha und selbst in den Städten Mahendras und der anderen blieb jener furchtbare Herr—Lenker der drei Welten—ein Gelübdehalter, der Souverän der drei Bereiche.

Verse 62

प्रतितीर्थं भ्रमन्नापि विमुक्तो ब्रह्महत्यया

Obwohl er von Tīrtha zu Tīrtha, von heiliger Furt zu heiliger Furt wanderte, wurde er von der Brahmahatyā nicht befreit.

Verse 63

अनेनैवानुमानेन महिमा त्ववगम्यताम् । ब्रह्महत्यापनोदिन्याः काश्याः कलशसंभव

Aus eben diesem Schluss erkenne die Größe Kāśīs, o Aus-dem-Krug-Geborener; denn sie ist die Vertreiberin der Brahmahatyā.

Verse 64

संति तीर्थान्यनेकानि बहून्यायतनानि च । अधि त्रिलोकिनो काश्याः कलामर्हंति षोडशीम्

Viele sind die Tīrthas und zahlreich die heiligen Stätten; doch im Vergleich erreichen sie nur den sechzehnten Teil des Maßes von Kāśī, die in den drei Welten verehrt wird.

Verse 65

तावद्गर्जंति पापानि ब्रहत्यादिकान्यलम् । यावन्नाम न शृण्वंति काश्याः पापाचलाशनेः

Sünden — groß und schwer, beginnend mit Brahma-hatyā — brüllen nur so lange, wie sie den Namen Kāśīs nicht vernehmen, den Donnerkeil, der den Berg der Schuld zerschmettert.

Verse 66

प्रमथैः सेव्यमानोऽयं त्रिलोकीं विचरन्हरः । कापालिको ययौ देवो नारायणनिकेतनम्

Von den Pramathas bedient und geehrt, zog Hara—die drei Welten durchwandernd in der Gestalt eines Kāpālika—zur göttlichen Wohnstatt Nārāyaṇas.

Verse 67

अथायांतं महाकालं त्रिनेत्रं सर्पकुंडलम् । महादेवांशसंभूतं भैरवं भीषणाकृतिम्

Da erschien Mahākāla: dreiaugig, mit Schlangen als Ohrringen geschmückt; Bhairava von schrecklicher Gestalt, aus einem Anteil Mahādevas hervorgegangen.

Verse 68

पपात दंडवद्भूमौ दृष्ट्वा तं गरुडध्वजः । देवाश्च मुनयश्चैव देवनार्यः समंततः

Als der Herr mit dem Garuḍa-Banner ihn erblickte, fiel er wie ein Stab zur Erde; und ringsum taten es ihm die Götter, die Weisen und die himmlischen Frauen gleich.

Verse 69

निपेतुः प्रणिपत्यैनं प्रणतः कमलापतिः । शिरस्यंजलिमारोप्य स्तुत्वा बहुविधैः स्तवैः

Sie fielen nieder und verneigten sich vor Ihm; und Kamalāpati (Viṣṇu), in Demut, legte die gefalteten Hände auf sein Haupt und pries Ihn mit mancherlei Hymnen.

Verse 70

क्षीरोदमथनो तां प्राह पद्मालयां हरिः । प्रिये पश्याऽब्जनयने धन्याऽसि सुभगेनघे

Hari, der Quirler des Milchozeans, sprach zu Padmālayā (Lakṣmī): „Geliebte, lotusäugige, sieh! Glückselig und ohne Sünde bist du, wahrlich bist du gesegnet.“

Verse 71

धन्योऽहं देवि सुश्रोणि यत्पश्यावो जगत्पतिम् । अयं धाता विधाता च लोकानां प्रभुरीश्वरः

„Auch ich bin gesegnet, o Göttin mit schönen Hüften, da wir den Herrn der Welt geschaut haben. Er ist der Erhalter und der Ordner, der souveräne Herr und Gebieter der Welten.“

Verse 72

अनादिः शरणः शांतः परः षड्विंशसंमितः । सर्वज्ञः सर्वयोगीशः सर्वभूतैकनायकः

Er ist anfangslos, Zuflucht, friedvoll, der Höchste—jenseits der sechsundzwanzig Prinzipien gezählt; allwissend, Herr aller Yogis, der eine Lenker aller Wesen.

Verse 73

सर्वभूतांतरात्माऽयं सर्वेषां सर्वदः सदा । यं विनिद्रा विनिःश्वासाः शांता ध्यानपरायणाः

Er ist das innere Selbst aller Wesen, stets der Spender von allem an alle. Ihn suchen die Stillen—frei von Trägheit und unruhigem Atem—ganz der Meditation hingegeben.

Verse 74

धिया पश्यंति हृदये सोयमद्य समीक्ष्यताम् । यं विदुर्वेदतत्त्वज्ञा योगिनो यतमानसाः

Den, den sie im Herzen mit geläuterter Einsicht schauen—ihn selbst lasst uns heute mit offenen Augen sehen: den, den die Kenner der vedischen Wahrheit erkennen, die Yogis mit gezügeltem Geist.

Verse 76

यस्याख्यां ब्रुवतां नित्यं न देहः सोपि देहधृक् । यं दृष्ट्वा न पुनर्जन्म लभ्यते मानवैर्भुवि

Selbst für den, der einen Leib trägt, ist der Leib, als bände er nicht, wenn sein heiliger Name täglich gesprochen wird. Wer ihn geschaut hat, erlangt auf Erden keine Wiedergeburt mehr.

Verse 77

सोयमायाति भगवांस्त्र्यंबकः शशिभूषणः । पुंडरीकदलायामे धन्येमेऽद्य विलोचने

Seht—Er kommt: der selige Herr Tryambaka, mit dem Mond geschmückt. Gesegnet sind heute diese Augen, weit geöffnet wie Lotusblätter.

Verse 78

धिग्धिक्पदं तु देवानां परं दृष्ट्वाऽत्र शंकरम् । लभ्यते यन्न निर्वाणं सर्वदुःखांतकृत्तु यत्

Schmach, Schmach selbst dem höchsten Stand der Götter—wenn man, nachdem man hier Śaṅkara geschaut hat, jenes Nirvāṇa nicht erlangt, das allem Leid ein Ende macht.

Verse 79

देवत्वादशुभं किंचिद्देवलोके न विद्यते । दृष्ट्वापि सर्वदेवेशं यन्मुक्तिं न लभामहे

In der Welt der Götter gibt es aufgrund ihrer Göttlichkeit nichts Unheilvolles. Und doch erlangen wir, selbst nachdem wir den Herrn aller Götter geschaut haben, keine Befreiung—das ist unser Kummer.

Verse 80

एवमुक्त्वा हृषीकेशः संप्रहृष्टतनूरुहः । प्रणिपत्य महादेवमिदमाह वृषध्वजम्

So sprach Hṛṣīkeśa; vor Wonne sträubten sich ihm die Haare am Leib. Er warf sich vor Mahādeva nieder und sagte dies zum Herrn mit dem Stierbanner.

Verse 81

किमिदं देवदेवेन सर्वज्ञेन त्वया विभो । क्रियते जगतां धात्रा सर्वपापहराऽव्यय

Was ist dies, das du tust, o Herr — Gott der Götter, Allwissender, Erhalter der Welten, Tilger aller Sünden, Unvergänglicher?

Verse 82

क्रीडेयं तव देवेश त्रिलोचन महामते । किं कारणं विरूपाक्ष चेष्टितं ते स्मरार्दन

Ist dies dein Spiel, o Herr der Götter, Dreiaugiger, Großgesinnter? Was ist der Grund deines Tuns, o Virūpākṣa, Bezwinger des Kāma?

Verse 83

किमर्थं भगवत्र्छंभो भिक्षां चरसि शक्तिप । संशयो मे जगन्नाथ नतत्रैलोक्यराज्यद

Zu welchem Zweck, o erhabener Śambhu, wanderst du umher und bittest um Almosen, o Herr der Macht? Zweifel ist in mir aufgestiegen, o Jagannātha, Spender der Herrschaft über die drei Welten.

Verse 84

एवमुक्तस्ततः शंभुर्विष्णुमेतदुदाहरत् । ब्रह्मणस्तु शिरश्छिन्नमंगु्ल्यग्रनखेन ह

So angesprochen, erklärte Śambhu darauf Viṣṇu: „Wahrlich, Brahmās Haupt wurde durch den Nagel an der Spitze meines Fingers abgetrennt.“

Verse 85

तदघप्रतिघं विष्णो चराम्येतद्व्रतं शुभम् । एवमुक्तो महेशेन पुंडरीकविलोचनः

«Darum, o Viṣṇu, um jene Sünde zu tilgen, nehme ich dieses heilsame Gelübde auf mich.» So von Maheśa angesprochen, hörte der Lotosäugige (Viṣṇu) zu.

Verse 86

स्मित्वा किंचिन्नतशिराः पुनरेवं व्यजिज्ञपत् । यथेच्छसि तथा क्रीड सर्वविष्टपनायक

Lächelnd und das Haupt ein wenig neigend, sprach er erneut: «Spiele, wie du willst, o Herr, der alle Wesen führt und lenkt».

Verse 87

मायया मां महादेव नच्छादयितुमर्हसि । नाभीकमलकोशात्तु कोटिशः कमलासनान्

«O Mahādeva, du sollst mich nicht mit Māyā verhüllen. Aus der Hülle des Lotos an meinem Nabel entstehen, Zeitalter um Zeitalter, unzählige Brahmās, auf Lotosen thronend».

Verse 88

कल्पे कल्पे सृजामीश त्वन्नियोगबलाद्विभो । त्यज मायामिमां देव दुस्तरामकृतात्मभिः

«In jeder Kalpa, o Herr, erschaffe ich kraft deines Gebots, o All-Durchdringender. Gib diese Māyā auf, o Gott; schwer zu überschreiten ist sie für jene, die sich selbst nicht bezwungen haben».

Verse 89

मदाद्यो महादेव मायया तव मोहिताः । यथावदवगच्छामि चेष्टितं ते शिवापते

«Angefangen bei mir, o Mahādeva, werden wir durch deine Māyā betört. Doch erkenne ich wahrhaft dein Vorhaben und Wirken, o Herr der Śivā».

Verse 90

संहारकाले संप्राप्ते सदेवानखिलान्मुनीन् । लोकान्वर्णाश्रमवतो हरिष्यसि यदा हर

Wenn die Zeit der Auflösung herannaht, o Hara, ziehst du alles zurück: die Götter samt den Weisen und die Welten, geordnet nach Varṇa und Āśrama.

Verse 91

तदा क्व ते महादेव पाप ब्रह्मवधादिकम् । पारतंत्र्यं न ते शंभो स्वैरं क्रीडेत्ततो भवान्

Dann, o Mahādeva, wo gäbe es für dich «Sünde»—wie das Töten Brahmās und dergleichen? Du bist nicht an Abhängigkeit gebunden, o Śambhu; darum spielst du in vollkommener Freiheit.

Verse 92

अतीतब्रह्मणामस्थ्नां स्रक्कंठे तव भासते । तदातदा क्वानुगता ब्रह्महत्या तवानघ

An deinem Hals leuchtet eine Girlande aus den Knochen vergangener Brahmās. In solchen Zeiten, o Makelloser, wohin ist die «Sünde der Brahmā-Tötung» entschwunden—woran könnte sie sich in dir heften?

Verse 93

कृत्वापि सुमहत्पापं त्वां यः स्मरति भावतः । आधारं जगतामीशं तस्य पापं विलीयते

Selbst wenn jemand eine sehr große Sünde begangen hat: Wer deiner in herzlicher Hingabe gedenkt, o Herr, Stütze der Welten, dessen Sünde löst sich auf.

Verse 94

यथा तमो न तिष्ठेत संनिधावंशुमालिनः । तथा न भवभक्तस्य पापं तस्य व्रजेत्क्षयम्

Wie die Finsternis in der Gegenwart der Sonne nicht bestehen kann, so kann auch die Sünde beim Verehrer Bhavas nicht verweilen; sie eilt ihrem Untergang entgegen.

Verse 95

यश्चिंतयति पुण्यात्मा तव पादांबुजद्वयम् । ब्रह्महत्यादिकमपि पापं तस्य व्रजेत्क्षयम्

Wer reinen Herzens über deine beiden Lotosfüße meditiert, dem geht selbst die Sünde des Brahma-Mordes und dergleichen dem Untergang entgegen und vergeht.

Verse 96

तव नामानुरक्ता वाग्यस्य पुंसो जगत्पते । अप्यद्रिकूटतुलितं नैनस्तमनुबाधते

O Herr der Welt: Wen dessen Rede deinem Namen anhängt, den bedrängt selbst Sünde, zu einem Berggipfel aufgetürmt, nicht.

Verse 97

रजसा तमसा विवर्धितं क्व नु पापं परितापदायकम् । क्व च ते शिव नाम मंगलं जनजीवातु जगद्रुजापहम्

Wo ist die Sünde, genährt von Leidenschaft und Dunkelheit, die nur Qual bereitet, und wo ist dein glückverheißender Name, o Śiva, Lebensodem der Menschen und Vertreiber der Leiden der Welt?

Verse 98

यदि जातुचिदंधकद्विषस्तवनामौष्ठपुटाद्विनिःसृतम् । शिवशंकर चंद्रशेखरेत्यसकृत्तस्य न संसृतिः पुनः

Wenn auch nur einmal dein Name — o Feind Andhakas — von den Lippen eines Menschen entgleitet, und wenn er immer wieder spricht: „Śiva, Śaṅkara, Candraśekhara“, dann gibt es für ihn keine Rückkehr in den Kreislauf der Wiedergeburten.

Verse 99

परमात्मन्परंधाम स्वेच्छा विधृत विग्रह । कुतूहलं तवेशेदं क्व पराधीनतेश्वरे

O höchstes Selbst, o höchste Wohnstatt, du, der aus freiem Willen Gestalt annimmt: Was ist dies für eine „Neugier“ bei dir, o Herr? Wo könnte beim Souverän Abhängigkeit von einem anderen sein?

Verse 100

अद्य धन्योस्मि देवेश यं न पश्यति योगिनः । पश्यामि तं जगन्मूलं परमेश्वरमक्षयम्

Heute bin ich gesegnet, o Herr der Götter: Den, den selbst Yogis nicht erblicken, erblicke ich—den unvergänglichen Höchsten Herrn, die Wurzel des Universums.

Verse 110

अवियोगोऽस्तु मे देव त्वदंघ्रियुगलेन वै । एष एव वरः शंभो नान्यं कंचिद्वरं वृणे

O Gott, möge es für mich keine Trennung von Deinem Paar heiliger Füße geben. Dies allein ist meine Gabe, o Śambhu; keinen anderen Segen wähle ich.

Verse 120

ब्रह्महत्यादि पापानि यस्या नाम्नोपि कीर्तनात् । त्यजंति पापिनं काशी सा केनेहोपमीयते

Selbst schwere Sünden wie Brahmanenmord verlassen den Sünder schon durch das bloße Singen ihres Namens—so ist Kāśī. Womit in dieser Welt ließe sie sich vergleichen?

Verse 130

महाश्मशानमासाद्य यदि देवाद्विपद्यते । पुनः श्मशानशयनं न क्वापि लभते पुमान्

Hat ein Mensch den Großen Verbrennungsplatz erreicht und scheidet (stirbt) er nach Gottes Willen, so erlangt er nirgends mehr das „Liegen auf dem Verbrennungsplatz“—das heißt, er kehrt nicht zu einem solchen Tod zurück.

Verse 150

तीर्थे कालोदके स्नात्वा कृत्वा तर्पणमत्वरः । विलोक्य कालराजं च निरयादुद्धरेत्पितॄन्

Wer im Tīrtha Kālodaka badet, unverzüglich die Tarpaṇa-Darbringung vollzieht und dann Kālarāja (Yama) schaut, kann seine Ahnen aus der Hölle emporheben.