
Das Kapitel beginnt mit anrufenden Lobversen und Verehrung (darunter Ehrerbietung an Gaṇeśa und Śiva) und geht in einen Dialog über, in dem die Ṛṣis Sūta um einen Bericht über Tripuradviṣ (Śiva als Zerstörer Tripuras), die Größe der Śiva-Bhaktas und die Kraft der zugehörigen Mantras bitten. Sūta erwidert, ursachlose Hingabe an das Hören und Erzählen der Īśvara-kathā sei das höchste Heil, und erhebt japa zum vornehmsten Opfer. Im Mittelpunkt steht das śaivische Pañcākṣarī-Mantra, als höchstes Mantra gepriesen, mit befreiender und reinigender Wirkung und einer Bedeutung im Einklang mit dem Vedānta. Es wird erklärt, dass es bei innerer Reinheit und rechter Ausrichtung nicht von aufwendigen Hilfsriten wie Zeitbestimmungen oder äußeren Zeremonien abhängt. Als beispielhafte Orte für japa werden Prayāga, Puṣkara, Kedāra, Setubandha, Gokarṇa und Naimiṣāraṇya genannt. Darauf folgt eine beispielhafte Erzählung: Ein tapferer König von Mathurā heiratet die Prinzessin Kalāvatī. Als er die Nähe sucht, ohne ihr Gelübde und ihre Reinheit zu achten, erfährt er eine erschütternde Folge und fragt nach dem Grund. Die Königin erklärt, sie habe in der Kindheit von dem Weisen Durvāsā die Pañcākṣarī-Unterweisung empfangen, wodurch ihr Körper rituell geschützt sei; zugleich tadelt sie den König wegen mangelnder täglicher Reinheit und hingebungsvoller Disziplin. Der König sucht Läuterung und wendet sich an den Guru Garga. Dieser führt ihn an das Ufer der Yamunā, richtet Sitz und Ausrichtung ordnungsgemäß ein und überträgt das Mantra, indem er die Hand auf das Haupt des Königs legt. Karmische Unreinheiten werden sinnbildlich als Krähen dargestellt, die den Körper verlassen und vernichtet werden; der Guru deutet dies als Verbrennung angesammelter Sünden durch die dhāraṇā des Mantras. Das Kapitel schließt mit der Bekräftigung der umfassenden Wirksamkeit und Zugänglichkeit dieses Mantras für Mokṣa-Suchende.
Verse 1
श्रीगणेशाय नमः श्रीगुरुभ्यो नमः । अथ ब्रह्मोत्तरखंडमारंभः । ॐ नमः शिवाय । ज्योतिर्मात्रस्वरूपाय निर्मलज्ञानचक्षुषे । नमः शिवाय शांताय ब्रह्मणे लिंगमूर्त्तये
Ehrerbietung Śrī Gaṇeśa; Ehrerbietung den verehrten Gurus. Nun beginnt die Brahmottarakhaṇḍa. Oṃ—Ehrerbietung Śiva: Ihm, dessen Wesen reines Licht ist, dessen Auge makellose Erkenntnis; Ehrerbietung Śiva, dem Friedvollen, dem höchsten Brahman, der als Liṅga-Gestalt erscheint.
Verse 2
ऋषय ऊचुः । आख्यातं भवता सूत विष्णोर्माहात्म्यमुत्तमम् । समस्ताघहरं पुण्यं समसेन श्रुतं च नः
Die Weisen sprachen: „O Sūta, du hast uns die höchste Größe Viṣṇus dargelegt—heilig und alle Sünden tilgend—und wir haben sie in ihrer Gesamtheit vernommen.“
Verse 3
इदानीं श्रोतुमिच्छामो माहात्म्यं त्रिपुरद्विषः । तद्भक्तानां च माहात्म्यमशेषाघहरं परम्
„Nun wünschen wir, die Größe des Feindes von Tripura (Śiva) zu hören, und ebenso die Größe seiner Verehrer—höchste, die jede Sünde restlos vernichtet.“
Verse 4
तन्मंत्राणां च माहात्म्यं तथैव द्विजसत्तम । तत्कथायाश्च तद्भक्तेः प्रभावमनुवर्णय
„O Bester der Zweimalgeborenen, schildere auch die Größe seiner Mantras und ebenso die Wirkkraft seiner heiligen Erzählungen und der Hingabe (Bhakti) zu Ihm.“
Verse 5
सूत उवाच । एतावदेव मर्त्यानां परं श्रेयः सनातनम् । यदीश्वरकथायां वै जाता भक्तिरहैतुकी
Sūta sprach: „Dies allein ist das höchste, ewige Heil der Sterblichen: wenn durch die Erzählung vom Herrn ursachlose Hingabe erwacht.“
Verse 6
अतस्तद्भक्तिलेशस्य माहात्म्यं वर्ण्यते मया । अपि कल्पायुषा नालं वक्तुं विस्तरतः क्वचित्
„Darum will ich die Größe auch nur eines winzigen Anteils jener Hingabe schildern; selbst mit einer Lebensspanne von einem Kalpa wäre es niemals genug, sie ausführlich und vollständig darzulegen.“
Verse 7
सर्वेषामपि पुण्यानां सर्वेषां श्रेयसामपि । सर्वेषामपि यज्ञानां जपयज्ञः परः स्मृतः
„Unter allen verdienstvollen Taten, unter allen Wegen zum Heil und unter allen Opfern gilt das Japa-Yajña, das Opfer der Mantra-Wiederholung, als das höchste.“
Verse 8
तत्रादौ जपयज्ञस्य फलं स्वस्त्ययनं महत् । शैवं षडक्षरं दिव्यं मंत्रमाहुर्महर्षयः
„Dort ist zunächst die Frucht des Japa-Yajña ein großes, glückverheißendes Wohlergehen; die großen Rishis verkünden das göttliche sechssilbige Śaiva-Mantra.“
Verse 9
देवानां परमो देवो यथा वै त्रिपुरांतकः । मंत्राणां परमो मंत्रस्तथा शैवः षडक्षरः
„Wie Tripurāntaka (Śiva) der höchste Gott unter den Göttern ist, so ist auch das sechssilbige Śaiva-Mantra das höchste unter den Mantras.“
Verse 10
एष पंचाक्षरो मंत्रो जप्तॄणां मुक्तिदायकः । संसेव्यते मुनिश्रेष्ठैरशेषैः सिद्धिकांक्षिभिः
Dieses fünfsilbige Mantra schenkt Befreiung denen, die es in Japa wiederholen. Es wird ehrfürchtig geübt von den erhabensten Weisen—von allen, die nach Siddhis verlangen.
Verse 11
अस्यैवाक्षरमाहात्म्यं नालं वक्तुं चतुर्मुखः । श्रुतयो यत्र सिद्धांतं गताः परमनिर्वृताः
Selbst der viergesichtige Brahmā vermag die Größe dieses Silben-Mantras nicht vollständig zu schildern. Dort gelangen die Veden zu ihrem letzten Abschluss und ruhen in höchstem Frieden.
Verse 12
सर्वज्ञः परिपूर्णश्च सच्चिदानंदलक्षणः । स शिवो यत्र रमते शैवे पंचाक्षरे शुभे
Allwissend und vollkommen, dessen Wesen Sat-Cit-Ānanda ist—dort erfreut sich Śiva: im glückverheißenden śivaitischen fünfsilbigen Mantra.
Verse 13
एतेन मंत्रराजेन सर्वोपनिषदात्मना । लेभिरे मुनयः सर्वे परं ब्रह्म निरामयम्
Durch diesen König der Mantras, dessen Wesen alle Upaniṣaden sind, erlangten alle Weisen das höchste Brahman, frei von jedem Leid und Makel.
Verse 14
नमस्कारेण जीवत्वं शिवेऽत्र परमात्मनि । ऐक्यं गतमतो मंत्रः परब्रह्ममयो ह्यसौ
Durch die ehrfürchtige Verneigung (Namaskāra) geht das individuelle Sein hier in Śiva, den höchsten Selbst, in Einheit auf. Darum ist dieses Mantra wahrhaft aus dem Parabrahman gewoben.
Verse 15
भवपाशनिबद्धानां देहिनां हितकाम्यया । आहोंनमः शिवायेति मंत्रमाद्यं शिवः स्वयम्
Aus Mitgefühl für die verkörperten Wesen, die durch die Schlinge des weltlichen Werdens gebunden sind, verkündete Śiva selbst das uranfängliche Mantra: „Oṃ, namaḥ śivāya“.
Verse 16
किं तस्य बहुभिर्मंत्रैः किं तीर्थैः किं तपोऽध्वरैः । यस्योंनमः शिवायेति मंत्रो हृदयगोचरः
Wozu bedarf er vieler anderer Mantras, Pilgerfahrten, Askesen und Opferhandlungen, wenn das Mantra „Oṃ namaḥ śivāya“ in sein Herz eingegangen ist?
Verse 17
तावद्भ्रमंति संसारे दारुणे दुःखसंकुले । यावन्नोच्चारयंतीमं मंत्रं देहभृतः सकृत्
Die verkörperten Wesen irren in diesem grausamen Saṃsāra, dicht erfüllt von Leid, solange sie dieses Mantra nicht auch nur ein einziges Mal aussprechen.
Verse 18
मंत्राधिराजराजोऽयं सर्ववेदांतशेखरः । सर्वज्ञाननिधानं च सोऽयं चैव षडक्षरः
Dies ist der Kaiser unter den Herren der Mantras, das Scheiteljuwel allen Vedānta und eine Schatzkammer allen Wissens—eben dieses sechssilbige Mantra.
Verse 19
कैवल्यमार्गदीपोऽयमविद्यासिंधुवाडवः । महापातकदावाग्निः सोऽयं मंत्रः षडक्षरः
Dieses sechssilbige Mantra ist eine Leuchte auf dem Pfad zur Kaivalya (Befreiung); es ist das unterseeische Feuer, das den Ozean der Unwissenheit austrocknet; es ist der Waldbrand, der große Sünden verbrennt.
Verse 21
नास्य दीक्षा न होमश्च न संस्कारो न तर्पणम् । न कालो नोपदेशश्च सदा शुचिरयं मनुः
Für dieses Mantra bedarf es keiner formellen Dīkṣā, keines Homa (Feueropfers), keiner reinigenden Saṃskāras und keiner Tarpaṇa‑Libationen. Keine besondere Zeit ist nötig, auch keine ausführliche Unterweisung — dieses Mantra ist immerdar rein.
Verse 22
महापातकविच्छित्त्यै शिव इत्यक्षरद्वयम् । अलं नमस्कियायुक्तो मुक्तये परिकल्पते
Um selbst die größten Sünden abzuschneiden, genügen die zwei Silben «Śi‑va»; verbunden mit ehrfürchtigem Gruß und Verneigung werden sie zum unmittelbaren Mittel zur Befreiung (mokṣa).
Verse 23
उपदिष्टः सद्गुरुणा जप्तः क्षेत्रे च पावने । सद्यो यथेप्सितां सिद्धिं ददातीति किमद्भुतम्
Wenn es von einem wahren Sadguru überliefert und als Japa an einem heiligen, reinigenden Ort rezitiert wird, schenkt es sogleich die ersehnte Vollendung — was ist daran verwunderlich?
Verse 24
अतः सद्गुरुमाश्रित्य ग्राह्योऽयं मंत्रनायकः । पुण्यक्षेत्रेषु जप्तव्यः सद्यः सिद्धिं प्रयच्छति
Darum soll man, Zuflucht bei einem wahren Sadguru nehmend, dieses herrscherliche Mantra empfangen. In verdienstvollen heiligen Stätten (puṇya‑kṣetra) ist es zu rezitieren; es verleiht sogleich Siddhi.
Verse 25
गुरवो निर्मलाः शांताः साधवो मितभाषिणः । कामक्रोधविनिर्मुक्ताः सदाचारा जितेंद्रियाः
Wahre Lehrer sind rein und friedvoll: heilige Sādhus, maßvoll im Wort, frei von Begierde und Zorn, in guter Lebensführung gefestigt und Herr ihrer Sinne.
Verse 26
एतैः कारुण्यतो दत्तो मंत्रः क्षिप्रं प्रसिद्ध्यति । क्षेत्राणि जपयोग्यानि समासात्कथयाम्यहम्
Ein Mantra, das von solchen Lehrern aus Mitgefühl verliehen wird, erweist sich rasch als wirksam. Nun will ich kurz die heiligen Stätten nennen, die für Japa geeignet sind.
Verse 27
प्रयागं पुष्करं रम्यं केदारं सेतुबंधनम् । गोकर्णं नैमिषारण्यं सद्यः सिद्धिकरं नृणाम्
Prayāga, das liebliche Puṣkara, Kedāra, Setubandhana, Gokarṇa und Naimiṣāraṇya — sie verleihen den Menschen sogleich Vollendung.
Verse 28
अत्रानुवर्ण्यते सद्भिरितिहासः पुरातनः । असकृद्वा सकृद्वापि शृण्वतां मंगलप्रदः
Hier wird von den Frommen eine uralte heilige Überlieferung erzählt; ob man sie oft oder auch nur einmal hört, sie schenkt den Hörenden Segen und Glückverheißung.
Verse 29
मथुरायां यदुश्रेष्ठो दाशार्ह इति विश्रुतः । बभूव राजा मतिमान्महोत्साहो महाबलः
In Mathurā gab es einen König, den Vornehmsten unter den Yadu, berühmt als Dāśārha; klug im Rat, von großem Tatendrang und gewaltiger Kraft.
Verse 30
शास्त्रज्ञो नयवाक्छूरो धैर्यवानमितद्युतिः । अप्रधृष्यः सुगंभीरः संग्रामेष्वनिवर्त्तितः
Er war kundig in den Śāstras, heldenhaft in staatsklugem Rat und Wort; standhaft, von unermesslichem Glanz; unangreifbar, von tiefer Ernsthaftigkeit und in Schlachten niemals zum Rückzug bereit.
Verse 31
महारथो महेष्वासो नानाशास्त्रार्थकोविदः । वदान्यो रूपसंपन्नो युवा लक्ष णसंयुतः
Er war ein großer Wagenkämpfer, ein mächtiger Bogenschütze und kundig im Sinn vieler Śāstras. Großmütig, schön von Gestalt und jugendlich, war er mit glückverheißenden Zeichen und edlen Tugenden begabt.
Verse 32
स काशिराजतनयामुपयेमे वराननाम् । कांतां कलावतीं नाम रूपशीलगुणान्विताम्
Er heiratete die Tochter des Königs von Kāśī, schön von Antlitz und strahlend, mit Namen Kalāvatī, begabt mit Schönheit, gutem Wesen und Tugenden.
Verse 33
कृतोद्वाहः स राजेंद्रः संप्राप्य निजमंदिरम् । रात्रौ तां शयनारूढां संगमाय समाह्वयत्
Nach der Hochzeit kehrte jener Herr der Könige in seinen Palast zurück. Nachts, als er sie auf dem Lager ruhen sah, rief er sie zur ehelichen Vereinigung.
Verse 34
सा स्वभर्त्रा समाहूता बहुशः प्रार्थिता सती । न बबंध मनस्तस्मिन्न चागच्छ तदंतिकम्
Obwohl sie von ihrem Gatten gerufen und vielfach gebeten wurde, band jene tugendhafte Frau ihr Herz nicht daran und trat nicht zu ihm hin.
Verse 35
संगमाय यदाहूता नागता निजवल्लभा । बलादाहर्तुकामस्तामुदतिष्ठन्महीपतिः
Als sie zur Vereinigung gerufen wurde, jedoch die Geliebte nicht kam, erhob sich der König, der sie mit Gewalt herbeiholen wollte.
Verse 36
राज्ञ्युवाच । मा मां स्पृश महाराज कारणज्ञां व्रते स्थिताम् । धर्माधर्मौ विजानासि मा कार्षीः साहसं मयि
Die Königin sprach: „Berühre mich nicht, o großer König. Ich kenne den Grund und stehe fest in meinem Gelübde. Du kennst Dharma und Adharma—verübe keine Gewalt und handle nicht unbesonnen gegen mich.“
Verse 37
क्वचित्प्रियेण भुक्तं यद्रोचते तु मनीषिणाम् । दंपत्योः प्रीतियोगेन संगमः प्रीतिवर्द्धनः
Mitunter ist selbst das, was man vom Geliebten empfängt, den Weisen angenehm. Bei den Eheleuten mehrt die aus gegenseitiger Zuneigung entspringende Vereinigung die Liebe.
Verse 38
प्रियं यदा मे जायेत तदा संगस्तु ते मयि । का प्रीतिः किं सुखं पुंसां बलाद्भोगेन योषिताम्
Wenn in mir Zuneigung erwacht, dann wird es Vereinigung mit dir geben. Welche Liebe, welches Glück kann ein Mann finden, wenn er eine Frau mit Gewalt genießt?
Verse 39
अप्रीतां रोगिणीं नारीमंतर्वत्नीं धृतव्रताम् । रजस्वलामकामां च न कामेत बलात्पुमान्
Ein Mann soll nicht mit Gewalt eine Frau begehren, die nicht will, krank ist, schwanger ist, in einem Gelübde standhaft ist, ihre Monatszeit hat oder ohne Verlangen ist.
Verse 40
प्रीणनं लालनं पोषं रंजनं मार्दवं दयाम् । कृत्वा वधूमुपगमेद्युवतीं प्रेमवान्पतिः । युवतौ कुसुमे चैव विधेयं सुखमिच्छता
Ein liebender Gatte soll, nachdem er sie erfreut, umsorgt, genährt, entzückt und ihr Sanftmut und Mitgefühl erwiesen hat, sich dann seiner jungen Braut nähern. Wer Glück begehrt, handle an einer jungen Frau wie an einer Blume—behutsam und zart.
Verse 41
इत्युक्तोऽपि तया साध्व्या स राजा स्मरविह्वलः । बलादाकृष्य तां हस्ते परिरेभे रिरंसया
Obwohl jene tugendhafte Frau ihn ermahnte, ergriff der König—von Begierde überwältigt—ihre Hand mit Gewalt und umarmte sie, getrieben vom Verlangen nach Lust.
Verse 42
तां स्पृष्टमात्रां सहसा तप्तायःपिंडसन्निभाम् । निर्दहंतीमिवात्मानं तत्याज भयविह्वलः
Sobald er sie berührte, erschien sie ihm wie ein glühender Eisenklumpen; als brenne sie sein eigenes Wesen, wich er erschrocken zurück und ließ sie los, vor Furcht bebend.
Verse 43
राजोवाच । अहो सुमहदाश्चर्यमिदं दृष्टं तव प्रिये । कथमग्निसमं जातं वपुः पल्लवकोमलम्
Der König sprach: „O welch großes Wunder habe ich gesehen, Geliebte! Wie ist dein Leib, zart wie ein junger Spross, dem Feuer gleich geworden?“
Verse 44
इत्थं सुविस्मितो राजा भीतः सा राजवल्लभा । प्रत्युवाच विहस्यैनं विनयेन शुचिस्मिता
So stand der König höchst erstaunt und voller Furcht. Die Geliebte des Königs lächelte sanft, lachte leise und antwortete ihm in Demut.
Verse 45
राज्ञ्युवाच । राजन्मम पुरा बाल्ये दुर्वासा मुनिपुंगवः । शैवीं पंचाक्षरीं विद्यां कारुण्येनोपदिष्टवान्
Die Königin sprach: „O König, einst in meiner Kindheit hat Durvāsā—der Vortrefflichste unter den Weisen—mich aus Mitgefühl in die heilige Śaiva-Pañcākṣarī-Lehre unterwiesen.“
Verse 46
तेन मंत्रानुभावेन ममांगं कलुषोज्झितम् । स्प्रष्टुं न शक्यते पुंभिः सपापैर्देवैवर्जितैः
Durch die Kraft jenes Mantras ist mein Leib von Makel befreit; Männer, von Sünde beladen und ohne göttliche Lebensführung, können mich nicht berühren.
Verse 47
त्वया राजन्प्रकृतिना कुलटागणिकादयः । मदिरास्वादनिरता निषेव्यंते सदा स्त्रियः
O König, deiner eigenen Neigung gemäß hältst du ständig Umgang mit Frauen wie Dirnen und Kurtisanen, die dem Weingenuss verfallen sind.
Verse 48
न स्नानं क्रियते नित्यं न मंत्रो जप्यते शुचिः । नाराध्यते त्वयेशानः कथं मां स्प्रष्टुमर्हसि
Du badest nicht täglich; du rezitierst das Mantra nicht in Reinheit; du verehrst Īśāna (Śiva) nicht. Wie solltest du da würdig sein, mich zu berühren?
Verse 49
राजोवाच तां समाख्याहि सुश्रोणि शैवीं पंचाक्षरीं शुभाम् । विद्याविध्वस्तपापोऽहं त्वयीच्छामि रतिं प्रिये
Der König sprach: „O du Schönhüftige, verkünde mir die glückverheißende śivaitische Pañcākṣarī. Wenn durch dieses heilige Wissen meine Sünden vernichtet sind, begehre ich die Vereinigung mit dir, Geliebte.“
Verse 50
राज्ञ्युवाच । नाहं तवोपदेशं वै कुर्यां मम गुरुर्भवान् । उपातिष्ठ गुरुं राजन्गर्गं मंत्र विदांवरम्
Die Königin sprach: „Ich werde dich nicht unterweisen, denn du bist mein Gemahl und damit mein verehrter Älterer. O König, wende dich an den Guru Garga, den Vorzüglichsten unter den Kennern der Mantras.“
Verse 51
सूत उवाच । इति संभाषमाणौ तौ दंपती गर्गसन्निधिम् । प्राप्य तच्चरणौ मूर्ध्ना ववंदाते कृताञ्जली
Sūta sprach: So im Gespräch kamen Mann und Frau in die Gegenwart Gargās; und indem sie ihr Haupt an seine Füße legten, verneigten sie sich mit gefalteten Händen.
Verse 52
अथ राजा गुरुं प्रीतमभिपूज्य पुनःपुनः । समाचष्ट विनीतात्मा रहस्यात्ममनोरथम्
Dann ehrte der König, dessen Herz durch Demut gezügelt war, den zufriedenen Guru immer wieder in Verehrung und offenbarte ihm sein innerstes, geheimes Verlangen.
Verse 53
राजोवाच । कृतार्थं मां कुरु गुरो संप्राप्तं करुणार्द्रधीः । शैवीं पंचाक्षरीं विद्यामुपदेष्टुं त्वमर्हसि
Der König sprach: O Guru, mache mein Leben erfüllt. Da du mit von Mitgefühl erweichtem Sinn hierher gekommen bist, ziemt es dir, mich in die śaivische heilige Lehre der Pañcākṣarī, der Fünfsilben-Wissenschaft, einzuweisen.
Verse 54
अनाज्ञातं यदाज्ञातं यत्कृतं राजकर्मणा । तत्पापं येन शुद्ध्येत तन्मंत्रं देहि मे गुरो
Welche Sünde auch immer durch königliche Pflicht begangen wurde—wissentlich oder unwissentlich—gib mir, o Guru, jenes Mantra, durch das diese Schuld gereinigt wird.
Verse 55
एवमभ्यर्थितो राज्ञा गर्गो ब्राह्मणपुंगवः । तौ निनाय महापुण्यं कालिंद्यास्तटमुत्तमम्
So vom König erbeten, führte Garga—der Vorzüglichste unter den Brāhmaṇas—das Paar an ein erhabenes, höchst verdienstvolles Ufer der Kāliṅdī (Yamunā).
Verse 56
तत्र पुण्यतरोर्मूले निषण्णोऽथ गुरुः स्वयम् । पुण्यतीर्थजले स्नातं राजानं समुपोषितम्
Dort, am Fuße eines heiligen Baumes, setzte sich der Guru selbst nieder; und der König—im Wasser des heiligen Tīrtha gebadet und fastend—stand bereit.
Verse 57
प्राङ्मुखं चोपवेश्याथ नत्वा शिवपदाम्बुजम् । तन्मस्तके करं न्यस्य ददौ मंत्रं शिवात्मकम्
Er setzte ihn nach Osten gewandt nieder; verneigte sich vor Śivas Lotosfüßen, legte die Hand auf des Königs Haupt und verlieh ihm ein Mantra, von Śiva durchdrungen.
Verse 58
तन्मंत्रधारणादेव तद्गुरोर्हस्तसंगमात् । निर्ययुस्तस्य वपुषो वायसाः शतकोटयः
Schon durch das Annehmen jenes Mantras und durch die Berührung der Hand des Guru strömten aus seinem Leib Krähen hervor—hunderte Krore an Zahl.
Verse 59
ते दग्धपक्षाः क्रोशंतो निपतंतो महीतले । भस्मीभूतास्ततः सर्वे दृश्यंते स्म सहस्रशः
Mit versengten Flügeln, krächzend und zur Erde stürzend, wurden sie alle darauf zu Asche—zu Tausenden war es zu sehen.
Verse 60
दृष्ट्वा तद्वायसकुलं दह्यमानं सुविस्मितौ । राजा च राजमहिषी तं गुरुं पर्यपृच्छताम्
Als der König und die große Königin jene Schar Krähen brennen sahen, fragten sie, höchst erstaunt, jenen Guru.
Verse 61
भगवन्निदमाश्चर्यं कथं जातं शरीरतः । वायसानां कुलं दृष्टं किमेतत्साधु भण्यताम्
O seliger Herr, dies ist erstaunlich — wie ist es aus dem Körper entstanden? Man sieht einen ganzen Schwarm Krähen; was ist das? Bitte erkläre es recht und wahr.
Verse 62
श्रीगुरुरुवाच राजन्भवसहस्रेषु भवता परिधावता । संचितानि दुरन्तानि संति पापान्यनेकशः
Der ehrwürdige Guru sprach: O König, da du durch Tausende von Geburten umhergeirrt bist, haben sich unzählige, schwer zu erschöpfende Sünden vielfach angesammelt.
Verse 63
तेषु जन्मसहस्रेषु यानि पुण्यानि संति ते । तेषामाधिक्यतः क्वापि जायते पुण्ययोनिषु
Unter jenen Tausenden von Geburten: Welche Verdienste du auch hast—wenn sie irgendwo überwiegen—dann wird man in glückverheißenden, verdienstvollen Schoßen (höheren Geburten) geboren.
Verse 64
तथा पापीयसीं योनिं क्वचित्पापेन गच्छति । साम्ये पुण्यान्ययोश्चैव मानुषीं योनिमाप्तवान्
Ebenso gelangt man durch Sünde bisweilen in einen niedrigeren, sündhaften Schoß; sind jedoch Verdienst und Sünde im Gleichgewicht, erlangt man die menschliche Geburt.
Verse 66
कोटयो ब्रह्महत्यानामगम्यागम्यकोटयः । स्वर्णस्तेयसुरापानभ्रूणहत्या दिकोटयः । भवकोटिसहस्रेषु येऽन्ये पातकराशयः
Es gibt Krores von Sünden wie die brahma-hatyā (die Tötung eines Brāhmaṇa), Krores über Krores verbotener Verbindungen, und in alle Richtungen Krores von Vergehen wie Goldraub, Trunk von Rauschgetränken und das Töten eines Embryos—samt weiteren Haufen von Sünden, angesammelt durch Tausende von Krores an Geburten.
Verse 67
क्षणाद्भस्मीभवंत्येव शैवे पंचाक्षरे धृते । आसंस्तवाद्य राजेंद्र दग्धाः पातककोटयः
In einem Augenblick werden sie zu Asche, wenn die śivaitische Pañcākṣarī fest gehalten und geübt wird. Von dir, o König, sind heute Krore von Sünden verbrannt worden.
Verse 68
अनया सह पूतात्मा विहरस्व यथासुखम् । इत्याभाष्य मुनिश्रेष्ठस्तं मंत्रमुपदिश्य च
„Mit ihr, in der Seele gereinigt, lebe und erfreue dich nach deinem Wunsch.“ So sprechend wies der beste der Weisen ihn auch in jenes Mantra ein.
Verse 69
शैवी पंचाक्षरी विद्या यदा ते हृदयं गता । अघानां कोटयस्त्वत्तः काकरूपेण निर्गताः
Als die Weisheit der śivaitischen Pañcākṣarī in dein Herz einging, verließen dich Krore von Sünden und nahmen die Gestalt von Krähen an.
Verse 70
ततः स्वभवनं प्राप्य रेजतुःस्म महाद्युती राजा दृढं समाश्लिष्य पत्नीं चन्दनशीतलाम् । संतोषं परमं लेभे निःस्वः प्राप्य यथा धनम्
Dann, als sie ihr eigenes Haus erreichten, erstrahlte das leuchtende Paar. Der König umschlang fest seine Gemahlin, kühl wie Sandelholz, und erlangte höchste Zufriedenheit — wie ein Armer, der Reichtum gewinnt.
Verse 71
अशेषवेदोपनिषत्पुराणशास्त्रावतंसोऽयमघांतकारी । पंचाक्षरस्यैव महाप्रभावो मया समासात्कथितो वरिष्ठः
Diese Lehre ist das Kronenjuwel aller Veden, Upaniṣaden, Purāṇas und Śāstras und vernichtet Sünde. Das große Wirken des Pañcākṣara allein habe ich dir, o Vorzüglicher, kurz dargelegt.
Verse 120
तस्मात्सर्वप्रदो मंत्रः सोऽयं पञ्चाक्षरः स्मृतः । स्त्रीभिः शूद्रैश्च संकीर्णैर्धार्यते मुक्तिकांक्षिभिः
Darum gilt dieses Mantra, das alle Gaben verleiht, als das fünfsilbige (pañcākṣara) Mantra. Es soll von Frauen, von Śūdras und auch von Menschen gemischter Herkunft getragen und rezitiert werden — von allen, die nach Befreiung (mokṣa) verlangen.