Adhyaya 117
Purva BhagaFourth QuarterAdhyaya 117100 Verses

द्वादशमासेषु अष्टमी-व्रत-कथनम् (Account of the Aṣṭamī Vow Across the Twelve Months)

Sanātana unterweist einen Brāhmaṇa in einer Abfolge von Aṣṭamī-zentrierten Gelübden, die über das ganze Mondjahr mit zwölf Monaten verteilt sind. Das Kapitel beginnt mit Caitra Śuklāṣṭamī als Geburtsfest Bhavānīs, mit pradakṣiṇā (Umwandlungen), yātrā, darśana und dem Aśoka-Knospenritus (Aśokāṣṭamī/Mahāṣṭamī). Es geht weiter durch Vaiśākha und Jyeṣṭha mit Fasten und Verehrung von Aparājitā sowie von Śiva-/Devī-Formen; für Āṣāḍha wird ein ausführliches Ritual beschrieben: nächtliches Wasserbad, abhiṣeka, Speisung von Brāhmaṇas und goldene dakṣiṇā. In Bhādrapada (Nabhas) folgen Gelübde zur Förderung von Nachkommenschaft, darunter Daśāphala: ein zehntägiges, auf Kṛṣṇa ausgerichtetes vrata mit homa (108 Opfergaben), Verehrung mit Tulasī-Blättern, pūrikā-Opfern, guru-dāna und langfristiger Übung; danach die vollständige Liturgie von Kṛṣṇa Janmāṣṭamī mit maṇḍapa, maṇḍala, kalaśa, Mitternachts-abhiṣeka, naivedya, Nachtwache sowie der Gabe eines Bildnisses und einer goldenen Kuh. Weiter werden Rādhā-vrata, Dūrvāṣṭamī mit Mantras für Kindersegen und ein sechzehntägiges Mahālakṣmī-vrata mit ḍoraka (16 Knoten), udyāpana, Mond-arghya und sechzehnfach gegliederten Opfergaben dargestellt. Den Abschluss bildet eine Liste weiterer Aṣṭamī-Observanzen: Durgā Mahāṣṭamī (Āśvina), Karaka-vrata (Ūrja), Gopāṣṭamī (Kārttika), Anaghā/Anagha-Ritus (Mārgaśīrṣa), Kālabhairava-Fasten (Mārgaśīrṣa Śuklāṣṭamī), Aṣṭakā-śrāddha und Śiva-Verehrung (Pauṣa), Bhadrakālī und Bhīṣma-Opfer (Māgha), Bhīmā und Śiva–Śivā-Verehrung (Phālguna) sowie Śītalā-Aṣṭamī mit eigenem Mantra und Bildgestalt—und eine allgemeine Vorschrift, monatlich an Aṣṭamī Śiva/Śivā zu verehren.

Shlokas

Verse 1

सनातन उवाच । शुक्लाष्टम्यां चैत्रमासे भवान्याः प्रोच्यते जनिः । प्रदक्षिणशतं कृत्वा कार्यो यात्रामहोत्सवः ॥ १ ॥

Sanātana sprach: „Am Śuklāṣṭamī (dem achten Tag der hellen Monatshälfte) im Monat Caitra wird die Geburt Bhavānīs verkündet. Nachdem man hundert Pradakṣiṇā (Umrundungen) vollzogen hat, soll das große Yātrā-Fest, die Prozession der Göttin, veranstaltet werden.“

Verse 2

दर्शनं जगदम्बायाः सर्वानंदप्रदं नृणाम् । अत्रैवाशो ककलिकाप्राशनं समुदाहृतम् ॥ २ ॥

Der Darśan, das segensreiche Schauen Jagadambās, schenkt den Menschen vollkommene Wonne. Eben hier wird auch die Übung namens «kakalikā-prāśana» verkündet, das rituelle Einnehmen der Kakalikā.

Verse 3

अशोककलिकाश्चाष्टौ ये पिबंति पुनर्वसौ । चैत्रे मासि सिताष्टम्यां न ते शोकमवाप्नुयुः ॥ ३ ॥

Wer am Tag Punarvasu im Monat Caitra, am achten Mondtag der hellen Hälfte (Śukla Aṣṭamī), acht Knospen des Aśoka-Baumes trinkt, verfällt nicht in Kummer.

Verse 4

महाष्टमीति च प्रोक्ता देव्याः पूजाविधानतः । वैशाखस्य सिताष्टम्यां समुपोष्यात्र वारिणा ॥ ४ ॥

Nach der vorgeschriebenen Ordnung der Verehrung der Göttin heißt diese Observanz „Mahāṣṭamī“. Am achten Mondtag der hellen Hälfte im Monat Vaiśākha soll man hier ordnungsgemäß fasten und sich nur mit Wasser erhalten.

Verse 5

स्नात्वापराजितां देवीं मांसीबालकवारिभिः । स्नापयित्वार्च्य गन्धाद्यैर्नैवेद्यं शर्करामयम् ॥ ५ ॥

Nachdem man gebadet hat, soll man die Göttin Aparājitā mit Wasser baden, das mit māṃsī und bālaka durchduftet ist; dann verehre man sie mit Düften und dergleichen und bringe als Naivedya eine aus Zucker bereitete Speise dar.

Verse 6

कुमारीर्भोजयेच्चापि नवम्यां पारणाग्रतः । ज्योतिर्मयविमानेन भ्राजमानो यथा रविः ॥ ६ ॥

Am neunten Tag (Navamī), vor dem Pāraṇa, der abschließenden Mahlzeit nach dem Fasten, soll man auch junge Mädchen (kumārī) speisen. Dann erstrahlt man wie die Sonne, getragen von einem Vimāna aus Licht.

Verse 7

लोकेषु विचरेद्विप्र देव्याश्चैव प्रसादतः । कृष्णाष्टम्यां ज्येष्ठमासे पूजयित्वा त्रिलोचनम् ॥ ७ ॥

O Brahmane, durch die Gnade der Göttin kann er frei durch die Welten wandern, nachdem er im Monat Jyeṣṭha am Kṛṣṇāṣṭamī, dem achten Mondtag der dunklen Hälfte, den Dreiaugigen Herrn (Śiva) verehrt hat.

Verse 8

शिवलोके वसेत्कल्पं सर्वदेवनमस्कृतः । ज्येष्ठशुक्ले तथाष्टम्यां यो देवीं पूजयेन्नरः ॥ ८ ॥

Wer die Göttin am Aṣṭamī, dem achten Mondtag der hellen Monatshälfte im Monat Jyeṣṭha, verehrt, wird von allen Göttern geehrt und weilt eine Kalpa lang in Śivas Welt.

Verse 9

स विमानेन चरति गन्धर्वाप्सरसां गणैः । शुक्लाष्टम्यां तथाऽषाढे स्नात्वा चैव निशांबुना ॥ ९ ॥

Er wandelt in einem himmlischen Vimāna, begleitet von Scharen der Gandharvas und Apsaras, nachdem er—am Aṣṭamī der hellen Hälfte des Monats Āṣāḍha—im Wasser der Nacht gebadet hat.

Verse 10

तेनैव स्नापयेद्देवीं पूजयेच्च विधानतः । ततः शुद्धजलैः स्नाप्य विलिंपेत्सेंदुचंदनैः ॥ १० ॥

Mit eben dieser geweihten Substanz soll man die Göttin baden und sie nach der vorgeschriebenen Ordnung verehren. Danach bade man sie mit reinem Wasser und salbe sie mit mondkühler Sandelpaste.

Verse 11

नैवेद्यं शर्करोपेतं दत्वाऽचमनमर्पयेत् । भोजयित्वा ततो विप्रान्दत्वा स्वर्णं च दक्षिणाम् ॥ ११ ॥

Nachdem man Naivedya mit Zucker dargebracht hat, reiche man Wasser zum Ācamanam. Dann speise man die Brahmanen und gebe Gold als Dakṣiṇā, die rituelle Gabe.

Verse 12

विसृज्य च ततः पश्चात्स्वयं भुंजीत वाग्यतः । एतद्व्रतं नरः कृत्वा देवीलोकमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥

Dann, nachdem die vorgeschriebene Gabe dargebracht ist, soll er selbst essen, die Rede gezügelt. Wer dieses Gelübde so vollzieht, erlangt die Welt der Göttin.

Verse 13

नभःशुक्लेतथाष्टम्यां देवीमिष्ट्वा विधानतः । क्षीरेण स्नापयित्वा च मिष्टान्नं विनिवेदयेत् ॥ १३ ॥

Am Aṣṭamī, dem achten Mondtag der hellen Monatshälfte im Monat Nabhas, nachdem man die Göttin gemäß der vorgeschriebenen Ordnung verehrt hat, soll man sie mit Milch baden und danach süßes gekochtes Speiseopfer (miṣṭānna) als Naivedya darbringen.

Verse 14

ततो द्विजान् भोजयित्वा परेऽह्नि स्वयमप्युत । भुक्त्वा समापयेदद्व्रतं संततिवर्धनम् ॥ १४ ॥

Dann, am folgenden Tag, nachdem man die Dvija, die zweimal Geborenen (Brahmanen), gespeist hat, soll man auch selbst essen; so hat man nach der Mahlzeit dieses Gelübde, das Nachkommenschaft und Geschlecht mehrt, ordnungsgemäß zu vollenden.

Verse 15

नभोमासे सिताष्टम्यां दशाफलमिति व्रतम् । उपवासं तु संकल्प्य स्नात्वा कृत्वा च नैत्यिकम् ॥ १५ ॥

Im Monat Nabho, am hellen Aṣṭamī, wird das Gelübde namens „Daśāphala“ begangen. Nachdem man das Fasten (upavāsa) gelobt hat, soll man baden und die vorgeschriebenen täglichen Pflichten verrichten.

Verse 16

तुलस्याः कृष्णावर्णाया दलैर्दशभिरर्चयेत् । कृष्णं विष्णुं तथाऽनन्तं गोविन्दं गरुडध्वजम् ॥ १६ ॥

Man soll mit zehn Blättern der dunkelgefärbten (śyāmā) Tulasī verehren und den Herrn anrufen als Kṛṣṇa, Viṣṇu, Ananta, Govinda und Garuḍa-dhvaja, dessen Banner Garuḍa trägt.

Verse 17

दामोदरं हृषीकेशं पद्मनाभं हरिं प्रभुम् । एतैश्च नामभिर्नित्यं कृष्णदेवं समर्चयेत् ॥ १७ ॥

Man soll täglich den Herrn Kṛṣṇa verehren und Ihn unablässig mit diesen göttlichen Namen ehren: Dāmodara, Hṛṣīkeśa, Padmanābha, Hari und Prabhu, der höchste Herr.

Verse 18

नमस्कारं ततः कुर्यात्प्रदक्षिणसमन्वितम् । एवं दशदिनं कुर्याद्व्रतानामुत्तमं व्रतम् ॥ १८ ॥

Dann soll man die ehrfürchtige Niederwerfung (namaskāra) vollziehen, verbunden mit der rituellen Umrundung (pradakṣiṇa). So soll man es zehn Tage lang üben—dies ist das höchste unter allen Gelübden.

Verse 19

आदौ मध्ये तथा चांते होमं कुर्याद्विधानतः । कृष्णमंत्रेण जुहुयाच्चरुणाऽष्टोत्तरं शतम् ॥ १९ ॥

Zu Beginn, in der Mitte und ebenso am Ende soll man vorschriftsgemäß das Homa (Feueropfer) darbringen. Mit dem Kṛṣṇa-Mantra soll man caru (Opferreisbrei) hundertachtmal als Gaben in das Feuer geben.

Verse 20

होमांते विधिना सम्यगाचार्य्यं पूजयेत्सुधीः । सौवर्णे ताम्रपात्रे वा मृन्मये वेणुपात्रके ॥ २० ॥

Am Ende des Homa soll der Weise den Ācārya (geistlichen Lehrer) nach Vorschrift in rechter Weise ehren—(indem er die Gabe) in einem goldenen Gefäß, oder in einem kupfernen, oder in einem irdenen Topf, oder in einem Bambusbehälter darbringt.

Verse 21

तुलसीदलं सुवर्णेन कारयित्वा सुलक्षणम् । हैमीं च प्रतिमां कृत्वा पूजयित्वा विधानतः ॥ २१ ॥

Nachdem man ein glückverheißendes Tulasī-Blattzeichen aus Gold in schöner Gestalt gefertigt und zudem ein goldenes Bildnis (pratimā) geschaffen hat, soll man es gemäß den vorgeschriebenen Riten verehren.

Verse 22

निधाय प्रतिमां पात्रे ह्याचार्याय निवेदयेत् । दातव्या गौः सवत्सा च वस्त्रालंकारभूषिता ॥ २२ ॥

Nachdem man das heilige Bildnis in ein geeignetes Gefäß gelegt hat, soll man es dem Ācārya feierlich darbringen. Ebenso ist eine Kuh samt Kalb zu schenken, geschmückt mit Gewändern und Schmuck.

Verse 23

दशाहं कृष्णदेवाय पूरिका दश चार्पयेत् । ताश्च दद्याद्विधिज्ञाय स्वयं वा भक्षयेद्व्रती ॥ २३ ॥

Zehn Tage lang soll man dem Herrn Kṛṣṇa täglich zehn pūrikās (frittierte Weizenküchlein) darbringen. Danach sind diese Opfergaben einem Kenner des Ritus (einem geeigneten Brāhmaṇa/Priester) zu geben, oder der Gelübdehaltende darf sie selbst verzehren.

Verse 24

शयनं च प्रदातव्यं यथाशक्ति द्विजोत्तम । दशमेऽह्नि ततो मूर्तिं सद्रव्यां गुरवेऽर्पयेत् ॥ २४ ॥

O Bester unter den Zweimalgeborenen, man soll auch nach Kräften ein Bett spenden. Dann, am zehnten Tag, überreiche man dem Guru eine mūrti (heiliges Bild) zusammen mit angemessenen Kostbarkeiten.

Verse 25

व्रतांते दशविप्रेभ्यः प्रत्येकं दश पूरिकाः । दद्यादेव दशाब्दं तु कृत्वा व्रतमनुत्तमम् ॥ २५ ॥

Am Ende des Gelübdes soll man zehn Brāhmaṇas jeweils zehn pūrikās geben. Nachdem man dieses unvergleichliche Gelübde vollzogen hat, soll man dies wahrlich zehn Jahre lang tun.

Verse 26

उपोष्य विधिना भूयात्सर्वकामसमन्वितः । अंते कृष्णस्य सायुज्यं लभते नात्र संशयः ॥ २६ ॥

Wer das Fasten nach der vorgeschriebenen Regel ordnungsgemäß hält, wird mit allen gewünschten Errungenschaften ausgestattet. Und am Ende erlangt er sāyujya, die Vereinigung mit Kṛṣṇa — daran besteht kein Zweifel.

Verse 27

कृष्णजन्माष्टमी चेयं स्मृता पापहरा नृणाम् । केवलेनोपवासेन तस्मिञ्जन्मदिने हरेः ॥ २७ ॥

Dieses Kṛṣṇa-Janmaṣṭamī wird als Vernichter der Sünden der Menschen in Erinnerung gehalten; schon durch bloßes Fasten an jenem Geburtstag Haris wird die Sünde getilgt.

Verse 28

सप्तजन्मकृतात्पापान्मुच्यते नात्र संशयः । उपवासी तिलैः स्नातो नद्यादौ विमले जले ॥ २८ ॥

Daran besteht kein Zweifel: Man wird von den Sünden befreit, die sich über sieben Geburten angesammelt haben. Wer fastet und sich mit Sesam in den reinen Wassern eines Flusses und dergleichen badet, erlangt diese Läuterung.

Verse 29

सुदेशे मंडपे क्लृप्ते मंडलं रचयेत्सुधीः । तन्मध्ये कलशं स्थाप्य ताम्रजं वापि मृन्मयम् ॥ २९ ॥

An einem geeigneten Ort, nachdem der Maṇḍapa bereitet ist, soll der Weise ein rituelles Maṇḍala zeichnen; und in dessen Mitte einen Kalaśa, einen Wasserkrug, aufstellen — aus Kupfer oder aus Ton.

Verse 30

तस्योपरि न्यसेत्पात्रं ताम्रं तस्योपरि स्थिताम् । हैमीं वस्त्रयुगाच्छन्नां कृष्णस्य प्रतिमां शुभम् ॥ ३० ॥

Auf jenen Kalaśa lege man ein Kupfergefäß; und darauf stelle man das glückverheißende Bildnis (Mūrti) Kṛṣṇas — aus Gold gefertigt und mit einem Paar Tücher bedeckt.

Verse 31

पाद्याद्यैरुपचारैस्तु पूजयेत्स्निग्धमानसः । देवकीं वसुदेवं च यशोदां नंदमेव च ॥ ३१ ॥

Mit einem durch liebende Bhakti weich gewordenen Herzen soll man mit den üblichen Verehrungsdiensten, beginnend mit Pādya, dem Wasser zum Waschen der Füße, und weiteren Gaben, anbeten; und dabei Devakī und Vasudeva ehren, ebenso Yaśodā und Nanda.

Verse 32

व्रजं गोपांस्तथा गोपीर्गाश्च दिक्षु समर्चयेत् । तत आरार्तिकं कृत्वा क्षमाप्यानम्य भक्तितः ॥ ३२ ॥

Man soll Vraja, die Gopas, die Gopīs und die Kühe in allen Himmelsrichtungen gebührend verehren. Dann, nachdem man das Ārati vollzogen hat, bitte man um Vergebung und verneige sich in Hingabe.

Verse 33

तिष्ठेत्तथैवार्द्धरात्रे पुनः संस्नापयेद्धरिम् । पंचामृतैः शुद्धजलैर्गंधाद्यैः पूजयेत्पुनः ॥ ३३ ॥

In gleicher Weise soll man um Mitternacht Hari erneut baden; und mit den fünf Nektaren sowie reinem Wasser soll man Ihn abermals verehren, mit Sandelholzpaste und den übrigen Gaben.

Verse 34

धान्याकं च यवानीं च शुंठीं खंडं च नारद । साज्यं रौप्ये धृतं पात्रे नैवेद्यं विनिवेदयेत् ॥ ३४ ॥

„O Nārada, als Naivedya soll man Koriander, Ajwain, getrockneten Ingwer und Zucker darbringen; und auch Ghee—in ein silbernes Gefäß gegeben—soll man diese Speisegabe ordnungsgemäß darreichen.“

Verse 35

पुनरारार्तिकं कृत्वा दशधा रूपधारिणम् । विचिंतयन्मृगांकाय दद्यादर्घ्यं समुद्यते ॥ ३५ ॥

Nachdem man erneut das Ārati vollzogen hat und über den Mond—den mit dem Hirschzeichen—als den Zehn-Gestaltigen meditiert, soll man sich erheben und das Arghya (Wasseropfer) darbringen.

Verse 36

ततः क्षमाप्य देवेशं रात्रिखंडं नयेद्व्रती । पौराणिकैः स्तोत्रपाठैर्गीतवाद्यैरनेकधा ॥ ३६ ॥

Dann, nachdem man beim Herrn der Götter um Vergebung gebeten hat, soll der Gelübdeübende den nächtlichen Abschnitt auf vielfältige Weise verbringen—durch puranische Rezitationen, das Singen von Hymnen und durch Bhakti-Gesang mit Instrumentalmusik.

Verse 37

ततः प्रभाते विप्रग्र्यान्भोजयेन्मधुरान्नकैः । दत्वा च दक्षिणां तेभ्यो विसृजेत्तुष्टमानसः ॥ ३७ ॥

Dann soll man bei Tagesanbruch hervorragende Brāhmaṇas mit süßen Speisen bewirten; und nachdem man ihnen die vorgeschriebene Dakṣiṇā gegeben hat, soll man sie ehrerbietig verabschieden, mit zufriedenen Herzen.

Verse 38

ततस्तां प्रतिमां विष्णोः स्वर्णधेनुधरान्विताम् । गुरवे दक्षिणां दत्वा विसृज्याश्रीत च स्वयम् ॥ ३८ ॥

Dann, nachdem er jenes Bildnis Viṣṇus—begleitet von der Gabe einer goldenen Kuh—dargebracht und dem Lehrer die dakṣiṇā (Opfergabe/Entlohnung) überreicht hat, soll er das Ritual ordnungsgemäß beschließen und danach selbst beim Herrn Zuflucht nehmen.

Verse 39

दारापत्यसुहृद्भृत्यरेवं कृत्वा व्रत नरः । साक्षाद्गोकमाप्नोति विमानवरमास्थितः ॥ ३९ ॥

Wer dieses Gelübde so zusammen mit Ehefrau, Kindern, Freunden und Dienern vollzieht, gelangt unmittelbar in die göttliche Welt der Kühe, auf einem vortrefflichen Himmelswagen sitzend.

Verse 40

नैतेन सदृशं चान्यद्व्रतमस्ति जगत्त्रये । कृतेन येन लभ्येत कोट्यैकादशकं फलम् ॥ ४० ॥

In den drei Welten gibt es kein anderes Gelübde, das diesem gleicht; wer es vollzieht, erlangt die Frucht von elf koṭis, also ein unermesslich großes Verdienst.

Verse 41

शुक्लाष्टम्यां नभस्यस्य कुर्याद्राधाव्रतं नरः । पूर्ववद्राधिकां हैमीं कलशस्थां प्रपूजयेत् ॥ ४१ ॥

Am hellen Aṣṭamī-Tag (śukla) des Monats Nabhasya (Bhādrapada) soll man das Gelübde der Rādhā auf sich nehmen. Wie zuvor beschrieben, verehre man ordnungsgemäß ein goldenes Bildnis der Rādhikā, das auf einem kalaśa (Ritualwasserkrug) steht.

Verse 42

मध्याह्ने पूजयित्वेनामेकभक्तं समापयेत् । शक्तो भक्तश्चोपवासं परेऽह्नि विधिना ततः ॥ ४२ ॥

Nachdem man zur Mittagszeit verehrt hat, soll man mit nur einer Mahlzeit (eka-bhakta) abschließen. Danach soll ein dazu fähiger Bhakta am folgenden Tag gemäß der vorgeschriebenen Ordnung upavāsa (Fasten) halten.

Verse 43

सुवासिनीर्भोजयित्वा गुरवे प्रतिमार्पणम् । कृत्वा स्वयं च भुंजीतं व्रतमेवं समापयेत् ॥ ४३ ॥

Nachdem man die glückverheißenden verheirateten Frauen gespeist und dem Guru ein heiliges Bild (pratimā) dargebracht hat, soll der Gelübdehalter danach selbst essen; so wird dieses Gelübde (vrata) vollendet.

Verse 44

व्रतेनानेन विप्रर्षे कृतेन विधिना व्रती । रहस्यं गोष्ठजं लब्ध्वा राधापरिकरे वसेत् ॥ ४४ ॥

O Bester der Brahmanen: Wenn der Gelübdehalter dieses Gelübde nach der vorgeschriebenen Ordnung vollzieht und das vertrauliche Geheimnis, das in Gokula geboren ist, erlangt, soll er unter den Gefährten und Dienern Rādhās weilen.

Verse 45

दूर्वाष्टमीव्रतं चात्र कथितं तच्च मे श्रृणु । शुचौ देशे प्रजातायां द्वर्वायां द्विजसत्तम ॥ ४५ ॥

Hier ist das Dūrvāṣṭamī-Gelübde beschrieben worden; nun höre es von mir, o Bester der Zweimalgeborenen: (es ist zu vollziehen) mit heiliger Dūrvā-Gras, das an einem reinen Ort gewachsen ist.

Verse 46

स्थाप्य लिंगं ततो गंधैः पुष्पैर्धूपैश्च दीपकैः । नैवेद्यैरर्चयेद्भक्त्या दध्यक्षतफलादिभिः ॥ ४६ ॥

Nachdem man den Liṅga aufgestellt hat, soll man ihn in Hingabe mit Düften, Blumen, Räucherwerk und Lichtern verehren und Speiseopfer (naivedya) darbringen, wie Quark/Joghurt (dadhi), ungebrochenen Reis (akṣata), Früchte und dergleichen.

Verse 47

अर्घ्यं प्रदद्यात्पूजांते मंत्राभ्यां सुसमाहितः । त्वं दूर्वेऽमृतजन्माऽसि सुरासुरनमस्कृते ॥ ४७ ॥

Am Ende der Verehrung soll man, ganz gesammelt, Arghya darbringen und diese beiden Mantras sprechen: „O Dūrvā-Gras, du bist aus Amṛta geboren; von Devas wie von Asuras wirst du verehrt.“

Verse 48

सौभाग्यं संततिं देहि सर्वकार्यकरी भव । यथा शाखा प्रशाखाभिर्विस्तृताऽसि महीतले ॥ ४८ ॥

Gewähre mir Glück und Nachkommenschaft; werde zum Vollender all meiner Vorhaben—wie ein Baumzweig, der sich mit vielen Nebenzweigen weithin über die Erde ausbreitet.

Verse 49

तथा विस्तृतसंतानं देहि मेऽप्यजरामरम् । ततः प्रदक्षिणीकृत्य विप्रान्संभोज्य तत्र वै ॥ ४९ ॥

Ebenso gewähre mir weit ausgebreitete Nachkommenschaft—eine Linie, die weder durch Alter noch durch Tod abgeschnitten wird. Dann, nachdem er ehrfürchtig die Umrundung (pradakṣiṇā) vollzogen hatte, speiste er dort wahrlich die Brāhmaṇas.

Verse 50

भुक्त्वा स्वयं गृहं गच्छेदत्वा विप्रेषु दक्षिणाम् । फलानि च प्रशस्तानि मिष्टानि सुरभीणि च ॥ ५० ॥

Nach dem Mahl soll man selbst nach Hause gehen, nachdem man den Brāhmaṇas die gebührende Dakṣiṇā gegeben hat—zusammen mit erlesenen Früchten, süß und duftend.

Verse 51

एवं पुण्या पापहरा नृणा दूर्वाष्टमी द्विज । चतुर्णामपि वर्णानां स्त्रीजनानां विशेषतः ॥ ५१ ॥

So, o Zweimalgeborener, ist die Dūrvāṣṭamī-Observanz höchst verdienstvoll und tilgt die Sünden der Menschen. Sie ist heilsam für alle vier Varṇas und wird besonders den Frauen empfohlen.

Verse 52

या न पूजयते दूर्वा नारी मोहाद्यथाविधि । जन्मानि त्रीणि वैधव्यं लभते सा न संशयः ॥ ५२ ॥

Die Frau, die aus Verblendung das Dūrvā-Gras nicht nach der vorgeschriebenen Weise verehrt, erlangt in drei Geburten den Stand der Witwe—daran besteht kein Zweifel.

Verse 53

यदा ज्येष्ठर्क्षसंयुक्ता भवेच्जैवाष्टभी द्विज । ज्येष्ठा नाम्नी तु सा ज्ञेया पूजिता पापनाशिनी ॥ ५३ ॥

O Zweimalgeborener, wenn die achte Tithi (Aṣṭamī) mit der Nakṣatra Jyeṣṭhā zusammenfällt, soll man wissen, dass sie „Jyeṣṭhā“ heißt. Wird sie verehrt, wird sie zur Vernichterin der Sünden.

Verse 54

अथैनां तु समारभ्य व्रतं षोडशवासरम् । महालक्ष्म्याः समुद्दिष्टं सर्वसंपद्विवर्धनम् ॥ ५४ ॥

Dann soll man, indem man diese Observanz beginnt, ein Gelübde von sechzehn Tagen auf sich nehmen — eine für Mahālakṣmī verkündete Vorschrift, die jede Art von Wohlstand und Glück vermehrt.

Verse 55

करिष्येऽहं महालक्ष्मीव्रतं ते त्वत्परायणः । तदविघ्नेन मे यातु समाप्तिं त्वत्प्रसादतः ॥ ५५ ॥

Ich werde dein Mahālakṣmī-vrata vollziehen, ganz auf dich ausgerichtet. Durch deine Gnade möge es für mich ohne jedes Hindernis zur Vollendung gelangen.

Verse 56

इत्युच्चार्य ततो बद्धा डोरक दक्षिणे करे । षोडशग्रंथिसहितं गुणैः षोडशभिर्युतम् ॥ ५६ ॥

Nachdem man das Mantra so gesprochen hat, soll man dann die Schutzschnur (ḍoraka) an der rechten Hand binden—mit sechzehn Knoten und versehen mit sechzehn glückverheißenden Eigenschaften.

Verse 57

ततोऽन्वहं महालक्ष्मीं गंधाद्यैरर्च्चयेद्व्रती । यावत्कृष्णाष्टमी तत्र चरेदुद्यापनं सुधीः ॥ ५७ ॥

Daraufhin soll der Gelübdeübende Mahālakṣmī täglich mit Düften und anderen Gaben verehren; und wenn die Kṛṣṇāṣṭamī (der achte Tag der dunklen Monatshälfte) eintritt, soll der Weise den abschließenden Ritus (udyāpana) dieses Gelübdes vollziehen.

Verse 58

वस्त्रमंडपिकां कृत्वा सर्वतोभद्रमंडले । कलशं सुप्रतिष्ठाप्य दीपमुद्द्योतयेत्ततः ॥ ५८ ॥

Nachdem man über dem Sarvatobhadra-Maṇḍala einen Stoffpavillon errichtet hat, soll man den heiligen Kalaśa (Kumbha) fest einsetzen und danach die Lampe entzünden.

Verse 59

उत्तार्य डोरकं बाहोः कुंभस्याधो निवेदयेत् । चतस्रः प्रतिमाः कृत्वा सौवर्णीस्तत्स्वरूपिणीः ॥ ५९ ॥

Nachdem man den ḍoraka (heilige Schnur/Amulett) vom Arm abgenommen hat, lege man ihn unter den Kumbha. Dann fertige man vier goldene Bildnisse, die jener Gestalt entsprechen, und bringe sie ordnungsgemäß dar.

Verse 60

स्नपनं कारयेत्तासाः जलैः पञ्चामृतैस्तथा । उपचारैः षोडशभिः पूजयित्वा विधानतः ॥ ६० ॥

Man lasse für sie das rituelle Bad (snāpana/abhiṣeka) mit Wasser und auch mit pañcāmṛta vollziehen; und nachdem man sie vorschriftsgemäß mit den sechzehn Darbringungen (ṣoḍaśopacāra) verehrt hat, handle man nach der Regel.

Verse 61

जागरस्तत्र कर्तव्यो गीतवादित्रनिः स्वनैः । ततो निशीथे संप्राप्तेऽभ्युदितेऽमृतदीधितौ ॥ ६१ ॥

Dort soll man die Nachtwache (jāgara) halten, begleitet vom Klang von Gesang und Instrumenten. Dann, wenn Mitternacht eintritt und der Mond aufgeht, dessen Strahlen wie Amṛta sind, (wird das Ritual fortgesetzt).

Verse 62

दत्वार्घ्यं बंधनं द्रव्यैः श्रीखंडाद्यैर्विधानतः । चंद्रमण्डलसंस्थायै महालक्ष्यै प्रदापयेत् ॥ ६२ ॥

Nachdem man Arghya dargebracht hat, soll man gemäß Vorschrift das Bandhana (Darbringung des Bindens) mit Substanzen wie Śrīkhaṇḍa (Sandelholz) und dergleichen darreichen und es Mahālakṣmī opfern, die im Mondkreis (candra-maṇḍala) weilt.

Verse 63

क्षीरोदार्णवसंभूत महालक्ष्मीसहोदर । पीयूषधाम रोहिण्याः सहिताऽर्घ्यं गृहाण मे ॥ ६३ ॥

O du, der aus dem Milchozean hervorging, o Bruder der Mahālakṣmī, o Wohnstatt des Nektars—nimm, zusammen mit Rohiṇī, dieses Arghya, die rituelle Darbringung, von mir an.

Verse 64

क्षीरोदार्णवसम्भूते कमले कमलालये । विष्णुवक्षस्थलस्थे मे सर्वकामप्रदा भव ॥ ६४ ॥

O Kamalā (Lakṣmī), aus dem Milchozean geboren, o Lotosbewohnerin, die auf Viṣṇus Brust weilt—sei mir die Spenderin aller ersehnten Ziele.

Verse 65

एकनाथे जगन्नाथे जमदग्निप्रियेऽव्यये । रेणुके त्राहि मां देवि राममातः शिवं कुरु ॥ ६५ ॥

O Göttin Reṇukā—einzige Zuflucht, Jagannātha, Geliebte des Jamadagni, Unvergängliche—beschütze mich. O Devī, Mutter Rāmas (Paraśurāma), lass in mir Heil und Wohlergehen entstehen.

Verse 66

मंत्रैरेतैर्महालक्ष्मीं प्रार्थ्य श्रोत्रिययोषितः । सम्यक्संपूज्य ताः सम्यग्गंधयावककज्जलैः ॥ ६६ ॥

Nachdem man Mahālakṣmī mit diesen Mantras angerufen hat, soll man die Frauen aus den Häusern gelehrter Brāhmaṇas gebührend ehren, sie richtig verehren und angemessen mit Düften, safranähnlichen Salben und Kajal schmücken.

Verse 67

संभोज्य जुहुयादग्नौ बिल्वपद्मकपायसैः । तदलाभे घृतैर्विप्र गृहेभ्यः समिधस्तिलान् ॥ ६७ ॥

Nachdem man die eingeladenen Brahmanen gespeist hat, soll man im heiligen Feuer Opfergaben darbringen mit Payasa (Milchreis), bereitet mit Bilva-Frucht und (Zutaten vom) Lotos. Sind diese nicht verfügbar, o Brahmane, so opfere man stattdessen Ghee, zusammen mit Samidh-Brennhölzern und Sesam aus dem eigenen Haus.

Verse 68

मृत्युंजयाय च परं सर्वरोगप्रशांतये । चंदनं तालपत्रं च पुष्पमालां तथाऽक्षतान् ॥ ६८ ॥

Und man soll dies Mṛtyuṃjaya, dem höchsten Herrn, darbringen, zur völligen Besänftigung aller Krankheiten: Sandelholzpaste, ein Palmblatt (als Gabe), eine Blumengirlande und ebenso akṣata, ungebrochene Reiskörner.

Verse 69

दुर्वां कौसुम्भसूत्रं च युगं श्रीफलमेव वा । भक्ष्याणि च नवे शूर्पे प्रतिद्रव्यं तु षोडश ॥ ६९ ॥

Man soll Durvā-Gras darbringen, einen Faden in Kusumbha-Farbe (safranrot), ein Joch (yuga) oder auch eine Kokosnuss; ferner essbare Gaben in einem neuen Worfkorb—von jedem Gegenstand sechzehn, für jede dargebrachte Substanz.

Verse 70

समाच्छाद्यान्यशूर्पेण व्रती दद्यात्समन्त्रकम् । क्षीरोदार्णवसंभूता लक्ष्मीश्चन्द्रसहोदरा ॥ ७० ॥

Nachdem man (die Gabe) mit einem weiteren Worfkorb bedeckt hat, soll der Gelübdeübende sie zusammen mit dem vorgeschriebenen Mantra darbringen: „Lakṣmī, aus dem Milchozean hervorgegangen, Schwester des Mondes.“

Verse 71

व्रतेनानेन संतुष्टा भवताद्विष्णुवल्लभा । चेतस्रः प्रतिमास्तास्तु श्रोत्रियेभ्यः समर्पयेत् ॥ ७१ ॥

Möge die Geliebte Viṣṇus (Viṣṇu-vallabhā) durch dieses Gelübde zufrieden sein. Danach soll man jene vier Bildnisse den śrotriya-Brahmanen, den Veda-Kundigen, übergeben.

Verse 72

ततस्तु चतुरो विप्रान् षोडशापि सुवासिनीः । मिष्टान्नेनाशयित्वा तु विसृजेत्ताः सदक्षिणाः ॥ ७२ ॥

Dann soll man vier Brahmanen und ebenso sechzehn suvāsinīs, glückverheißende verheiratete Frauen, mit süßer Speise bewirten; nachdem man sie zufrieden gestellt hat, soll man sie ehrerbietig entlassen, zusammen mit angemessener dakṣiṇā.

Verse 73

समाप्तिनियमः पश्चाद्भुञ्जीतेष्टैः समन्वितः । एतद्व्रतं महालक्ष्म्याः कृत्वा विप्र विधानतः ॥ ७३ ॥

Nachdem die abschließenden Vorschriften ordnungsgemäß vollzogen sind, soll man danach speisen und die erlaubten, gewünschten Speisen zu sich nehmen. O Brāhmaṇa, wer dieses Gelübde der Mahālakṣmī nach der vorgeschriebenen Ordnung ausführt, erlangt seine Frucht.

Verse 74

भुक्त्वेष्टानैहिकान् कामांल्लक्ष्मीलोके वसेच्चिरम् । एषाऽशोकाष्टमी चोक्ता यस्यां पूर्णं रमाव्रतम् ॥ ७४ ॥

Nachdem man die gewünschten weltlichen Freuden genossen hat, verweilt man lange im Reich der Lakṣmī. Dies heißt Aśokāṣṭamī, der „kummerlose achte Tag“, an dem das Gelübde der Ramā (Lakṣmī) vollständig vollendet wird.

Verse 75

अत्राशोकस्य पूजा स्यादेकभक्तं तथा स्मृतम् । कृत्वाऽशोकव्रतं नारी ह्यशोका शोकजन्मनि ॥ ७५ ॥

Hier soll die Verehrung des Aśoka (Baum/Gottheit) vollzogen werden, und ebenso ist ekabhakta vorgeschrieben, nämlich nur eine Mahlzeit zu nehmen. Eine Frau, die das Aśoka-vrata ausführt, wird wahrhaft „aśokā“, frei von Kummer, selbst in einer Geburt, die sonst von Leid geprägt wäre.

Verse 76

यत्र कुत्रापि संजाता नात्र कार्या विचारणा । आश्विने शुक्लपक्षे तु प्रोक्ता विप्र महाष्टमी ॥ ७६ ॥

Wo immer es auch eintreten mag, bedarf es keiner weiteren Erwägung. O Brāhmaṇa, in der hellen Monatshälfte des Āśvina wird jener Tag als die große Aṣṭamī, Mahāṣṭamī, verkündet.

Verse 77

तत्र दुर्गाचनं प्रोक्तं सव्रैरप्युपचारकैः । उपवासं चैकभक्तं महाष्टम्यां विधाय तु ॥ ७७ ॥

Dort ist die Verehrung der Göttin Durgā vorgeschrieben, zusammen mit allen üblichen rituellen Diensten und Darbringungen. Und nachdem man an der großen Achten (Mahāṣṭamī) ein Fasten — ekabhakta, nur eine Mahlzeit — eingehalten hat, soll man dann mit dem Ritus fortfahren.

Verse 78

सर्वतो विभवं प्राप्य मोदते देववच्चिरम् । ऊर्ज्जे कृष्णादिकेऽष्टम्यां करकाख्यं व्रतं स्मृतम् ॥ ७८ ॥

Wer von allen Seiten Wohlstand und Glanz erlangt, freut sich lange wie die Götter. Im Monat Ūrja, am achten Mondtag (Aṣṭamī) der dunklen Hälfte, wird das vorgeschriebene Gelübde namens Karaka-vrata in Erinnerung gehalten.

Verse 79

तत्रोमासहितः शंभुः पूजनीयः प्रयत्नतः । चंद्रोदयेऽर्घदानं च विधेयं व्रतिभिः सदा ॥ ७९ ॥

Dort ist Śambhu (Śiva) zusammen mit Umā mit allem Eifer zu verehren. Und beim Mondaufgang sollen die Gelübdehaltenden stets das Arghya, die rituelle Libation, darbringen.

Verse 80

पुत्रं सर्वगुणोपेतमिच्छद्भिर्विविधं सुखम् । गोपाष्टमीति संप्रोक्ता कार्तिके धवले दले ॥ ८० ॥

Wer einen Sohn wünscht, der mit allen Tugenden ausgestattet ist, und vielfältiges Glück, soll das Gelübde namens Gopāṣṭamī halten, das für die helle Monatshälfte des Kārttika verkündet ist.

Verse 81

तत्रकुर्याद्गवां पूजां गोग्रासं गोप्रदक्षिणाम् । गवानुगमनं दानं वांछन्सर्वाश्च संपदः ॥ ८१ ॥

An diesem Tag soll man die Kühe verehren, ihnen einen Bissen Futter (gogrāsa) darbringen und sie in Pradakṣiṇā rechtsum umschreiten. Wer alle Wohlergehen wünscht, soll den Kühen ehrfürchtig folgen und Gaben in Wohltätigkeit spenden.

Verse 82

कृष्णाष्टम्यां मार्गशीर्षे मिथुनं दर्भनिर्मितम् । अनघां चानघां तत्र बहुपुत्रसमन्वितम् ॥ ८२ ॥

Am Kṛṣṇāṣṭamī im Monat Mārgaśīrṣa soll man aus Darbha-Gras ein Paar formen. Und dort soll man Anaghā und Anagha einsetzen als Spender von reichem Kindersegen, von vielen Söhnen.

Verse 83

स्थापयित्वा शुभे देशे गोमयेनोपलेपिते । पूजयेद्गन्धपुष्पाद्यैरुपचारैः पृथग्विधैः ॥ ८३ ॥

Nachdem man (die Gottheit/den Ritualgegenstand) an einem glückverheißenden Ort aufgestellt hat, der mit reinigendem Kuhdung bestrichen ist, soll man ihn mit Weihrauch, Blumen und weiteren Gaben verehren—durch verschiedene, jeweils eigene rituelle Dienste (Upacāras).

Verse 84

संभोज्य द्विजदांपत्यं विसृजेल्लब्धदक्षिणम् । व्रतमेतन्नरः कृत्वा नारी वा विधिपूर्वकम् ॥ ८४ ॥

Nachdem man ein Brahmanen-Ehepaar (Dvija) gespeist hat, soll man es ehrerbietig verabschieden, nachdem die übliche Dakṣiṇā dargebracht wurde. Wer auch immer—Mann oder Frau—dieses Gelübde vorschriftsgemäß vollzieht, hat das Ritual ordnungsgemäß vollendet.

Verse 85

पुत्रं सल्लक्षणोपेतं लभते नात्र संशयः ॥ ८५ ॥

Er erlangt einen Sohn, ausgestattet mit glückverheißenden Merkmalen und Tugenden—daran besteht kein Zweifel.

Verse 86

मार्गाशीर्षसिताष्टम्यां कालभैरवसन्निधौ । उपोष्य जागरं कृत्वा महापापैः प्रमुच्यते ॥ ८६ ॥

Am hellen achten Tag (Śuklāṣṭamī) des Monats Mārgaśīrṣa, in der Gegenwart Kālabhairavas, wird derjenige, der fastet und Nachtwache hält, von großen Sünden befreit.

Verse 87

यत्किंचिदशुभं कर्म कृतं मानुषजन्मनि । तत्सर्वं विलयं याति कालभैरवदर्शनात् ॥ ८७ ॥

Welche unheilvolle Tat auch immer im menschlichen Dasein begangen wurde—alles löst sich auf und vergeht durch den bloßen Darśana, den heiligen Anblick Kālabhairavas.

Verse 88

अथ पौषसिताष्टम्यां श्राद्धमष्टकसंज्ञितम् । पितॄणां तृप्तिदं वर्षं कुलसन्ततिवर्द्धनम् ॥ ८८ ॥

Nun soll man am achten Mondtag der hellen Monatshälfte des Pauṣa das Śrāddha vollziehen, das „Aṣṭakā“ genannt wird; es schenkt den Pitṛs für ein ganzes Jahr Zufriedenheit und fördert Wachstum und Fortbestand der Familienlinie.

Verse 89

शुक्लाष्टम्यां तु पौषस्य शिवं सम्पूज्य भक्तितः । भुक्तिमुक्तिमवाप्नोति भक्तिमेकां समाचरन् ॥ ८९ ॥

Doch am achten Mondtag der hellen Hälfte des Pauṣa erlangt, wer Śiva in hingebungsvoller Verehrung anbetet, sowohl weltlichen Segen als auch Befreiung, indem er Bhakti mit einspitzigem Geist übt.

Verse 90

कृष्णाष्टम्यां तु माघस्य भद्रकालीं समर्चयेत् । भक्तितो वैरिवृन्दघ्नीं सर्वकामप्रदायिनीम् ॥ ९० ॥

Am Kṛṣṇāṣṭamī, dem achten Mondtag der dunklen Monatshälfte im Māgha, soll man Bhadrakālī in Hingabe verehren—sie vernichtet Scharen von Feinden und gewährt die Erfüllung aller Wünsche.

Verse 91

माघमासे सिताष्टम्यां भीष्मं संतर्पयद्द्विज । संततिं त्वव्यवच्छिन्नामिच्छंश्चाप्यपराजयम् ॥ ९१ ॥

O Zweimalgeborener, am achten Mondtag der hellen Hälfte des Māgha soll man Bhīṣma eine rituelle Darbringung (santarpana) darbringen, im Wunsch nach ununterbrochener Nachkommenschaft und ebenso nach Unbesiegbarkeit (Freiheit von Niederlage).

Verse 92

फाल्गुने त्वसिताष्टम्यां भीमां देवीं समर्चयेत् । तत्र व्रतपरो विप्र सर्वकामसमृद्धये ॥ ९२ ॥

Im Monat Phālguna, am achten Mondtag der dunklen Hälfte, soll man die Göttin Bhīmā mit voller Ehrfurcht verehren. O Brāhmaṇa, wer dort das Gelübde (vrata) hingebungsvoll hält, erlangt die vollkommene Erfüllung und den Wohlstand aller gewünschten Ziele.

Verse 93

शुक्लाष्टम्यां फाल्गुनस्य शिवं चापि शिवां द्विज । गंधाद्यैः सम्यगभ्यर्च्य सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् ॥ ९३ ॥

O Zweimalgeborener, am achten Mondtag der hellen Hälfte des Monats Phālguna: Wer Śiva und auch Śivā mit Düften und dergleichen ordnungsgemäß verehrt, wird zum Herrn aller Siddhis (Vollkommenheiten).

Verse 94

फाल्गुनापरपक्षे तु शीतलामष्टमीदिने । पूजयेत्सर्ववपक्कानैः सप्तम्यां विधिवत्कृतैः ॥ ९४ ॥

In der dunklen Hälfte des Monats Phālguna, am Tag der Śītalā-Aṣṭamī, soll man die Göttin Śītalā mit allerlei gekochten Speisen verehren, die am siebten Tag (Saptamī) nach vorgeschriebenem Ritus ordnungsgemäß bereitet wurden.

Verse 95

शीतले त्वं जगन्माता शीतले त्वं जगत्पिता । शीतले त्वं जगद्वात्री शीतलायै नमोनमः ॥ ९५ ॥

O Śītalā, du bist die Mutter der Welt; o Śītalā, du bist der Vater der Welt. O Śītalā, du bist die Amme und Erhalterin der Welt—immer wieder: Verehrung, Verehrung sei Śītalā.

Verse 96

वन्देऽहं शीतलां देवीं रासभस्थां दिगंबराम् । मार्जनी कलशोपेतां विस्फोटकविनाशिनीम् ॥ ९६ ॥

Ich verehre die Göttin Śītalā—auf einem Esel sitzend, in die Himmelsrichtungen gekleidet (himmelbekleidet), mit Besen und Wasserkrug (kalaśa) versehen, die Ausbrüche und pockenartige Leiden vernichtet.

Verse 97

शीतले शीतले चेत्थं ये जपंति जले ल्थिताः । तेषां तु शीतला देवी स्याद्विस्फोटकशांतिदा ॥ ९७ ॥

Wer im Wasser stehend so den Japa „Śītale, Śītale“ wiederholt, dem wird die Göttin Śītalā gewiss zur Spenderin der Linderung, die eruptive, pockenartige Leiden besänftigt.

Verse 98

इत्येवं शीतलामन्त्रैर्यः समर्चयते द्विज । तस्य वर्षं भवेच्छांतिः शीतलायाः प्रसादतः ॥ ९८ ॥

So also, o Zweimalgeborener: Wer Śītalā mit ihren Mantras vorschriftsgemäß verehrt, dem werden durch Śītalās Gnade Frieden und Linderung das ganze Jahr hindurch zuteil.

Verse 99

सर्वमासोभये पक्षे विधिवच्चाष्टमीदिने । शिवां वापिशिवं प्रार्च्यलभते वांछितं फलम् ॥ ९९ ॥

In jedem Monat, in beiden Monatshälften, am Aṣṭamī-Tag: Wer nach Vorschrift die Göttin Śivā oder den Herrn Śiva verehrt, erlangt die ersehnte Frucht.

Verse 100

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने चतुर्थपादे द्वादशमासस्थिताष्टमीव्रतकथनं नाम सप्तदशाधिकशततमोऽध्यायः ॥ ११७ ॥

So endet das hundertundsiebzehnte Kapitel des ersten (Pūrva-)Teils des Śrī Bṛhannāradīya-Purāṇa—im Großen Bericht, im Vierten Viertel—betitelt: „Darlegung des Aṣṭamī-Gelübdes, das über die zwölf Monate hinweg eingehalten wird“.

Frequently Asked Questions

Because the chapter frames Aṣṭamī as a recurring sacred time-slot whose fruit is shaped by iṣṭa-devatā orientation: Devī, Śiva, Viṣṇu/Kṛṣṇa, Rādhā, and even Pitṛ-related rites (Aṣṭakā-śrāddha). The tithi provides the ritual ‘container,’ while mantras, naivedya, and udyāpana determine the specific theological ‘content’ and phala.

It specifies a full ceremonial architecture: maṇḍapa and maṇḍala construction, kalaśa and image placement, worship of Kṛṣṇa’s parental figures and Vraja community, midnight abhiṣeka with pañcāmṛta and pure water, defined naivedya items, night vigil through recitation and music, dawn feeding with dakṣiṇā, and final gifting of the image with a golden cow—presented as unrivaled among vows.