
Vyāsa’s Counsel to the Concealed Pāṇḍavas; Śaṃkara’s Boon and the Predestination of Draupadī (Chapter 157)
Upa-parva: Draupadī-śaṃkara-vacana (Episode on the five-husbands boon and the Pāṇḍavas’ move toward Pāñcāla)
Vaiśaṃpāyana reports that while the Pāṇḍavas reside in concealment, Vyāsa (son of Satyavatī) arrives to see them. The brothers rise, greet him with reverence, and stand with joined hands. After being duly honored, Vyāsa inquires whether they continue to live according to dharma and whether their worship of worthy brāhmaṇas remains undiminished. He then introduces an illustrative account: a sage’s virtuous daughter, though beautiful, fails to obtain a husband due to prior actions and undertakes severe austerities to please Śaṃkara. Pleased, Śaṃkara offers a boon; she repeatedly asks for a husband endowed with all qualities. Śaṃkara declares that she will have five husbands, explaining that her repeated request occasions the fivefold result, to be realized in a subsequent embodiment. Vyāsa identifies her rebirth as Kṛṣṇā (Draupadī), born in Drupada’s lineage, designated as wife to the Pāṇḍavas. He instructs them to enter Pāñcāla, assuring their welfare upon reaching her. Having advised the brothers and addressed Kuntī, Vyāsa departs.
Chapter Arc: एकचक्रा नगरी में अज्ञातवास करते पाण्डव एक ब्राह्मण के घर ठहरते हैं; नगर-जीवन और भिक्षावृत्ति के बीच गृहस्थ-आश्रय की शान्ति के भीतर एक अनकहा भय धड़कता है। → पाण्डव प्रतिदिन भिक्षा लाकर ब्राह्मण-परिवार के साथ बाँटते हैं, पर कुन्ती देखती है कि गृहस्वामी का हृदय किसी अदृश्य दुःख से ‘मथा’ जा रहा है। वह भीम से कहती है कि इस परिवार का प्रिय कैसे किया जाए—क्योंकि उनके आश्रय में रहना केवल लेना नहीं, ऋण भी है। → ब्राह्मण की चिन्ता फूट पड़ती है: वह ऐसी आपदा में फँसा है जिसे अकेले पार नहीं कर सकता; वह अपने बन्धुओं सहित मर जाना भी श्रेय समझने लगता है, और किसी एक को त्यागना उसे नृशंस व निन्दनीय प्रतीत होता है। → अध्याय का अंत समाधान पर नहीं, समस्या के उद्घाटन पर टिकता है—कुन्ती की करुणा और भीम से संवाद के माध्यम से ‘उपकार-प्रतिदान’ की दिशा बनती है, पर संकट का स्वरूप अभी पूरी तरह सामने नहीं आता। → ब्राह्मण की आपदा क्या है, और पाण्डव—विशेषतः भीम—उसका भार कैसे उठाएँगे? अगले प्रसंग में संकट का नाम और मूल्य प्रकट होने को है।
Verse 1
ऑपनआक्रात बछ। 2 (बकवधपर्व) षट्पञज्चाशदधिकशततमो< ध्याय: ब्राह्मणपरिवारका कष्ट दूर करनेके लिये कुन्तीकी भीमसेनसे बातचीत तथा ब्राह्मणके चिन्तापूर्ण उद्गार जनमेजय उवाच एकचक्रां गतास्ते तु कुन्तीपुत्रा महारथा: । अत ऊर्ध्व॑ द्विजश्रेष्ठ किमकुर्वत पाण्डवा:
Janamejaya sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen! Als Kuntīs Söhne—mächtige Wagenkrieger—die Stadt Ekacakrā erreicht hatten, was taten die Pāṇḍavas danach?“
Verse 2
वैशम्पायन उवाच एकचक्रां गतास्ते तु कुन्तीपुत्रा महारथा: । ऊषुर्नातिचिरं काल ब्राह्मणस्य निवेशने,वैशम्पायनजीने कहा--राजन्! एकचक्रा नगरीमें जाकर महारथी कुन्तीपुत्र थोड़े दिनोंतक एक ब्राह्मणके घरमें रहे
Vaiśampāyana sprach: „O König, Kuntīs Söhne, jene mächtigen Wagenkrieger, gelangten nach Ekacakrā und wohnten dort für kurze Zeit im Hause eines Brāhmaṇa.“
Verse 3
रमणीयानि पश्यन्तो वनानि विविधानि च । पार्थिवानपि चोद्देशान् सरितश्न सरांसि च
Vaiśampāyana sprach: „O Janamejaya, die Pāṇḍavas, die sich von Almosen nährten, zogen weiter und schauten viele liebliche Wälder, schöne Landstriche, Flüsse und Seen. Durch die Vorzüglichkeit ihres Wandels und ihrer Tugenden wurden sie den Menschen von Herzen lieb.“
Verse 4
चेरुभैक्षं तदा ते तु सर्व एव विशाम्पते । बभूवुर्नागराणां च स्वैर्गुणै: प्रियदर्शना:
Vaiśampāyana sprach: „Damals, o Herr des Volkes, lebten sie alle vom Almosengang. Und durch ihre eigenen vortrefflichen Eigenschaften wurden sie den Stadtbewohnern angenehm und lieb—Männer, deren bloßer Anblick Zuneigung und Achtung erweckte.“
Verse 5
(दर्शनीया द्विजा: शुद्धा देवगर्भोपमा: शुभा: | भैक्षानहश्वि राज्याह: सुकुमारास्तपस्विन: ।।
Vaiśampāyana sprach: „Als die Stadtbewohner sie sahen, überlegten sie miteinander: ‚Diese Brahmanen sind wahrlich sehenswert—rein im Wandel und anmutig von Gestalt, gleich göttlichen Jünglingen. Zum Betteln taugen sie nicht; zum Herrschen taugen sie. Zart zwar, doch der Askese ergeben. Mit allen glückverheißenden Zeichen geschmückt, scheinen sie nicht für ein Bettlerleben bestimmt; gewiss wandern sie im Gewand der Almosensucher aus einem bestimmten Grund.‘ Da die Bürger das Kommen der Pāṇḍavas wie das Kommen eigener Verwandter ansahen, ließen sie Gefäße bereiten, gefüllt mit Speisen und Köstlichkeiten. Die Pāṇḍavas, die ein Schweigegelübde hielten, nahmen diese Almosen an. Doch in dem Gedanken: ‚Wir sind lange fort gewesen; Mutter wird besorgt sein‘, kehrten sie eilends zurück—gleichsam gehalten vom Band der Ehrfurcht vor der Mutter. Dann, zu Beginn jeder Nacht, übergaben sie die gesammelten Almosen Kuntī; und nachdem sie die Anteile zugeteilt hatte, aß jeder für sich den ihm bestimmten Teil.“
Verse 6
अर्ध ते भुञज्जते वीरा: सह मात्रा परंतपा: | अर्ध सर्वस्य भैक्षस्य भीमो भुड्क्ते महाबल:
Vaiśampāyana sprach: Jene vier heldenhaften Brüder, Feindesbezwinger, verzehrten die Hälfte der Almosen zusammen mit ihrer Mutter; und von allem, was an jenem Tag erbettelt worden war, aß Bhīma allein—der von gewaltiger Kraft—die andere Hälfte.
Verse 7
तथा तु तेषां वसतां तस्मिन् राष्ट्र महात्मनाम् अतिचक्राम सुमहान् कालो5थ भरतर्षभ,भरतवंशशिरोमणे! इस प्रकार उस राष्ट्रमें निवास करते हुए महात्मा पाण्डवोंका बहुत समय बीत गया
Vaiśampāyana sprach: So verging, während jene großgesinnten Männer in jenem Reich lebten, eine überaus lange Zeit, o Bester der Bhāratas, Kronjuwel des Bharata-Geschlechts.
Verse 8
ततः कदाचित् भैक्षाय गतास्ते पुरुषर्षभा: । संगत्या भीमसेनस्तु तत्रास्ते पूृथया सह
Dann, bei einer Gelegenheit, gingen jene vorzüglichen Männer (die Pāṇḍavas) hinaus, um Almosen zu erbitten. Bhīmasena jedoch blieb aus einem besonderen Grund zu Hause bei Pṛthā (Kuntī).
Verse 9
अथार्तिजं महाशब्दं ब्राह्मणस्य निवेशने । भृशमुत्पतितं घोर कुन्ती शुश्राव भारत,भारत! उस दिन ब्राह्मणके घरमें सहसा बड़े जोरका भयानक आर्तनाद होने लगा, जिसे कुन्तीने सुना
Da, o Bhārata, vernahm Kuntī einen großen und schrecklichen Notschrei, der plötzlich mit Wucht aus der Behausung des Brahmanen aufstieg.
Verse 10
रोरूयमाणांस्तान् दृष्टवा परिदेवयतश्न सा । कारुण्यात् साधुभावाच्च कुन्ती राजन् न चक्षमे
Vaiśampāyana sprach: Als Kuntī jene Menschen klagen und wehschreien sah, konnte sie es — von Mitgefühl bewegt und von sanfter, tugendhafter Gesinnung — nicht ertragen, o König.
Verse 11
मथ्यमानेन दुःखेन हृदयेन पृथा तदा । उवाच भीम॑ं कल्याणी कृपान्वितमिदं वच:
Vaiśampāyana sprach: Da sprach Pṛthā (Kuntī), deren Herz vom Kummer gleichsam aufgewühlt wurde, zu Bhīma. Die glückverheißende Frau, von Mitleid erfüllt, richtete diese sanften Worte an ihn.
Verse 12
वसाम सुसुखं पुत्र ब्राह्मणस्य निवेशने । अज्ञाता धार्तराष्ट्रस्य सत्कृता वीतमन्यव:
Sie sagte: „Mein Sohn, wir leben hier in großem Wohlsein im Hause dieses Brāhmaṇa und bleiben dem Sohn Dhṛtarāṣṭras (Duryodhana) unerkannt. Man hat uns so sehr geehrt, dass unser Groll sich gelegt hat.“
Verse 13
सा चिन्तये सदा पुत्र ब्राह्मणस्यास्य कि न््वहम् | प्रियं कुर्यामिति गृहे यत् कुर्युरुषिता: सुखम्
Sie sagte: „Mein Sohn, darum denke ich stets darüber nach: Welchen erfreulichen Dienst könnte ich diesem Brāhmaṇa erweisen — so wie es Menschen, die bequem im Hause eines anderen wohnen, gewöhnlich aus Dankbarkeit tun?“
Verse 14
एतावान् पुरुषस्तात कृतं यस्मिन् न नश्यति । यावच्च कुर्यादन्यो<5स्य कुर्यादभ्यधिकं तत:
„Mein lieber Sohn, nur in diesem Maße darf man einen Menschen einen wahren Mann nennen: dass eine ihm erwiesene Wohltat nicht ohne Erwiderung vergeht. Und welche Güte ihm ein anderer auch erweist, er vergelte sie mit noch größerer Güte.“
Verse 15
तदिदं ब्राह्मणस्यास्य दुःखमापतितं ध्रुवम् । तत्रास्य यदि साहाय्यं कुर्यामुपकृतं भवेत्
„Gewiss ist über diesen Brāhmaṇa ein schweres Leid gekommen. Wenn ich ihm in dieser Lage beistehe, wird das eine wahrhaftige Hilfe sein, ein echtes Wohltun.“
Verse 16
भीमसेन उवाच ज्ञायतामस्य यद् दुःखं यतश्नैव समुत्थितम् । विदित्वा व्यवसिष्यामि यद्यपि स्यात् सुदुष्करम्
Bhīmasena sprach: „Mutter, man soll zuerst feststellen, welches Leid diesen Brāhmaṇa bedrückt und aus welcher Ursache es entstanden ist. Wenn ich es weiß, werde ich mich zum Handeln entschließen—selbst wenn das Heilmittel überaus schwer sein sollte—damit sein Schmerz genommen werde.“
Verse 17
वैशम्पायन उवाच एवं तौ कथयन्तौ च भूय: शुश्रुवतु: स्वनम् | आर्तिजं तस्य विप्रस्य सभार्यस्य विशाम्पते
Vaiśampāyana sprach: „O König, während Mutter und Sohn so miteinander redeten, vernahmen sie abermals einen Laut—den klagenden Aufschrei jenes Brāhmaṇa, zusammen mit seiner Gattin.“
Verse 18
अन्त:पुरं ततस्तस्य ब्राह्मणस्य महात्मन: । विवेश त्वरिता कुन्ती बद्धवत्सेव सौरभी
Da trat Kuntī in Eile in die inneren Gemächer jenes großherzigen Brāhmaṇa ein—wie eine Kuh, deren Kalb angebunden ist, instinktiv geradewegs zu ihm findet.
Verse 19
ततस्तं ब्राह्म॒णं तत्र भार्यया च सुतेन च । दुहित्रा चैव सहितं ददर्शावनताननम्,भीतर जाकर दुन्तीने ब्राह्मणको वहाँ पत्नी, पुत्र और कन्याके साथ नीचे मुँह किये बैठे देखा
Da sah sie dort den Brāhmaṇa, zusammen mit seiner Gattin, seinem Sohn und seiner Tochter, das Antlitz niedergeschlagen.
Verse 20
ब्राह्मण उवाच धिगिदं जीवितं लोके गतसारमनर्थकम् | दुःखमूलं पराधीनं भृशमप्रियभागि च
Der Brahmane sprach: „Pfui über dieses Leben in der Welt — sein Wesen ist verzehrt, und es erweist sich als zwecklos. Es ist die Wurzel des Leidens, von anderen abhängig und hat Anteil an zutiefst Unerquicklichstem.“
Verse 21
जीविते परम दुःखं जीविते परमो ज्वर: । जीविते वर्तमानस्य दुःखानामागमो ध्रुव:
Der Brahmane erklärt: „Schon das bloße Leben ist höchstes Leid, und im Leben brennt das Fieber der Sorge. Wer im leiblichen Dasein fortbesteht, dem ist das Herankommen der Leiden gewiss.“
Verse 22
आत्मा होको हि धर्मार्थों कामं चैव निषेवते | एतैश्व विप्रयोगोडपि दु:ःखं परमनन्तकम्,जीवात्मा अकेला ही धर्म, अर्थ और कामका सेवन करता है। इनका वियोग होना भी उसके लिये महान् और अनन्त दुःखका कारण होता है
Das individuelle Selbst allein erfährt und erstrebt Dharma, Artha und Kāma. Darum wird die Trennung von ihnen — wenn Rechtschaffenheit, Wohlstand oder begehrte Genüsse verloren gehen — für eben dieses Selbst zur höchsten, scheinbar endlosen Quelle des Kummers.
Verse 23
आहु: केचित् परं मोक्ष स च नास्ति कथंचन | अर्थप्राप्ती तु नरक: कृत्स्न एवोपपद्यते
Manche erklären die Befreiung (mokṣa) zum höchsten Ziel des Menschen; doch für mich ist sie auf keinerlei Weise erreichbar. Und was den Erwerb von Reichtum betrifft, so bringt er unvermeidlich das volle Erleiden höllischer Qualen mit sich, denn das Streben nach Besitz und sein Haben bindet den Menschen nur allzu oft an Unrecht und dessen Folgen.
Verse 24
अर्थेप्सुता परं दुःखमर्थप्राप्ती ततो5धिकम् । जातस्नेहस्य चार्थेषु विप्रयोगे महत्तरम्
Der Brahmane sprach: „Das Verlangen nach Reichtum ist schon an sich großes Leid; ihn zu erlangen bringt noch größere Mühsal. Und wer an Besitz Liebe und Anhaftung gewonnen hat, dem wird die Trennung von diesem Reichtum zu einem weit überwältigenderen Kummer.“
Verse 25
न हि योगं प्रपश्यामि येन मुच्येयमापद: । पुत्रदारेण वा सार्ध प्राद्रवेयमनामयम्
Der Brāhmane sprach: „Ich sehe kein gangbares Mittel, durch das ich von diesem Unheil befreit werden könnte—und ich sehe auch nicht, wie ich zusammen mit meinem Sohn und meiner Frau an einen sicheren, unversehrten Ort fliehen könnte.“
Verse 26
यतितं वै मया पूर्व वेत्थ ब्राह्मणि तत् तथा । क्षेमं यतस्ततो गन्तुं त्वया तु मम न श्रुतम्
Der Brāhmane sprach: „Du weißt wohl, o Brahmanenfrau, dass ich früher wahrhaftig den Versuch unternahm, dich an einen Ort der Sicherheit und des Wohlergehens zu führen. Doch damals hast du nicht auf meine Worte gehört, gnädige Frau.“
Verse 27
इह जाता विवृद्धास्मि पिता चापि ममेति वै । उक्तवत्यसि दुर्मेधे याच्यमाना मयासकृत्
„‚Hier bin ich geboren und hier bin ich aufgewachsen; auch mein Vater ist hier‘—so sagtest du. O töricht Gesinnte! Obwohl ich dich immer wieder bat, anderswohin zu gehen, antwortetest du stets auf diese Weise.“
Verse 28
स्वर्गतोडपि पिता वृद्धस्तथा माता चिरं तव । बान्धवा भूतपूर्वाश्च तत्र वासे तु का रति:
„Dein betagter Vater ist längst in den Himmel eingegangen, ebenso deine Mutter; auch deine früheren Verwandten sind dahingegangen. O Feindin, welcher Anhang kann noch daran sein, gerade an jenem Ort zu wohnen?“
Verse 29
सो<यं ते बन्धुकामाया अशृण्वत्या वचो मम । बन्धुप्रणाश: सम्प्राप्तो भृशं॑ दुः:खकरो मम
„Weil du, vom Verlangen getrieben, unter deinen Verwandten zu bleiben, nicht auf meine Worte gehört hast, ist dies die Folge: Die Stunde der Vernichtung deiner Angehörigen ist nun gekommen—und sie bereitet mir tiefsten Schmerz.“
Verse 30
अथवा मद्विनाशो<यं न हि शक्ष्यामि कंचन । परित्यक्तुमहं बन्धुं स्वयं जीवन् नृशंसवत्
Oder aber: Dies muss die Stunde meines eigenen Untergangs sein; denn ich vermag es nicht, irgendeinen Verwandten zu verlassen. Solange ich lebe, werde ich keinen Angehörigen verstoßen wie ein erbarmungsloser Mensch.
Verse 31
सहधर्मचरीं दान्तां नित्यं मातृसमां मम । सखायं विद्िितां देवैर्नित्यं परमिकां गतिम्
Der Brahmane sprach: „Geliebte, du bist meine Gefährtin im Dharma — selbstbeherrscht und standhaft. Stets wachsam sorgst du für mich und erhältst mich wie eine Mutter. Die Götter selbst haben dich zu meiner Freundin und Helferin bestimmt. Du bist immer meine höchste Zuflucht, mein erhabenster Halt.“
Verse 32
पित्रा मात्रा च विहितां सदा गार्हस्थ्यभागिनीम् । वरयित्वा यथान्यायं मन्त्रवत् परिणीय च
Dein Vater und deine Mutter haben dich dazu bestimmt, auf immer Teilhaberin meines Hausstandes zu sein. Ich habe dich nach rechtem Brauch erwählt und dich, unter Mantra-Rezitation, ordnungsgemäß zur Frau genommen.
Verse 33
कुलीनां शीलसम्पन्नामपत्यजननीमपि । त्वामहं जीवितस्यार्थे साध्वीमनपकारिणीम्
Der Brahmane sprach: „Du bist von edler Herkunft, reich an guter Sitte und Mutter von Kindern. Du bist eine tugendhafte Gattin, die mir niemals Schaden zugefügt hat. Um mein eigenes Leben zu bewahren, kann ich dich nicht verlassen — dich, die rechtschaffen ist und mir stets gewogen. Und wie könnte ich aus eigenem Willen jenen Sohn verlassen, der noch ein Kind ist, der die Jugend noch nicht erreicht hat, an dessen Leib sich nicht einmal die Zeichen der Mannbarkeit gezeigt haben? Ebenso: Wie könnte ich diese Tochter verlassen, die der große Brahmā gleichsam als anvertrautes Pfand für ihren künftigen Gemahl in meine Obhut gelegt hat? Durch sie hoffe ich, das Verdienst und die seligen Welten zu erlangen, die den Ahnen durch den Sohn der Tochter verheißen sind; da ich selbst dieses kleine Mädchen ins Dasein gerufen habe — wie könnte ich es in den Rachen des Todes stoßen?“
Verse 34
परित्यक्तुं न शक्ष्यामि भार्या नित्यमनुव्रताम् । कुत एव परित्यक्तुं सुतं शक्ष्याम्पहं स्वयम्
Der Brahmane sprach: „Ich kann meine Frau nicht verlassen, die mir stets treu und ergeben ist. Wie könnte ich dann selbst meinen Sohn verlassen?“
Verse 35
बालमप्राप्तवयसमजातव्यञ्जनाकृतिम् | भर्तुरर्थाय निक्षिप्तां न्यासं धात्रा महात्मना
Der Brahmane sprach: „Wie könnte ich meinen Sohn verlassen – noch ein bloßes Kind, nicht im Alter, an dessen Leib sich nicht einmal die Zeichen der Jugend gezeigt haben? Und wie könnte ich diese Tochter verlassen, die mir der große Schöpfer als heiliges Pfand anvertraut hat, um ihres künftigen Gemahls willen? Das eigene Kind, das ich gezeugt habe, mit eigener Hand zu verstoßen, hieße, es in den Rachen des Todes zu werfen.“
Verse 36
यया दौहित्रजॉल्लोकानाशंसे पितृभि: सह । स्वयमुत्पाद्य तां बालां कथमुत्स्रष्टमुत्सहे
Der Brahmane sprach: „Gemeinsam mit meinen Ahnen hege ich die Hoffnung, jene seligen Welten zu erlangen, die aus dem Dasein eines Tochterssohnes erwachsen. Wie könnte ich da, ich, der dieses kleine Mädchen aus dem eigenen Leib hervorgebracht hat, das Herz finden, sie zu verlassen? Das eigene Kind zu verstoßen – zumal eine hilflose junge Tochter, Grund der Hoffnung der Vorfahren – wäre ein schwerer Bruch von Pflicht und Mitgefühl.“
Verse 37
मन्यन्ते केचिदथशिकं स्नेहं पुत्रे पितुर्नरा: । कन्यायां केचिदपरे मम तुल्यावुभौ स्मृतो
Manche meinen, die Zuneigung eines Vaters sei größer zum Sohn; andere wiederum behaupten, sie sei größer zur Tochter. Für mich jedoch gelten beide als gleich.
Verse 38
यस्यां लोकाः प्रसूतिश्व स्थिता नित्यमथो सुखम् । अपापां तामहं बालां कथमुत्स्रष्टमुत्सहे
Von ihr hängen die Welten des Verdienstes, die Fortdauer der Linie und beständiges Glück ab. Wie könnte ich dieses schuldlose Mädchen verlassen?
Verse 39
आत्मानमपि चोत्सृज्य तप्स्यामि परलोकग: । त्यक्ता होते मया व्यक्त नेह शक्ष्यन्ति जीवितुम्
„Selbst wenn ich mein eigenes Leben aufgebe und in die jenseitige Welt eingehe, werde ich von diesem Gedanken gequält bleiben: Diese Kinder, von mir offenkundig verlassen, werden hier nicht am Leben bleiben können.“
Verse 40
एषां चान्यतमत्यागो नृशंसो गर्लहितो बुध: । आत्मत्यागे कृते चेमे मरिष्यन्ति मया विना,इनमेंसे किसीका भी त्याग दिद्वानोंने निर्दयतापूर्ण तथा निन्दनीय बताया है और मेरे मर जानेपर ये सभी मेरे बिना मर जायूँगे
Der Brāhmaṇa sprach: „Auch nur einen von ihnen im Stich zu lassen, ist grausam und von den Weisen verurteilt. Und wenn ich mein eigenes Leben hingebe, dann werden auch sie ohne mich sterben.“
Verse 41
स कृच्छामहमापन्नो न शक्तस्तर्तुमापदम् । अहो धिक कां गतिं त्वद्य गमिष्यामि सबान्धव: । सर्वे: सह मृतं श्रेयो न च मे जीवितं क्षमम्
Der Brāhmaṇa sprach: „Ich bin in eine schwere Not geraten und habe keine Kraft, dieses Unheil zu überwinden. Pfui über dieses Leben! Ach—welches Los werde ich heute zusammen mit meinen Verwandten erreichen? Besser ist es, mit ihnen zu sterben; denn es ziemt sich nicht, dass ich weiterlebe.“
Verse 156
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि बकवधपर्वणि ब्राह्मणचिन्तायां षट्पञज्चाशदधिकशततमो<ध्याय:
So endet im Śrī Mahābhārata, im Ādi Parva, im Abschnitt über die Tötung Bakas, in der Episode von des Brāhmaṇa sorgenvoller Erwägung, das hundertsechsundfünfzigste Kapitel.
The narrative frames a dharma-sankat around desire and outcome: a single intention (seeking one ideal husband) becomes a multiple-result destiny due to repeated speech and divine boon logic, raising questions about agency, wording, and consequence.
The chapter emphasizes disciplined dharmic living, respect for the learned, and the principle that intentions, austerity, and especially repeated or imprecise petitions can generate binding outcomes across lifetimes.
No explicit phalaśruti is stated; the meta-function is etiological—providing a legitimizing causal explanation for Draupadī’s marital configuration within the epic’s dharma–karma framework.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.