Adhyaya 37
Uttara BhagaAdhyaya 37164 Verses

Adhyaya 37

Devadāru (Dāruvana) Forest: The Delusion of Ritual Pride, the Liṅga Crisis, and the Teaching of Jñāna–Pāśupata Yoga

Auf die Anfrage der Weisen hin berichtet Sūta, wie Śiva, begleitet von Viṣṇu in weiblicher Gestalt, den Devadāru-/Dāruvana-Wald betritt, um die Fixierung der Rishis auf äußeres Ritualhandeln und asketischen Stolz aufzudecken. Ihre Haushalte geraten in Verwirrung; die erzürnten Weisen verfluchen Śiva in der Gestalt eines nackten Bettelmönchs, was im dramatischen Herausreißen/Fallen des Liṅga und in kosmischen Vorzeichen gipfelt. Erschrocken wenden sie sich an Brahmā, der den Besucher als Mahādeva erkennt und eine nicht-sektiererische Theologie darlegt: Rudra durchdringt die drei Guṇa als Agni/Brahmā/Viṣṇu, und die Gefährtin wird als Nārāyaṇa offenbart—eine starke Aussage zur Einheit von Śaiva und Vaiṣṇava. Brahmā ordnet die Wiederherstellung an: einen Liṅga formen und verehren, das Śatarudrīya rezitieren und vedische śaivische Mantras sprechen. Śiva erscheint erneut mit der Göttin; die Weisen bringen ausgedehnte Hymnen dar, empfangen eine Theophanie und erbitten einen dauerhaften Weg der Verehrung. Śiva lehrt eine Rangordnung der Mittel: Yoga ist ohne reines Wissen (jñāna) unvollständig; Sāṃkhya, mit Yoga verbunden, führt zur Befreiung; und das geheime Pāśupata-Gelübde wird den dem jñāna-yoga Hingebenden gegeben. Die Kapitel schließt mit fortgesetzter kontemplativer Erforschung, der flammenden Manifestation der Göttin, der Erkenntnis der Einheit Śiva–Śakti und dem Verdienstversprechen für die Rezitation, als Brücke zu weiterem adhyātma-Unterricht und befreiender Praxis.

All Adhyayas

Shlokas

Verse 1

इती श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे षट्त्रिशो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः कथं दारुवनं प्राप्तो भगवान् गोवृषध्वजः / मोहयामास विप्रेन्द्रान् सूत वक्तुमिहार्हसि

Die Weisen sprachen: „Wie gelangte der erhabene Herr, dessen Banner den Stier trägt, in den Daru-Wald? Und wie verwirrte er dort die vornehmsten Brahmanen? O Sūta, du sollst es uns hier verkünden.“

Verse 2

सूत उवाच पुरा दारुवन् रम्ये देवसिद्धनिषेविते / सपुत्रदारा मुनयस्तपश्चेरुः सहस्रशः

Sūta sprach: Einst, im lieblichen Daruvana-Wald, den Götter und vollendete Wesen (Siddhas) häufig aufsuchten, übten Tausende von Weisen—zusammen mit ihren Söhnen und Gattinnen—strenge Askese.

Verse 3

प्रवृत्तं विविधं कर्म प्रकुर्वाणा यथाविधि / यजन्ति विविधैर्यज्ञैस्तपन्ति च महर्षयः

In vielfältige Pflichten des Handelns vertieft und sie vorschriftsgemäß vollziehend, verehrten die großen Weisen durch mannigfache Opfer (Yajñas) und übten zugleich Askese.

Verse 4

तेषां प्रवृत्तिविन्यस्तचेतसामथ शूलधृक् / ख्यापयन् स महादोषं ययौ दारुवनं हरः

Da zog Hara, der Träger des Dreizacks, als er sah, dass ihr Geist auf äußere Betätigung festgelegt war, in den Daru-Wald, um ihnen ihren großen Fehltritt offenzulegen.

Verse 5

कृत्वा विश्वगुरुं विष्णुं पार्श्वे देवो महेश्वरः / ययौ निवृत्तविज्ञानस्थापनार्थं च शङ्करः

Nachdem der Herr Maheshvara (Shiva) Vishnu—den Weltenlehrer—an seine Seite gestellt hatte, brach er auf; und Shankara ging, um die Weisheit der Entsagung, das Nivṛtti-Jñāna, zu begründen.

Verse 6

आस्थाय विपुलं वेशमूनविंशतिवत्सरः / लीलालसो महाबाहुः पीनाङ्गश्चारुलोचनः

In prächtigem Gewand erschien er als ein Jüngling, noch keine zwanzig Jahre alt—spielerisch im Wesen, mächtig an Armen, breitgliedrig und wohlgebaut, mit schönen Augen.

Verse 7

चामीकरवपुः श्रीमान् पूर्णचन्द्रनिभाननः / मत्तमातङ्गगामनो दिग्वासा जगदीश्वरः

Goldleibig und von glückverheißender Herrlichkeit strahlend, war sein Antlitz wie der volle Mond; er schritt mit der majestätischen Gangart eines berauschten Elefanten—die Himmelsrichtungen selbst als Gewand—er ist Jagadīśvara, der Herr des Universums.

Verse 8

कुशेशयमयीं मालं सर्वरत्नैरलङ्कृताम् / दधानो भगवानीशः समागच्छति सस्मितः

Eine Girlande aus Lotosblüten tragend, mit allerlei Edelsteinen geschmückt, kam der selige Herr—Īśa selbst—mit sanftem Lächeln heran.

Verse 9

यो ऽनन्तः पुरुषो योनिर्लोकानामव्ययो हरिः / स्त्रीवेषं विष्णुरास्थाय सो ऽनुगच्छति शूलिनम्

Jener unvergängliche Hari—Vishnu—der endlose höchste Purusha und der Schoß-Quell der Welten, nimmt eine Frauenerscheinung an und folgt Śūlin (Śiva), dem Träger des Dreizacks.

Verse 10

सम्पूर्णचन्द्रवदनं पीनोन्नतपयोधरम् / शुचिस्मितं सुप्रसन्नं रणन्नुपुरकद्वयम्

Ihr Antlitz war wie der volle Mond; ihr Busen voll und erhoben. Mit reinem, sanftem Lächeln und heiter-gnädigem Ausdruck trug sie ein Paar Fußkettchen, die beim Gehen leise erklangen.

Verse 11

सुपीतवसनं दिव्यं श्यामलं चारुलोचनम् / उदारहंसचलनं विलासि सुमनोहरम्

In prächtige gelbe Gewänder gehüllt, strahlend und göttlich—dunkel von Farbe, mit schönen Augen—schritt er mit dem anmutigen Gang eines edlen Schwans; spielerisch im Auftreten und den Geist völlig bezaubernd.

Verse 12

एवं स भगवानीशो देवदारुवने हरः / चचार हरिणा भिक्षां मायया मोहयन् जगत्

So wanderte der selige Herr—Īśa, Hara—im Devadāru-Wald umher, bettelte um Almosen, mit einem Hirsch als Gestalt/Gefährten; und durch seine Māyā verwirrte er die Welt.

Verse 13

दृष्ट्वा चरन्तं विश्वेशं तत्र तत्र पिनाकिनम् / मायया मोहिता नार्यो देवदेवं समन्वयुः

Als sie den Herrn des Alls, den Träger des Pināka-Bogens, hierhin und dorthin umherziehen sahen, folgten die Frauen—von Māyā betört—dem Gott der Götter.

Verse 14

विस्त्रस्तवस्त्राभरणास्त्यक्त्वा लज्जां पतिव्रताः / सहैव तेन कामार्ता विलासिन्यश्चरन्तिहि

Mit zerzausten Gewändern und Schmuck, die Scham beiseite werfend—obwohl an das Gelübde der treuen Gattin gebunden—streiften jene lustsuchenden Frauen, von Begierde gequält, wahrlich in spielerischem Liebesgebaren mit ihm umher.

Verse 15

ऋषीणां पुत्रका ये स्युर्युवानो जितमानसाः / अन्वगच्छन् हृषीकेशं सर्वे कामप्रपीडिताः

Die jungen Söhne der ṛṣis—obwohl diszipliniert und den Geist bezwingend—folgten Hṛṣīkeśa, dem Herrn der Sinne; alle, vom Drang der Begierde bedrängt.

Verse 16

गायन्ति नृत्यन्ति विलासबाह्या नारीगणा मायिनमेकमीशम् / दृष्ट्वा सपत्नीकमतीवकान्त- मिच्छन्त्यथालिङ्गनमाचरन्ति

Singend und tanzend mit spielerischen Gebärden erblickten die Scharen der Frauen den einen höchsten Herrn—Īśvara, den wunderbaren Verzauberer durch Māyā. Obwohl seine göttliche Gemahlin zugegen war, erschien er von erlesenster Schönheit; und von Sehnsucht überwältigt, begehrten sie, ihn zu umarmen, und taten es.

Verse 17

पदे निपेतुः स्मितमाचरन्ति गायन्ति गीतानि मुनीशपुत्राः / आलोक्य पद्मापतिमादिदेवं भ्रूभङ्गमन्ये विचरन्ति तेन

Einige fielen zu seinen Füßen; einige lächelten in freudiger Ehrfurcht; die Söhne der großen Weisen sangen Hymnen. Und als sie Padmāpati—den Urgott—schauten, gingen andere mit zusammengezogenen Brauen umher, von diesem überwältigenden Anblick getroffen.

Verse 18

आसामथैषामपि वासुदेवो मायी मुरारिर्मनसि प्रविष्टः / करोति भोगान् मनसि प्रवृत्तिं मायानुभूयन्त इतिव सम्यक्

Auch für diese Wesen gilt: Vāsudeva—Murāri, der Träger der Māyā—dringt in den Geist ein und bewirkt die Erfahrungen (bhoga) sowie die nach außen gerichtete Regung des Denkens. So durchleben sie gleichsam die Māyā, ganz gemäß ihrer rechten Wirkungsweise.

Verse 19

विभाति विश्वामरभूतभर्ता स माधवः स्त्रीगणमध्यविष्टः / अशेषशक्त्यासनसंनिविष्टो यथैकशक्त्या सह देवदेवः

Mādhava—Träger der ganzen Welt, der Götter und aller Wesen—erstrahlt, inmitten der Scharen der Śaktis sitzend. Auf dem Thron grenzenloser Kräfte gegründet, gleicht er dem Gott der Götter, der mit der einen höchsten Śakti verweilt.

Verse 20

करोति नृत्यं परमप्रभावं तदा विरूढः पुनरेव भूयः / ययौ समारुह्य हरिः स्वभावं तदीशवृत्तामृतमादिदेवः

Dann vollführte er einen Tanz von höchster Macht; und als er sich abermals erhob, stieg Hari—der Urgott—in seinen eigenen natürlichen Zustand empor und ging davon, das nektargleiche Zeugnis vom göttlichen Wandel des Herrn zurücklassend.

Verse 21

दृष्ट्वा नारीकुलं रुद्रं पुत्राणामपि केशवम् / मोहयन्तं मुनिश्रेष्ठाः कोपं संदधिरे भृशम्

Als die erhabensten Weisen sahen, wie Rudra die Frauen in Verblendung stürzte und Keśava (Viṣṇu) sogar ihre eigenen Söhne täuschte, entbrannten sie in heftigem Zorn.

Verse 22

अतीव परुषं वाक्यं प्रोचुर्देवं कपर्दिनम् / शेषुश्च शापैर्विविधैर्मायया तस्य मोहिताः

Sie sprachen überaus harte Worte zu dem Gott Kapardin (Śiva); und auch die anderen — von seiner Māyā betört — bedrängten ihn mit mancherlei Flüchen.

Verse 23

तपांसि तेषां सर्वेषां प्रत्याहन्यन्त शङ्करे / यथादित्यप्रकाशेन तारका नभसि स्थिताः

Vor Śaṅkara wurden die Askesen aller machtlos, wie die Sterne am Himmel vom Glanz der Sonne überstrahlt werden.

Verse 24

ते भग्नतपसो विप्राः समेत्य वृषभध्वजम् / को भवानिति देवेशं पृच्छन्ति स्म विमोहिताः

Jene brāhmaṇa-Weisen, deren Askese zerschlagen war, traten zum Herrn mit dem Stierbanner (Śiva) und fragten, verwirrt, den Herrscher der Götter: „Wer bist du?“

Verse 25

सो ऽब्रवीद् भगवानीशस्तपश्चर्तुमिहागतः / इदानीं भार्यया देशे भवद्भिरिह सुव्रताः

Da sprach der erhabene Herr, Īśvara: „Ich bin hierher gekommen, um Askese zu üben. Nun, o ihr von vortrefflichen Gelübden, werde ich in diesem Land zusammen mit meiner Gemahlin bleiben, in eurer eigenen Gegenwart.“

Verse 26

तस्य ते वाक्यमाकर्ण्य भृग्वाद्या मुनिपुङ्गवाः / ऊचुर्गृहीत्वा वसनं त्यक्त्वा भार्यां तपश्चर

Als sie deine Worte vernahmen, sprachen die erhabensten Weisen—Bhṛgu und die anderen: „Nimm das Gewand des Asketen, entsage der Gattin und übe Tapas (Askese).“

Verse 27

अथोवाच विहस्येशः पिनाकी नीललोहितः / संप्रेक्ष्य जगतो योनिं पार्श्वस्थं च जनार्दनम्

Da lächelte der Herr—der Pināka-Träger, blau und rötlich von Gestalt—und sprach, nachdem er auf den Schoß (Ursprung) der Welt und auf Janārdana an seiner Seite geblickt hatte.

Verse 28

कथं भवद्भिरुदितं स्वभार्यापोषणोत्सुकैः / त्यक्तव्या मम भार्येति धर्मज्ञैः शान्तमानसैः

Wie könnt ihr—die ihr darauf bedacht seid, eure eigenen Gattinnen zu erhalten—sagen: „Meine Frau soll verlassen werden“, ihr Dharma-Kenner mit beruhigtem Geist?

Verse 29

ऋषय ऊचुः व्यभिचाररता नार्यः संत्याज्याः पतिनेरिताः / अस्माभिरेषा सुभगा तादृशी त्यागमर्हति

Die Weisen sprachen: „Frauen, die am Ehebruch Gefallen finden, sind zu verlassen, wie es den Gatten geboten ist. Nach unserer Ansicht verdient auch diese begünstigte Frau—da sie von solcher Art sei—verstoßen zu werden.“

Verse 30

महादेव उवाच न कदाचिदियं विप्रा मनसाप्यन्यमिच्छति / नाहमेनामपि तथा विमुञ्चामि कदाचन

Mahādeva sprach: „O Brahmanen, niemals—nicht einmal im Geist—begehrt sie einen anderen; und ebenso verlasse auch ich sie niemals.“

Verse 31

ऋषय ऊचुः दृष्ट्वा व्यभिचरन्तीह ह्यस्माभिः पुरुषाधम / उक्तं ह्यसत्यं भवता गम्यतां क्षिप्रमेव हि

Die Weisen sprachen: „Da wir hier dein fehlgehendes Treiben gesehen haben, o niedrigster der Menschen, wissen wir es wohl. Du hast Unwahrheit geredet; darum geh sogleich fort—rasch!“

Verse 32

एवमुक्ते महादेवः सत्यमेव मयेरितम् / भवतां प्रतिभात्येषेत्युक्त्वासौ विचचार ह

Als dies gesprochen war, erwiderte Mahādeva (Śiva): „Wahrlich, was von mir gesagt wurde, ist nichts als Wahrheit. Wenn es euch so recht erscheint“,—so sprach er und ging seines Weges weiter.

Verse 33

सो ऽगच्छद्धरिणा सार्धं मुनिन्द्रस्य महात्मनः / वसिष्ठस्याश्रमं पुण्यं भिक्षार्थो परमेश्वरः

Daraufhin ging der Höchste Herr, Parameśvara, um Almosen bittend, zusammen mit dem Hirsch zur heiligen Einsiedelei des großen Weisen Vasiṣṭha, des Ersten unter den Rishis.

Verse 34

दृष्ट्वा समागतं देवं भिक्षमाणमरुन्धती / वसिष्ठस्य प्रिया भार्या प्रत्युद्गम्य ननाम नम्

Als Arundhatī, die geliebte Gattin Vasiṣṭhas, den Gott als Bettelmönch um Almosen bitten sah, ging sie ihm entgegen, hieß ihn willkommen und verneigte sich ehrfürchtig.

Verse 35

प्रक्षाल्य पादौ विमलं दत्त्वा चासनमुत्तमम् / संप्रेक्ष्य शिथिलं गात्रमभिघातहतं द्विजैः / संधयामास भैषज्यैर्विष्णा वदना सती

Sie wusch seine Füße rein und bot ihm einen vortrefflichen Sitz. Dann sah Satī—deren Antlitz in einem Glanz wie der Viṣṇus erstrahlte—seine Glieder schlaff, von den Schlägen der Zweimalgeborenen verwundet, und richtete sie mit heilenden Mitteln wieder her.

Verse 36

चकार महतीं पूजां प्रार्थयामास भार्यया / को भवान् कुत आयातः किमाचारो भवानिति / उवाच तां महादेवः सिद्धानां प्रवरो ऽस्म्यहम्

Er vollzog eine große Verehrung und flehte zusammen mit seiner Gattin ehrfürchtig: „Wer bist du? Woher bist du gekommen? Welche Lebensregel befolgst du?“ Da sprach Mahādeva zu ihr: „Ich bin der Vornehmste unter den Siddhas.“

Verse 37

यदेतन्मण्डलं शुद्धं भाति ब्रह्ममयं सदा / एषैव देवता मह्यं धारयामि सदैव तत्

Dieses reine Maṇḍala, das stets erstrahlt und ganz von Brahman erfüllt ist, dieses allein ist meine erwählte Gottheit; es halte ich beständig fest und betrachte es zu jeder Zeit.

Verse 38

हत्युक्त्वा प्रययौ श्रीमाननुगृह्य पतिव्रताम् / ताडयाञ्चक्रिरे दण्डैर्लोष्टिभिर्मुष्टिभिद्विजाः

Nachdem er jene harten Worte gesprochen hatte, ging der Glanzvolle fort, nachdem er der keuschen Gattin Gnade erwiesen hatte. Da begannen die Brahmanen, (den vermeintlichen Täter) mit Stöcken, Erdklumpen und Fäusten zu schlagen.

Verse 39

दृष्ट्वा चरन्तं गिरिशं नग्नं विकृतलक्षणम् / प्रोचुरेतद् भवांल्लिङ्गमुत्पाटयतु दुर्मते

Als sie Girīśa (Śiva) nackt umherwandern sahen, mit seltsam veränderten Merkmalen, sprachen sie: „Dieser böswillige soll sich sein Liṅga herausreißen!“

Verse 40

तानब्रवीन्महायोगी करिष्यामीति शङ्करः / युष्माकं मामके लिङ्गे यदि द्वेषो ऽभिजायते

Śaṅkara, der große Yogin, sprach zu ihnen: „Ich werde es tun. Wenn euch jedoch meinem Liṅga gegenüber Hass entsteht …“

Verse 41

इत्युक्त्वोत्पाटयामास भगवान् भगनेत्रहा / नापश्यंस्तत्क्षणेनेशं केशवं लिङ्गमेव च

So sprach der selige Herr—Bhaganetra-hā, der das Auge Bhagas vernichtete—und riss es sogleich heraus; und in eben diesem Augenblick sahen sie weder den Herrn Keśava noch irgendetwas anderes: allein der Liṅga blieb bestehen.

Verse 42

तदोत्पाता बभूवुर्हि लोकानां भयशंसिनः / न राजते सहस्रांशुश्चचाल पृथिवी पुनः / निष्प्रभाश्च ग्रहाः सर्वे चुक्षुभे च महोदधिः

Da erhoben sich wahrlich schreckliche Vorzeichen, die den Menschen Furcht verhießen: Die tausendstrahlige Sonne leuchtete nicht mehr; die Erde erbebte abermals; alle Planeten wurden glanzlos; und der große Ozean wogte in Aufruhr.

Verse 43

अपश्यच्चानुसूयात्रेः स्वप्नं भार्या पतिव्रता / कथयामास विप्राणां भयादाकुलितेक्षणा

Anusūyā, Atris fromme und ehetreue Gattin, schaute einen Traum; und mit vor Furcht verstörten Augen berichtete sie ihn den brāhmaṇa-Weisen.

Verse 44

तेजसा भासयन् कृत्स्नं नारायणसहायवान् / भिक्षमाणः शिवो नूनं दृष्टो ऽस्माकं गृहेष्विति

„Gewiss ist Śiva in unseren Häusern gesehen worden—als Almosenbittender—der mit seiner Strahlkraft alles erleuchtet, und Nārāyaṇa war ihm als Gefährte zur Seite.“

Verse 45

तस्या वचनमाकर्ण्य शङ्कमाना महर्षयः / सर्वे जग्मुर्महायोगं ब्रह्माणं विश्वसंभवम्

Als sie ihre Worte vernahmen, wurden die großen ṛṣis von Zweifel erfüllt; und alle zusammen gingen sie zu Brahmā, dem großen Yogin, dem Ursprung, aus dem das Weltall hervorgeht.

Verse 46

उपास्यमानममलैर्योगिभिर्ब्रह्मवित्तमैः / चतुर्वेदैर्मूर्तिमद्भिः सावित्र्या सहितं प्रभुम्

Ich verehre jenen erhabenen Herrn, den makellose Yogis — die Vornehmsten unter den Brahman‑Kennern — anbeten; Er ist als die vier Veden verkörpert und wird von Sāvitrī (dem Gāyatrī‑Mantra) begleitet.

Verse 47

आसीनमासने रम्ये नानाश्चर्यसमन्विते / प्रभासहस्रकलिले ज्ञानैश्वर्यादिसंयुते

Auf einem lieblichen Thron sitzend, mit mannigfachen Wundern geschmückt, war Er von der Strahlkraft tausendfachen Glanzes durchdrungen und mit Erkenntnis, Herrscherkraft und weiteren göttlichen Vollkommenheiten begabt.

Verse 48

विभ्राजमानं वपुषा सस्तितं शुभ्रलोचनम् / चतुर्मुखं महाबाहुं छन्दोमयमजं परम्

Im Leib strahlend, fest gegründet und unbeweglich, mit leuchtend weißen Augen; viergesichtig und mächtigarm — (er schaute) die höchste, ungeborene Wirklichkeit, aus den vedischen Chandas (heiligen Metren) gebildet.

Verse 49

विलोक्य वेदपुरुषं प्रसन्नवदनं शुभम् / शिरोभिर्धरणीं गत्वा तोषयामासुरीश्वरम्

Als sie den Veda‑Puruṣa erblickte — glückverheißend und mit heiterem Antlitz — verneigte sie sich, bis ihr Haupt die Erde berührte, und so erfreute sie Īśvara, den Herrn aller Wesen.

Verse 50

तान् प्रसन्नमना देवश्चतुर्मूर्तिश्चतुर्मुखः / व्याजहार मुनिश्रेष्ठाः किमागमनकारणम्

Darauf sprach der Gott Brahmā — viergesichtig und in vier Gestalten offenbar — mit heiterem Geist zu jenen erlesensten Weisen: „Was ist der Grund eures Kommens?“

Verse 51

तस्य ते वृत्तमखिलं ब्रह्मणः परमात्मनः / ज्ञापयाञ्चक्रिरे सर्वे कृत्वा शिरसि चाञ्जलिम्

Daraufhin berichteten sie alle, die Hände in ehrfürchtigem Añjali über dem Haupt gefaltet, Brahmā—dem Paramātman, dem höchsten Selbst—vollständig alles, was sich in Bezug auf Ihn (den Herrn) ereignet hatte.

Verse 52

ऋषय ऊचुः कश्चिद् दारुवनं पुण्यं पुरुषो ऽतीवशोभनः / भार्यया चारुसर्वाङ्ग्या प्रविष्टो नग्न एव हि

Die Weisen sprachen: „Ein Mann von überragender Schönheit betrat den heiligen Dāru-Wald—ja, er trat nackt ein—begleitet von seiner Gattin, deren Glieder allesamt anmutig und schön waren.“

Verse 53

मोहयामास वपुषा नारीणां कुलमीश्वरः / कन्यकानां प्रिया चास्य दूषयामास पुत्रकान्

In einer betörenden Gestalt täuschte jener mächtige Herr die Häuser der Frauen; und, den Jungfrauen lieb geworden, führte er die jungen Söhne in Verderbnis.

Verse 54

अस्माभिर्विविधाः शापाः प्रदत्ताश्च पराहताः / ताडितो ऽस्माभिरत्यर्थं लिङ्गन्तु विनिपातितम्

„Von uns wurden vielerlei Flüche ausgesprochen und geschleudert; und, mit großer Wucht schlagend, brachten wir die Liṅga selbst zu Fall.“

Verse 55

अन्तर्हितश्च भगवान् सभार्यो लिङ्गमेव च / उत्पाताश्चाभवन् घोराः सर्वभूतभयङ्कराः

Dann entschwand der erhabene Herr, zusammen mit Seiner Gemahlin, dem Blick—und ebenso die Liṅga selbst. Da erhoben sich schreckliche Vorzeichen, furchterregend für alle Wesen.

Verse 56

क एष पुरुषो देव भीताः स्म पुरुषोत्तम / भवन्तमेव शरणं प्रपन्ना वयमच्युत

O Herr, wer ist diese Person? O höchster Purusha, wir sind von Furcht ergriffen. O Acyuta, allein zu Dir haben wir Zuflucht genommen, Dich als einzigen Schutz erwählend.

Verse 57

त्वं हि वेत्सि जगत्यस्मिन् यत्किञ्चिदपि चेष्टितम् / अनुग्रहेण विश्वेश तदस्माननुपालय

Du allein kennst in dieser Welt jede Regung und jede Absicht, was immer sie sei. Darum, o Herr des Universums, beschütze uns aus Deiner gnädigen Gunst.

Verse 58

विज्ञापितो मुनिगणैर्विश्वात्मा कमलोद्भवः / ध्यात्वा देवं त्रिशूलाङ्कं कृताञ्जलिरभाषत

So von der Schar der Weisen angesprochen, versenkte sich der Lotosgeborene (Brahmā), das im Universum wohnende Selbst, in die Betrachtung des Gottes mit dem Zeichen des Dreizacks (Śiva). Mit gefalteten Händen sprach er daraufhin.

Verse 59

ब्रह्मोवाच हा कष्टं भवतामद्य जातं सर्वार्थनाशनम् / धिग्बलं धिक् तपश्चर्या मिथ्यैव भवतामिह

Brahmā sprach: „Weh! Heute ist über euch ein schweres Unheil gekommen, das jeden Zweck vernichtet. Schmach der bloßen Kraft! Schmach der Askese! Hier hat es sich für euch als völlig vergeblich erwiesen.“

Verse 60

संप्राप्य पुण्यसंस्कारान्निधीनां परमं निधिम् / उपेक्षितं वृथाचारैर्भवद्भिरिह मोहितैः

Nachdem ihr durch verdienstvolle Prägungen den höchsten Schatz unter allen Schätzen erlangt hattet, habt ihr — hier verblendet — ihn missachtet, weil ihr euch an eitles und fruchtloses Tun verloren habt.

Verse 61

काङ्क्षन्ते योगिनो नित्यं यतन्तो यतयो निधिम् / यमेव तं समासाद्य हा भवद्भिरुपेक्षितम्

Die asketischen Yogins, stets ringend, verlangen unablässig nach jenem Schatz; doch nachdem ihr eben Ihn erreicht habt — ach! — habt ihr Ihn vernachlässigt.

Verse 62

यजन्ति यज्ञैर्विविधैर्यत्प्राप्त्यैर्वेदवादिनः / महानिधिं समासाद्य हा भवद्भिरुपेक्षितम्

Die Veda-Debattierer vollziehen vielfältige Opfer, um Ihn zu erlangen; doch nachdem ihr einen großen Schatz gefunden habt — ach! — habt ihr ihn missachtet.

Verse 63

यं समासाद्य देवानैमैश्वर्यमखिलं जगत् / तमासाद्याक्षयनिधिं हा भवद्भिरुपेक्षितम्

Nachdem sie Ihn erreicht hatten, erlangten die Götter die Herrschaft über das ganze All; doch da ihr zu eben Ihm gelangt seid — dem unvergänglichen Schatz — ach!, habt ihr Ihn missachtet.

Verse 64

यत्समापत्तिजनितं विश्वेशत्वमिदं मम / तदेवोपेक्षितं दृष्ट्वा निधानं भाग्यवर्जितैः

Diese Weltherrschaft, die die meine ist — geboren aus Samāpatti (vollkommener yogischer Versenkung) — eben dieser Schatz wird, wie man sieht, von Glücklosen vernachlässigt.

Verse 65

यस्मिन् समाहितं दिव्यमैश्वर्यं यत् तदव्ययम् / तमासाद्य निधिं ब्राह्म हा भवद्भिर्वृथाकृतम्

In jenem Schatz ist die göttliche Herrscherkraft gesammelt und fest gegründet, unvergänglich; doch nachdem ihr diesen Schatz erreicht habt, o Brāhmaṇa, ach — habt ihr vergeblich gehandelt (ohne wahrhaft darin Zuflucht zu nehmen).

Verse 66

एष देवो महादेवो विज्ञेयस्तु महेश्वरः / न तस्य परमं किञ्चित् पदं समधिगम्यते

Dieser Deva ist als Mahādeva zu erkennen—ja, als Maheśvara. Für Ihn gibt es keinen höheren, letzten Stand, der völlig erreicht oder ganz erfasst werden könnte.

Verse 67

देवतानामृषीणां च पितॄणां चापि शाश्वतः / सहस्रयुगपर्यन्ते प्रलये सर्वदेहिनाम् / संहरत्येष भगवान् कालो भूत्वा महेश्वरः

Zur Zeit der Auflösung, wenn tausend Yugas ihren Lauf vollendet haben, zieht dieser ewige Herr—als Maheśvara selbst zur Zeit geworden—alle verkörperten Wesen in Sich zurück, auch die Götter, die ṛṣis und die Ahnen.

Verse 68

एष चैव प्रजाः सर्वाः सृजत्येकः स्वतेजसा / एष चक्री च वज्री च श्रीवत्सकृतलक्षणः

Er allein erschafft durch seinen eigenen, angeborenen Glanz alle Wesen. Er ist Träger von Diskus (Cakra) und Donnerkeil (Vajra) und trägt als heiliges Merkmal das glückverheißende Zeichen Śrīvatsa.

Verse 69

योगी कृतयुगे देवस्त्रेतायां यज्ञ उच्यते / द्वापरे भगवान् कालो धर्मकेतुः कलौ युगे

Im Kṛta-Yuga wird das Göttliche als der Yogi bezeichnet; im Tretā-Yuga nennt man Ihn Yajña, den Herrn des Opfers. Im Dvāpara ist Er die selige Zeit (Kāla), und im Kali-Yuga ist Er Dharma-ketu, Banner und Zeichen des Dharma.

Verse 70

रुद्रस्य मूर्तयस्तिस्त्रो याभिर्विश्वमिदं ततम् / तमो ह्यग्नी रजो ब्रह्मा सत्त्वं विष्णुरिति प्रभुः

Rudra hat drei Erscheinungsformen, durch die dieses ganze Universum durchwaltet ist: als tamas ist Er Agni; als rajas ist Er Brahmā; und als sattva ist Er Viṣṇu—der souveräne Herr.

Verse 71

मूर्तिरन्या स्मृता चास्य दिग्वासा वै शिवा ध्रुवा / यत्र तिष्ठति तद् ब्रह्म योगेन तु समन्वितम्

Eine andere Gestalt von Ihm wird als der standhafte, glückverheißende Śiva erinnert, der die Himmelsrichtungen als Gewand trägt. Wo immer Er weilt, das ist wahrlich Brahman, durch Yoga erfüllt und verwirklicht.

Verse 72

या चास्य पार्श्वगा भार्या भवद्भिरभिवीक्षिता / सा हि नारायणो देवः परमात्मा सनातनः

Und die Gemahlin, die an seiner Seite steht, die ihr soeben geschaut habt—sie ist wahrhaft der Herr Nārāyaṇa: der ewige Paramātman, das höchste Selbst.

Verse 73

तस्मात् सर्वमिदं जातं तत्रैव च लयं व्रजेत् / स एव मोहयेत् कृत्स्नं स एव परमा गतिः

Aus Ihm entsteht dieses ganze Universum, und in Ihn allein geht es wieder ein. Er allein betört alle Wesen, und Er allein ist das höchste Ziel, die erhabenste Zuflucht.

Verse 74

सहस्रशीर्षा पुरुषः सहस्राक्षः सहस्रपात् / एकशृङ्गो महानात्मा पुराणो ऽष्टाक्षरो हरिः

Jener höchste Puruṣa hat tausend Häupter, tausend Augen und tausend Füße—einhörnig (einzig und einpunktig), das Große Selbst, der Uralte: Hari, ausgedrückt als das heilige acht-silbige Mantra.

Verse 75

चतुर्वेदश्चतुर्मूर्तिस्त्रिमूर्तिस्त्रिगुणः परः / एकमूर्तिरमेयात्मा नारायण इति श्रुतिः

Er ist die vier Veden; Er ist viergestaltig; Er ist der Trimūrti und der erhabene Herr jenseits der drei guṇas. Obgleich Er in vielen Formen erscheint, ist Sein Wesen eins—ein unermessliches Selbst. So verkündet die Śruti: «Er ist Nārāyaṇa».

Verse 76

ऋतस्य गर्भो भगवानापो मायातनुः प्रभुः / स्तूयते विविधैर्मन्त्रैर्ब्राह्मणैर्धर्ममोक्षिभिः

Der selige Herr—Schoß des Ṛta (kosmische Ordnung), die Wasser selbst (Āpaḥ), der Souverän, dessen Leib Māyā ist—wird von Brahmanen, die Dharma und Befreiung erstreben, mit vielfältigen vedischen Mantras gepriesen.

Verse 77

संहृत्य सकलं विश्वं कल्पान्ते पुरुषोत्तमः / शेते योगामृतं पीत्वा यत् तद् विष्णोः परं पदम्

Am Ende des Kalpa zieht die Höchste Person das ganze Weltall in sich zurück; nachdem Er den Nektar des Yoga getrunken hat, ruht Er in jenem höchsten Zustand—Vishnus erhabenster Wohnstatt.

Verse 78

न जायते न म्रियते वर्धते न च विश्वसृक् / मूलप्रकृतिरव्यक्ता गीयते वैदिकैरजः

Es wird nicht geboren, es stirbt nicht, es wächst nicht, und es ist nicht der Schöpfer des Weltalls. Die vedischen Seher besingen es als das Ungeborene (Aja), die unmanifestierte Wurzel-Natur (Mūla-Prakṛti).

Verse 79

ततो निशायां वृत्तायां सिसृक्षुरखिलञ्जगत् / अजस्य नाभौ तद् बीजं क्षिपत्येष महेश्वरः

Dann, als die Nacht verstrichen war und Er das ganze All hervorbringen wollte, wirft Maheshvara jenen Samen in den Nabel des Ungeborenen (Brahmā).

Verse 80

तं मां वित्त महात्मानं ब्रह्माणं विश्वतो मुखम् / महान्तं पुरुषं विश्वमपां गर्भमनुत्तमम्

Erkennt Mich als jenen großherzigen Brahman, den allgesichtigen Herrn; als den Großen Purusha, der das Weltall selbst ist, als das unvergleichliche „Schoß der Wasser“ (Apāṃ-garbha), die höchste Quelle, aus der die Schöpfung hervorgeht.

Verse 81

न तं विदाथ जनकं मोहितास्तस्य मायया / देवदेवं महादेवं भूतानामीश्वरं हरम्

Von Seiner māyā betört erkennt ihr jenen Urvater nicht—Hara—den Gott der Götter, den Großen Herrn (Mahādeva) und den Herrscher über alle Wesen.

Verse 82

एष देवो महादेवो ह्यनादिर्भगवान् हरः / विष्णुना सह संयुक्तः करोति विकरोति च

Dieser Deva selbst ist Mahādeva—Hara, der selige Herr, wahrhaft anfangslos. Mit Viṣṇu vereint bewirkt Er Schöpfung und vollzieht auch Wandlung und Auflösung.

Verse 83

न तस्य विद्यते कार्यं न तस्माद् विद्यते परम् / स वेदान् प्रददौ पूर्वं योगमायातनुर्मम

Für Ihn gibt es kein verpflichtendes Werk, und über Ihm steht nichts Höheres. Zu Beginn verlieh Er die Veden—Er, dessen Leib meine eigene Yogamāyā ist.

Verse 84

स मायी मायया सर्वं करोति विकरोति च / तमेव मुक्तये ज्ञात्वा व्रजेत शरणं भवम्

Jener Herr, der Träger der māyā, bringt durch Seine māyā alles hervor und wandelt es auch, bis zur Auflösung. Ihn allein als Weg zur Befreiung erkennend, gehe man in die Zuflucht zu Bhava (Śiva).

Verse 85

इतीरिता भगवता मरीचिप्रमुखा विभुम् / प्रणम्य देवं ब्रह्माणं पृच्छन्ति स्म सुदुः खिताः

So vom seligen Herrn unterwiesen, verneigten sich die Weisen unter Führung Marīcis vor dem göttlichen Brahmā, dem Mächtigen, und begannen, tief bekümmert, ihn zu befragen.

Verse 86

मुनय ऊचुः कथं पश्येम तं देवं पुनरेव पिनाकिनम् / ब्रूहि विश्वामरेशान त्राता त्वं शरणैषिणाम्

Die Weisen sprachen: „Wie können wir jenen Gott—Pinākin (Śiva), den Träger des Bogens—noch einmal schauen? Sage es uns, o Herr der Götter des Alls; du bist der Beschützer derer, die Zuflucht suchen.“

Verse 87

पितामह उवाच यद् दृष्टं भवता तस्य लिङ्गं भुवि निपातितम् / तल्लिङ्गानुकृतीशस्य कृत्वा लिङ्गमनुत्तमम्

Pitāmaha (Brahmā) sprach: „Jenen Liṅga, den ihr saht, wie er auf die Erde fiel—formt einen unvergleichlichen Liṅga als Abbild eben dieses Liṅga des Īśa (Śiva)…“

Verse 88

पूजयध्वं सपत्नीकाः सादरं पुत्रसंयुताः / वैदिकैरेव नियमैर्विविधैर्ब्रह्मचारिणः

„Verehrt in Ehrfurcht—zusammen mit euren Gattinnen und in Begleitung eurer Söhne; und die Brahmacārins sollen ausschließlich nach den vielfältigen vedischen Regeln und Observanzen handeln.“

Verse 89

संस्थाप्य शाङ्करैर्मन्त्रैरृग्यजुः सामसंभवैः / तपः परं समास्थाय गृणन्तः शतरुद्रियम्

Nachdem sie das Ritual ordnungsgemäß mit śivaischen Mantras, entsprossen aus Ṛg-, Yajus- und Sāma-Veda, eingesetzt hatten, nahmen sie die höchste Askese auf sich und rezitierten die Śatarudrīya-Hymne zum Lob Rudras.

Verse 90

समाहिताः पूजयध्वं सपुत्राः सह बन्धुभिः / सर्वे प्राञ्जलयो भूत्वा शूलपाणिं प्रपद्यथ

Mit gesammelt ruhigem Geist verehrt Ihn—zusammen mit euren Söhnen und Verwandten. Ihr alle, mit gefalteten Händen, nehmt Zuflucht zu Śūlapāṇi, dem Herrn, der den Dreizack trägt.

Verse 91

ततो द्रक्ष्यथ देवेशं दुर्दर्शमकृतात्मभिः / यं दृष्ट्वा सर्वमज्ञानमधर्मश्च प्रणश्यति

Dann werdet ihr den Herrn der Götter schauen—schwer wahrzunehmen für jene, deren inneres Selbst undiszipliniert ist. Ihn erblickend, vergehen alle Unwissenheit und alles Adharma.

Verse 92

ततः प्रणम्य वरदं ब्रह्माणममितौजसम् / जग्मुः संहृष्टमनसो देवदारुवनं पुनः

Dann verneigten sie sich vor Brahmā—dem Spender der Gaben, von unermesslicher Herrlichkeit—und zogen erneut in den Devadāru-Wald, ihre Herzen von Freude erfüllt.

Verse 93

आराधयितुमारब्धा ब्रह्मणा कथितं यथा / अजानन्तः परं देवं वीतरागा विमत्सराः

Sie begannen die Übung der Verehrung genau so, wie Brahmā es gelehrt hatte; obwohl sie den höchsten Gott noch nicht erkannten, waren sie frei von Anhaftung und frei von Neid.

Verse 94

स्थण्डिलेषु विचित्रेषु पर्वतानां गुहासु च / नदीनां च विविक्तेषु पुलिनेषु शुभेषु च

Auf vielfältigen, abgeschiedenen freien Plätzen, in den Höhlen der Berge und auf den glückverheißenden, einsamen Sandbänken an den Flüssen—dort soll man verweilen und Betrachtung üben.

Verse 95

शैवालभोजनाः केचित् केचिदन्तर्जलेशयाः / केचिदभ्रावकाशास्तु पादाङ्गुष्ठाग्रविष्ठिताः

Manche nähren sich von Algen; manche liegen im Wasser versunken; manche bleiben unter dem offenen Himmel ungeschützt; und manche stehen, im Gleichgewicht auf den Spitzen der großen Zehen.

Verse 96

दन्तो ऽलूखलिनस्त्वन्ये ह्यश्मकुट्टास्तथा परे / शाकपर्णाशिनः केचित् संप्रक्षाला मरीचिपाः

Manche leben von dem, was sie allein mit den Zähnen kauen können; andere zerstampfen die Speise im Mörser; wieder andere zerreiben sie mit Steinen. Einige nähren sich von Gemüse und Blättern; einige essen erst nach gründlichem Waschen; und einige erhalten sich, indem sie nur Sonnenstrahlen „trinken“—in der kargsten Askese.

Verse 97

वृक्षमूलनिकेताश्च शिलाशय्यास्तथा परे / कालं नयन्ति तपसा पूजयन्तो महेश्वरम्

Die einen wohnen an den Wurzeln der Bäume, die anderen ruhen auf nacktem Stein als Lager. So verbringen sie die Zeit in Askese und verehren Maheśvara (Śiva) mit geordnetem Tapas.

Verse 98

ततस्तेषां प्रसादार्थं प्रपन्नार्तिहरो हरः / चका भगवान् बुद्धिं प्रबोधाय वृषध्वजः

Dann, um ihnen Seine Gnade zu schenken, regte Hara—der die Not der Zuflucht Suchenden vertreibt—ihr Verständnis an; der selige Herr, der das Stierbanner (Vṛṣadhvaja) trägt, weckte in ihnen die unterscheidende Einsicht.

Verse 99

देवः कृतयुगे ह्यस्मिन् शृङ्गे हिमवतः शुभे / देवदारुवनं प्राप्तः प्रसन्नः परमेश्वरः

In dieser Kṛta-Yuga kam der Gott—Parameśvara, heiter und gnädig—zum glückverheißenden Gipfel des Himavat und gelangte in den Devadāru-Wald.

Verse 100

भस्मपाण्डुरदिग्धाङ्गो नग्नो विकृतलक्षणः / उल्मुकव्यग्रहस्तश्च रक्तपिङ्गललोचनः

Seine Glieder sind mit Asche bestrichen und aschfahl geworden; nackt geht er einher, mit ungewöhnlichen äußeren Zeichen strenger Entsagung. In den Händen hält er einen brennenden Scheit, und seine Augen sind rötlich-braun; so erscheint er in der wilden Gestalt eines Asketen.

Verse 101

क्वचिच्च हसते रौद्रं क्वचिद् गायति विस्मितः / क्वचिन्नृत्यति शृङ्गारी क्वचिद्रौति मुहुर्मुहुः

Bald lacht er mit wildem, zornigem Antlitz; bald singt er, von staunender Verwirrung ergriffen. Jetzt tanzt er, von Liebeslust getroffen; und immer wieder bricht er in Weinen aus.

Verse 102

आश्रमे ऽभ्यागतो भिक्षां याचते च पुनः पुनः / मायां कृत्वात्मनो रूपं देवस्तद् वनमागतः

Im Ashram angekommen, bat er immer wieder um Almosen. Durch Māyā nahm er eine eigene Gestalt an; so gelangte jener Deva in diesen Wald.

Verse 103

कृत्वा गिरिसुतां गौरीं पार्श्वेदेवः पिनाकधृक् / सा च पूर्ववद् देवेशी देवदारुवनं गता

Den Pināka-Bogen tragend, offenbarte Śiva—dort als Pārśvadeva bekannt—Gaurī, die Tochter des Berges. Und jene Göttin, Herrin der Götter, ging wiederum wie zuvor in den Devadāru-Wald.

Verse 104

दृष्ट्वा समागतं देवं देव्या सह कपर्दिनम् / प्रणेमुः शिरसा भूमौ तोषयामासुरीश्वरम्

Als sie den Herrn Kapardin (Śiva) zusammen mit der Göttin kommen sahen, verneigten sie sich, das Haupt zur Erde, und erfreuten so den Herrn der Götter.

Verse 105

वैदिकैर्विविधैर्मन्त्रैः सूक्तैर्माहेश्वरैः शुभैः / अथर्वशिरसा चान्ये रुद्राद्यैर्ब्रह्मभिर्भवम्

Mit vielfältigen vedischen Mantras und heilsamen mahāśaivischen Hymnen, und andere mit dem Atharvaśiras, verehrten sie Bhava (Śiva) durch heilige Formeln wie die Rudra-Mantras und verwandte brahmanische Lobgesänge.

Verse 106

नमो देवादिदेवाय महादेवाय ते नमः / त्र्यम्बकाय नमस्तुभ्यं त्रिशूलवरधारिणे

Ehrerbietung Dir, Gott der Götter, dem Großen Herrn Mahādeva. Ehrerbietung Dir, o Tryambaka, dem Dreiäugigen, Träger des erhabenen Dreizacks.

Verse 107

नमो दिग्वाससे तुभ्यं विकृताय पिनाकिने / सर्वप्रणतदेहाय स्वयमप्रणतात्मने

Ehrerbietung Dir, dem Himmelsbekleideten (Digvāsas), dem wunderbaren, ehrfurchtgebietenden Pinākin, Träger des Bogens Pināka. Ehrerbietung Dir: vor Deinem Leib beugen sich alle, doch Dein Selbst beugt sich vor niemandem.

Verse 108

अन्तकान्तकृते तुभ्यं सर्वसंहरणाय च / नमो ऽस्तु नृत्यशीलाय नमो भैरवरूपिणे

Ehrerbietung Dir, Bezwinger des Todes, und Dir, der die Auflösung von allem bewirkt. Ehrerbietung Dir, der sich am kosmischen Tanz erfreut; Ehrerbietung Dir, der die Gestalt Bhairavas annimmt.

Verse 109

नरनारीशरीराय योगिनां गुरवे नमः / नमो दान्ताय शान्ताय तापसाय हराय च

Ehrerbietung Dem, dessen Leib zugleich Mann und Frau ist, dem Guru der Yogins. Erneute Ehrerbietung Hara: dem Selbstbezähmten, dem Friedvollen, dem Asketen.

Verse 110

विभीषणाय रुद्राय नमस्ते कृत्तिवाससे / नमस्ते लेलिहानाय शितिकण्ठाय ते नमः

Ehrerbietung Dir, dem furchterregenden Rudra, o Träger des Fellgewandes. Ehrerbietung Dir, der wie verzehrendes Feuer lodert; Ehrerbietung Dir, o Śitikaṇṭha, Blaukehliger — immer wieder mein Gruß an Dich.

Verse 111

अघोरघोररूपाय वामदेवाय वै नमः / नमः कनकमालाय देव्याः प्रियकराय च

Verehrung sei Vāmadeva, dessen Gestalt zugleich nicht furchterregend und furchterregend ist. Verehrung auch Kanakamālā, dem Liebling der Göttin, der ihr Wonne bereitet.

Verse 112

गङ्गासलिलधाराय शम्भवे परमेष्ठिने / नमो योगाधिपतये ब्रह्माधिपतये नमः

Verehrung Śambhu, dem höchsten Herrn, auf den der Strom der Gaṅgā-Wasser herabfließt. Ehrerbietung dem Herrn des Yoga; Ehrerbietung dem Herrn des Brahman, des Absoluten.

Verse 113

प्राणाय च नमस्तुभ्यं नमो भस्माङ्गरागिने / नमस्ते घनवाहाय दंष्ट्रिणे वह्निरेतसे

Ehrerbietung Dir als Prāṇa, dem Lebenshauch selbst; Ehrerbietung Dir, der mit heiliger Asche bestrichen ist. Ehrerbietung Dir, der auf Wolken reitet; Ehrerbietung dem Stoßzahntragenden, dessen Same Feuer ist.

Verse 114

ब्रह्मणश्च शिरो हर्त्रे नमस्ते कालरूपिणे / आगतिं ते न जनीमो गतिं नैव च नैव च / विश्वेश्वर महादेव यो ऽसि सो ऽसि नमो ऽस्तु ते

Verehrung Dir — dem, der Brahmās Haupt nahm, dessen Gestalt Kāla, die Zeit, ist. Wir kennen weder Dein Kommen noch wahrlich Dein Gehen. O Viśveśvara, o Mahādeva — was immer Du bist, das bist Du; Dir sei Ehrerbietung.

Verse 115

नमः प्रमथनाथाय दात्रे च शुभसंपदाम् / कपालपाणये तुभ्यं नमो मीढुष्टमाय ते / नमः कनकलिङ्गाय वारिलिङ्गाय ते नमः

Verehrung dem Herrn der Pramathas, dem Spender glückverheißenden Wohlstands. Verehrung Dir, der den Schädel in der Hand trägt; Verehrung Dir, o überaus gnädiger Geber der Gaben. Verehrung dem Goldenen Liṅga; Verehrung Dir als Wasser-Liṅga.

Verse 116

नमो वह्न्यर्कलिङ्गाय ज्ञानलिङ्गाय ते नमः / नमो भुजङ्गहाराय कर्णिकारप्रियाय च / किरीटिने कुण्डलिने कालकालाय ते नमः

Ehrerbietung Dir als dem Liṅga von Feuer und Sonne; Ehrerbietung Dir als dem Liṅga der geistigen Erkenntnis. Ehrerbietung dem, der Schlangen als Schmuck trägt, und dem, der die karṇikāra-Blüten liebt. Ehrerbietung dem gekrönten Herrn, dem Träger der Ohrringe—Ehrerbietung Dir, Kālakāla, dem „Tod des Todes“, der die Zeit übersteigt.

Verse 117

वामदेव महेशान देवदेव त्रिलोचन / क्षम्यतां यत्कृतं मोहात् त्वमेव शरणं हि नः

O Vāmadeva, o Maheśāna, o Gott der Götter, o Dreiaugiger Herr—vergib, was immer aus Verblendung getan wurde. Du allein bist wahrhaft unsere Zuflucht.

Verse 118

चरितानि विचित्राणि गुह्यानि गहनानि च / ब्रह्मादीनां च सर्वेषां दुर्विज्ञेयो ऽसि शङ्कर

Deine Taten sind wundersam—geheim und von unergründlicher Tiefe; selbst für Brahmā und alle übrigen Götter bleibst Du schwer zu erfassen, o Śaṅkara.

Verse 119

अज्ञानाद् यदि वा ज्ञानाद् यत्किञ्चित्कुरुते नरः / तत्सर्वं भगवानेन कुरुते योगमायया

Ob aus Unwissenheit oder aus Erkenntnis—was immer ein Mensch tut: all dies vollbringt der Bhagavān selbst durch die Kraft seiner Yoga-māyā.

Verse 120

एवं स्तुत्वा महादेवं प्रहृष्टेनान्तरात्मना / ऊचुः प्रणम्य गिरिशं पश्यामस्त्वां यथा पुरा

So priesen sie Mahādeva, im Innersten von Freude erfüllt; dann verneigten sie sich vor Girīśa und sprachen: „Mögen wir Dich schauen, wie einst zuvor.“

Verse 121

तेषां संस्तवमाकर्ण्य सोमः मोमविभूषणः / स्वमेव परमं रूपं दर्शयामास शङ्करः

Als er ihren Lobgesang vernahm, offenbarte Soma—geschmückt mit der Mondsichel—Śaṅkara ihnen seine eigene höchste Gestalt.

Verse 122

तं ते दृष्ट्वाथ गिरिशं देव्या सह पिनाकिनम् / यथा पूर्वं स्थिता विप्राः प्रणेमुर्हृष्टमानसाः

Dann, als sie Girīśa—Śiva, den Träger des Pināka-Bogens—zusammen mit der Göttin erblickten, verneigten sich jene brahmanischen Weisen, wie zuvor stehend, voller Freude ehrfürchtig.

Verse 123

ततस्ते मुनयः सर्वे संस्तूय च महेश्वरम् / भृग्वङ्गिरोवसिष्ठास्तु विश्वामित्रस्तथैव च

Daraufhin priesen all jene Weisen Mahēśvara und standen dort—Bhṛgu, Aṅgiras, Vasiṣṭha und ebenso Viśvāmitra.

Verse 124

गौतमो ऽत्रिः सुकेशश्च पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः / मरीचिः कश्यपश्चापि संवर्तश्च महातपाः / प्रणम्य देवदेवेशमिदं वचनमब्रुवन्

Gautama, Atri, Sukeśa, Pulastya, Pulaha, Kratu, Marīci, Kaśyapa und Saṃvarta—große Asketen—verneigten sich vor dem Herrn der Herren und sprachen dann diese Worte.

Verse 125

कथं त्वां देवदेवेश कर्मयोगेन वा प्रभो / ज्ञानेन वाथ योगेन पूजयामः सदैव हि

O Herr der Götter, o höchster Gebieter! Wie können wir Dich stets verehren—durch Karma-Yoga, durch Erkenntnis (jñāna) oder durch Yoga?

Verse 126

केन वा देवमार्गेण संपूज्यो भगवानिह / किं तत् सेव्यमसेव्यं वा सर्वमेतद् ब्रवीहि नः

Auf welchem göttlichen Pfad soll der selige Herr hier vollkommen verehrt werden? Was ist zu befolgen und was zu meiden? Sage uns dies alles.

Verse 127

देवदेव उवाच एतद् वः संप्रवक्ष्यामि गूढं गहनमुत्तमम् / ब्रह्मणे कथितं पूर्वमादावेव महर्षयः

Devadeva sprach: „O große Weisen, nun werde ich euch diese höchste Lehre verkünden—geheim, tiefgründig und überaus erhaben—die einst Brahmā ganz am Anfang gelehrt wurde.“

Verse 128

सांख्ययोगो द्विधा ज्ञेयः पुरुषाणां हि साधनम् / योगेन सहितं सांख्यं पुरुषाणां विमुक्तिदम्

Sāṃkhya und Yoga sind als zweifache Wege zu erkennen, als Mittel für verkörperte Wesen. Doch Sāṃkhya, mit Yoga verbunden, wird zum Spender der Befreiung für den Menschen.

Verse 129

न केवलेन योगेन दृश्यते पुरुषः परः / ज्ञानं तु केवलं सम्यगपवर्गफलप्रदम्

Der höchste Purusha wird nicht durch Yoga allein geschaut; vielmehr verleiht allein wahres Wissen—wenn es vollkommen gefestigt ist—die Frucht der Befreiung (apavarga).

Verse 130

भवन्तः केवलं योगं समाश्रित्य विमुक्तये / विहाय सांख्यं विमलमकुर्वन्त परिश्रमम्

Ihr habt euch zur Befreiung nur auf Yoga gestützt; indem ihr das reine, makellose Sāṃkhya aufgegeben habt, habt ihr bloß mühsame Plackerei auf euch genommen.

Verse 131

एतस्मात् कारणाद् विप्रानृणां केवलधर्मिणाम् / आगतो ऽहमिमं देशं ज्ञापयन् मोहसंभवम्

Aus eben diesem Grund, o Brahmanen—ihr, die ihr allein dem Dharma ergeben seid—bin ich in diese Gegend gekommen, um den Ursprung und das Entstehen von Moha, der Verblendung, kundzutun.

Verse 132

तस्माद् भवद्भिर्विमलं ज्ञानं कैवल्यसाधनम् / ज्ञातव्यं हि प्रयत्नेन श्रोतव्यं दृश्यमेव च

Darum sollt ihr makelloses, reines Wissen pflegen—das Mittel zum Kaivalya (befreiende Alleinheit). Wahrlich, es ist mit Anstrengung zu verwirklichen: durch Hören ist es zu erlernen, und es muss auch unmittelbar selbst geschaut werden.

Verse 133

एकः सर्वत्रगो ह्यात्मा केवलश्चितिमात्रकः / आनन्दो निर्मलो नित्यं स्यादेतत् सांख्यदर्शनम्

Der Ātman ist einer, allgegenwärtig und allein—nichts als reines Bewusstsein. Er ist Wonne, makellos und ewig: dies ist die Schau, die das Sāṃkhya lehrt.

Verse 134

एतदेव परं ज्ञानमेष मोक्षो ऽत्र गीयते / एतत् कैवल्यममलं ब्रह्मभावश्च वर्णितः

Dies allein ist das höchste Wissen; dies ist die Befreiung, die hier verkündet wird. Dies ist das makellose Kaivalya, auch als Brahman-Zustand (brahma-bhāva) beschrieben.

Verse 135

आश्रित्य चैतत् परमं तन्निष्ठास्तत्परायणाः / पश्यन्ति मां महात्मानो यतयो विश्वमीश्वरम्

Indem sie bei dieser höchsten Wirklichkeit Zuflucht nehmen—fest in ihr gegründet und ganz ihr hingegeben—schauen die großherzigen Asketen Mich, Īśvara, den Herrn, der das ganze Universum durchdringt und lenkt.

Verse 136

एतत् तत् परमं ज्ञानं केवलं सन्निरञ्जनम् / अहं हि वेद्यो भगवान् मम मूर्तिरियं शिवा

Dies ist wahrlich das höchste Wissen—rein, einzig und makellos. Ich allein bin der Bhagavān, der erkannt werden soll; und diese Śivā ist meine eigene Offenbarung (Gestalt).

Verse 137

बहूनि साधनानीह सिद्धये कथितानि तु / तेषामभ्यधिकं ज्ञानं मामकं द्विजपुङ्गवाः

Hier sind viele Übungswege (Sādhanas) zur Erlangung von Siddhi gelehrt worden. Doch, o Bester der Zweifachgeborenen, höher als sie alle ist das Wissen, das Mein ist—die Weisheit des Herrn selbst.

Verse 138

ज्ञानयोगरताः शान्ता मामेव शरणं गताः / ये हि मां भस्मनिरता ध्यायन्ति सततं हृदि

Die im Yoga des Wissens verweilen, friedvoll und einzig bei Mir Zuflucht nehmend—ja, jene, die in heiliger Asche (Bhasma) versunken sind und Mich unablässig im Herzen meditieren.

Verse 139

मद्भक्तिपरमा नित्यं यतयः क्षीणकल्मषाः / नाशयाम्यचिरात् तेषां घोरं संसारसागरम्

Den Asketen, die stets in Hingabe zu Mir gegründet sind und deren Unreinheiten verzehrt sind, zerstöre Ich bald den furchtbaren Ozean des Saṃsāra.

Verse 140

प्रशान्तः संयतमना भस्मोद्धूलितविग्रहः / ब्रह्मचर्यरतो नग्नो व्रतं पाशुपतं चरेत्

Gelassen und still, mit gezügeltem Geist, den Leib mit heiliger Asche (Bhasma) bestäubt; dem Brahmacarya ergeben und nackt (frei von Besitz und Selbstdarstellung), soll man das Pāśupata-Gelübde üben.

Verse 141

निर्मितं हि मया पूर्वं व्रतं पाशुपतं परम् / गुह्याद् गुह्यतमं सूक्ष्मं वेदसारं विमुक्तये

Wahrlich, in uralter Zeit habe Ich selbst das höchste Pāśupata-Gelübde eingesetzt—geheimer als das Geheimste, fein in seiner inneren Methode, das Wesen der Veden—zum endgültigen Heil (Mokṣa).

Verse 142

यद् वा कौपीनवसनः स्याद् वैकवसनो मुनिः / वेदाभ्यासरतो विद्वान् ध्यायेत् पशुपतिं शिवम्

Oder auch: Der Weise, nur mit einem Lendentuch bekleidet—oder nur mit einem einzigen Gewand—, kundig und dem Rezitieren und Studium der Veden hingegeben, soll über Śiva, Paśupati, den Herrn der Wesen, meditieren.

Verse 143

एष पाशुपतो योगः सेवनीयो मुमुक्षुभिः / भस्मच्छन्नैर्हि सततं निष्कामैरिति विश्रुतिः

Dies ist der Pāśupata-Yoga, den die nach Befreiung Strebenden eifrig üben sollen. Die Überlieferung verkündet, dass er beständig von denen zu befolgen ist, die mit heiliger Asche bedeckt und frei von selbstsüchtigem Verlangen sind.

Verse 144

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः / बहवो ऽनेन योगेन पूता मद्भावमागताः

Frei von Anhaftung, Furcht und Zorn—ganz in Mich versenkt und bei Mir Zuflucht nehmend—sind viele durch eben diesen Yoga geläutert worden und haben Meinen Seinszustand erlangt.

Verse 145

अन्यानि चैव शास्त्राणि लोके ऽस्मिन् मोहनानितु / वेदवादविरुद्धानि मयैव कथितानि तु

Und es gibt in dieser Welt auch andere Lehrschriften—wahrlich, von verwirrendem Wesen—die den Lehren der Veden widersprechen; doch auch sie sind allein von Mir verkündet worden.

Verse 146

वामं पाशुपतं सोमं लाकुलं चैव भैरवम् / असेव्यमेतत् कथितं वेदवाह्यं तथेतरम्

Die Wege Vāma, Pāśupata, Sauma, Lākula und Bhairava sind als nicht zu befolgen erklärt worden, da sie außerhalb der Veden stehen und ebenso der rechten vedischen Lebensführung widersprechen.

Verse 147

वेदमुर्तिरहं विप्रा नान्यशास्त्रार्थवेदिभिः / ज्ञायते मत्स्वरूपं तु मुक्त्वा वेदं सनातनम्

O Brahmanen, wahrlich bin Ich als Veda verkörpert. Mein wahres Wesen wird von denen nicht erkannt, die nur die Bedeutung anderer Schriften kennen; es wird allein durch den ewigen Veda erkannt — nicht dadurch, dass man ihn verlässt.

Verse 148

स्थापयध्वमिदं मार्गं पूजयध्वं महेश्वरम् / अचिरादैश्वरं ज्ञानमुत्पत्स्यति न संशयः

Errichtet diesen heiligen Pfad und verehrt Mahēśvara. Schon bald wird das vom Herrn geborene, von Īśvara geschenkte Wissen aufsteigen — daran besteht kein Zweifel.

Verse 149

मयि भक्तिश्च विपुला भवतामस्तु सत्तमाः / ध्यातमात्रो हि सान्निध्यं दास्यामि मुनिसत्तमाः

O ihr Besten unter den Tugendhaften, möge in euch eine reiche Hingabe an Mich erwachen. Denn durch bloßes Gedenken und Meditation, o erhabenste Weisen, werde Ich euch Meine unmittelbare Nähe gewähren.

Verse 150

इत्युक्त्वा भगवान् सोमस्तत्रैवान्तरधीयत / तो ऽपि दारुवने तस्मिन् पूजयन्ति स्म शङ्करम् / ब्रह्मचर्यरताः शान्ता ज्ञानयोगपरायणाः

Nachdem der erhabene Soma so gesprochen hatte, verschwand er sogleich an eben jener Stelle. Und sie verehrten in jenem Daru-Wald weiterhin Śaṅkara — dem Brahmacarya ergeben, im Geist still und ganz dem Yoga der Erkenntnis hingegeben.

Verse 151

समेत्य ते महात्मानो मुनयो ब्रह्मवादिनः / वितेनिरे बहून् वादान्नध्यात्मज्ञानसंश्रयान्

Als sie sich versammelt hatten, entfalteten jene großherzigen Weisen—Ausleger des Brahman—viele Erörterungen, gegründet auf das Wissen vom inneren Selbst (adhyātma-jñāna).

Verse 152

किमस्य जगतो मूलमात्मा चास्माकमेव हि / को ऽपि स्यात् सर्वभावानां हेतुरीश्वर एव च

„Was ist die Wurzel dieses Universums? Und ist der Ātman wahrlich unser eigenes Selbst? Wer könnte die Ursache aller Seinszustände sein? Allein Īśvara, der Herr.“

Verse 153

इत्येवं मन्यमानानां ध्यानमार्गावलम्बिनाम् / आविरासीन्महादेवी देवी गिरिवरात्मजा

Als jene, die auf dem Pfad der Meditation standen, so dachten, erschien vor ihnen die Mahādevī—die Göttin, Tochter des erhabensten der Berge.

Verse 154

कोटिसूर्यप्रतीकाशा ज्वालामालासमावृता / स्वभाभिर्विमलाभिस्तु पूरयन्ती नभस्तलम्

Leuchtend wie der Glanz von zehn Millionen Sonnen, rings umwunden von Flammengirlanden, erfüllte sie mit ihren makellosen Strahlen die ganze Himmelsweite.

Verse 155

तामन्वपश्यन् गिरिजाममेयां ज्वालासहस्रान्तरसन्निविष्टाम् / प्रणेमुरेकामखिलेशपत्नीं जानन्ति ते तत् परमस्य बीजम्

Als sie die unermessliche Girijā erblickten, die inmitten tausendfacher Flammen weilte, verneigten sie sich vor der Einen—der Gemahlin des Herrn über alles. Die wahrhaft Wissenden erkennen in ihr den höchsten Samen (bīja) des Höchsten.

Verse 156

असमाकमेषा परमेशपत्नी गतिस्तथात्मा गगनाभिधाना / पश्यन्त्यथात्मानमिदं च कृत्स्नं तस्यामथैते मुनयश्च विप्राः

Sie ist unsere höchste Zuflucht—die Gemahlin des Parameśvara—genannt „Gaganā“, dem allumfassenden Himmel gleich, und wahrlich das Selbst selbst. In Ihr schauen diese Weisen und Brahmanen das Selbst und zugleich dieses ganze Universum in seiner Gesamtheit.

Verse 157

निरीक्षितास्ते परमेशपत्न्या तदन्तरे देवमशेषहेतुम् / पश्यन्ति शंभुं कविमीशितारं रुद्रं बृहन्तं पुरुषं पुराणम्

Während sie von der Gemahlin des höchsten Herrn betrachtet wurden, erblickten sie in eben diesem Augenblick den Gott, der Ursache aller Ursachen ist—Śambhu, den seherischen Dichter und Herrscher: Rudra, den Weiten, den uralten Puruṣa.

Verse 158

आलोक्य देवीमथ देवमीशं प्रणेमुरानन्दमवापुरग्र्यम् / ज्ञानं तदैशं भगवत्प्रसादा- दाविर्बभौ जन्मविनाशहेतु

Als sie die Göttin und den Herrn schauten, verneigten sie sich und erlangten höchste Wonne. Dann offenbarte sich durch die Gnade des erhabenen Herrn göttliche Erkenntnis—jene Erkenntnis, die die Ursache der Wiedergeburt vernichtet.

Verse 159

इयं हि सा जगतो योनिरेका सर्वात्मिका सर्वनियामिका च / माहेश्वरीशक्तिरनादिसिद्धा व्योमाभिधाना दिवि राजतीव

Sie ist wahrlich der eine Schoß des Universums—als Selbst aller Wesen gegenwärtig und als Lenkerin von allem. Diese Maheshvarī-Śakti, anfangslos und ewig gegründet, „Vyomā“ (Raum/Himmel) genannt, erstrahlt am Firmament, als säße sie königlich auf dem Thron.

Verse 160

अस्या महत्परमेष्ठी परस्ता- न्महेश्वरः शिव एको ऽथ रुद्रः / चकार विश्वं परशक्तिनिष्ठां मायामथारुह्य स देवदेवः

Jenseits des Mahat und jenseits des höchsten Schöpfers (Parameṣṭhin) steht der eine Maheśvara—Śiva, ja Rudra. Indem jener Gott der Götter Māyā bestieg, die in der Parā-Śakti ruht, brachte er das Universum hervor.

Verse 161

एको देवः सर्वभूतेषु गूढो मायी रुद्रः सकलो निष्कलश्च / स एव देवी न च तद्विभिन्न- मेतज्ज्ञात्वा ह्यमृतत्वं व्रजन्ति

Ein einziger Gott—verborgen in allen Wesen—ist Rudra, der Träger der māyā, zugleich mit Eigenschaften und jenseits aller Eigenschaften. Er selbst ist die Göttin (Śakti) und nicht von Ihr verschieden. Wer diese Wahrheit erkennt, gelangt wahrlich zur Unsterblichkeit.

Verse 162

अन्तर्हितो ऽभूद् भगवानथेशो देव्या भर्गः सह देवादिदेवः / आराधयन्ति स्म तमेव देवं वनौकसस्ते पुनरेव रुद्रम्

Dann wurde der selige Herr—Īśa, der strahlende Bharga, der Gott der Götter—zusammen mit der Göttin unsichtbar. Daraufhin verehrten jene Waldbewohner erneut eben diese Gottheit: Rudra selbst.

Verse 163

एतद् वः कथितं सर्वं देवदेवविचेष्टितम् / देवदारुवने पूर्वं पुराणे यन्मया श्रुतम्

So habe ich euch dies alles berichtet—die wunderbaren Taten des Gottes der Götter—wie ich sie einst im Purāṇa über den Devadāru-Wald vernommen habe.

Verse 164

यः पठेच्छृणुयान्नित्यं मुच्यते सर्वपातकैः / श्रावयेद् वा द्विजान् शान्तान् स याति परमां गतिम्

Wer dies regelmäßig rezitiert oder anhört, wird von allen Sünden befreit; und wer es ruhigen Dvija (den „Zweimalgeborenen“) zu hören gibt, gelangt zum höchsten Ziel.

← Adhyaya 36Adhyaya 38

Frequently Asked Questions

Their minds are said to be fixed on outward action and austerity-as-status; the episode exposes that ritual correctness and tapas, without inner discernment and surrender, can become moha (delusion) rather than liberation.

It states that yoga alone does not yield realization of the Supreme; liberation is granted by perfectly established knowledge (jñāna). Sāṃkhya-style discernment, when joined with yogic discipline, becomes liberating.

Brahmā presents Rudra as pervading the universe through guṇa-forms (including Viṣṇu as sattva) and explicitly identifies the consort at Śiva’s side as Nārāyaṇa, grounding a strong unity theology rather than sectarian separation.

The sages are instructed to fashion an imitation liṅga, establish worship with Vedic Śaiva mantras, practice austerity, and recite the Śatarudrīya, culminating in renewed darśana and the arising of Īśvara-given knowledge.

A secret, liberative discipline emphasizing restraint, ash-bearing, celibacy, minimal clothing/possessions, and constant meditation on Paśupati—presented as Pāśupata Yoga supportive of the yoga of knowledge.