
Brāhmaṇa-māhātmya: Tārkṣya’s instruction on tapas, satya, and svadharma (Chapter 182)
Upa-parva: Mārkaṇḍeya–Brahmaṇa-māhātmya (Didactic episode on the excellence of Brāhmaṇas and tapas)
Vaiśaṃpāyana reports that the Pāṇḍavas request Mārkaṇḍeya to describe the excellence of foremost brāhmaṇas. The narrative introduces a Haihaya prince engaged in hunting who, mistaking an ascetic for game, strikes him down in the forest. Distressed and remorseful, the prince reports the incident to Haihaya rulers, who become despondent upon learning a root-and-fruit-eating muni has been harmed. Seeking to identify the ascetic, they proceed to the āśrama of the sage Tārkṣya (also addressed with the epithet Parapuraṃjaya). After being received, they decline honors, stating they are unworthy due to the wrongdoing of having harmed a brāhmaṇa. Tārkṣya asks how and where the brāhmaṇa was killed and invites them to witness the force of his tapas. When the party cannot locate the ascetic’s body, Tārkṣya identifies the slain brāhmaṇa as his own son, endowed with ascetic power, and the group expresses astonishment at his restoration to life. In response to their inquiry, Tārkṣya states that death does not prevail over such practitioners because they adhere to truth, maintain svadharma, speak for brāhmaṇas’ welfare, avoid misconduct, and uphold hospitality and proper care for dependents. He concludes that this is only a brief account, instructs them to depart without fear of sin, and the kings return home satisfied after honoring the great sage.
Chapter Arc: युधिष्ठिर के प्रश्नों से संतुष्ट सर्प-रूपधारी नहुष का कठोर बंधन ढीला पड़ता है—भीम अभी भी जकड़ा है, पर उत्तरों की ज्योति से मुक्ति का द्वार खुल चुका है। → युधिष्ठिर दान, सत्य, अहिंसा, प्रिय-वचन और धर्म-निष्ठा के गुरुत्व-लाघव पर सूक्ष्म प्रश्न उठाते हैं; नहुष मन-बुद्धि के भेद, विषय-भोग और मोक्ष-साधन की दार्शनिक व्याख्या देकर परीक्षा को और कठिन बना देता है। → नहुष निर्णायक रूप से धर्म-मार्ग का सार रखता है—पात्र को दान, सत्य-वचन, प्रिय-वचन और अहिंसा-निरति से स्वर्ग-गति; और मन-बुद्धि के विवेक से जीव का बंधन/मोक्ष—युधिष्ठिर की प्रज्ञा इस कसौटी पर खरी उतरती है। → नहुष युधिष्ठिर के उत्तरों से तृप्त होकर भीम को छोड़ देता है; ब्राह्मण-श्रेष्ठ भीम के साहस/उतावलेपन को धिक्कारते हुए पाण्डव-हित की सीख देते हैं; भीम को भय-मुक्त देखकर पाण्डव हर्ष से भर उठते हैं।
Verse 1
हि () हि २ 7 एकाशीरत्याधिकशततमो< ध्याय: युधिष्ठटिरद्वारा अपने प्रश्नोंका उचित उत्तर पाकर संतुष्ट हुए सर्परूपधारी नहुषका भीमसेनको छोड़ देना तथा युधिष्ठटिरके साथ वार्तालाप करनेके प्रभावसे सर्पयोनिसे मुक्त होकर स्वर्ग जाना युधिछिर उवाच भवानेतादृशो लोके वेदवेदाड़पारग: । ब्रूहि कि कुर्वतः कर्म भवेद् गतिरनुत्तमा
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ท่านเป็นผู้เลื่องชื่อในโลกว่าเชี่ยวชาญพระเวทและเวทางคะโดยถ่องแท้ จงบอกเถิด—กระทำกรรมเช่นใด และประพฤติตนอย่างไร จึงจะได้ถึงคติอันสูงสุดหาที่เปรียบมิได้?”
Verse 2
सर्प उवाच पात्रे दत्त्वा प्रियाण्युक्त्वा सत्यमुक्त्वा च भारत । अहिंसानिरत: स्वर्ग गच्छेदिति मतिर्मम
พญานาคกล่าวว่า “โอ้ ภารตะ! ความเห็นของเราคือ ผู้ใดให้ทานแก่ผู้ควรรับ กล่าวถ้อยคำอันไพเราะ กล่าวความจริง และตั้งมั่นในอหิงสา ผู้นั้นย่อมไปสวรรค์ คือได้ถึงคติอันประเสริฐ”
Verse 3
युधिछिर उवाच दानाद् वा सर्प सत्याद् वा किमतो गुरु दृश्यते । अहिंसाप्रिययोश्वैव गुरुलाघवमुच्यताम्
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ้ พญานาคราช! ระหว่างทานกับความสัตย์ สิ่งใดถูกเห็นว่าหนักยิ่งกว่า? และระหว่างอหิงสากับวาจาอันไพเราะ สิ่งใดสำคัญกว่า สิ่งใดรองลงมา? โปรดแถลงเถิด”
Verse 4
सर्प उवाच दानं च सत्य॑ तत्त्वं वा अहिंसा प्रियमेव च । एषां कार्यगरीयस्त्वाद् दृश्यते गुरुलाघवम्
พญานาคกล่าวว่า “มหาราช! ทาน ความสัตย์และความยึดมั่นในตัตตวะ อหิงสา และวาจาอันเป็นที่ชอบใจ—ในบรรดาสิ่งเหล่านี้ ความหนักหรือความเบาย่อมปรากฏตามความสำคัญของกิจและความหนักแน่นของสถานการณ์”
Verse 5
कस्माच्चिद् दानयोगाद्धि सत्यमेव विशिष्यते । सत्यवाक्याच्च राजेन्द्र किंचिद् दानं विशिष्यते,राजेन्द्र! किसी दानसे सत्यका ही महत्त्व बढ़ जाता है और कोई-कोई दान ही सत्यभाषणसे अधिक महत्त्व रखता है
พญานาคกล่าวว่า “ข้าแต่พระราชาผู้ประเสริฐ ในบางคราวท่ามกลางหนทางแห่งทาน ความสัตย์เท่านั้นย่อมเลิศล้ำที่สุด; แต่ข้าแต่จอมกษัตริย์ ยังมีทานบางประการที่อานิสงส์ยิ่งกว่าการกล่าวสัตย์เสียอีก”
Verse 6
एवमेव महेष्वास प्रियवाक्यान्महीपते । अहिंसा दृश्यते गुर्वी ततश्च प्रियमिष्यते
“ฉันใดก็ฉันนั้น โอ้กษัตริย์ผู้เป็นมหาธนูรธร บางคราวศักดิ์ศรีแห่งอหิงสา (การไม่เบียดเบียน) ย่อมหนักแน่นยิ่งกว่าถ้อยคำอ่อนหวาน; แต่บางคราวถ้อยคำไพเราะอ่อนโยนกลับถูกยกย่องว่าสำคัญยิ่งกว่าอหิงสา”
Verse 7
एवमेतद् भवेद् राजन् कायपिक्षमनन्तरम् | यदभिप्रेतमन्यत् ते ब्रूहि यावद् ब्रवीम्यहम्
“ข้าแต่พระราชา เป็นเช่นนั้นแล—ความหนักหรือความเบาของสิ่งเหล่านี้ย่อมตัดสินตามงานและความจำเป็นของสถานการณ์. บัดนี้ หากพระองค์ใคร่รู้สิ่งใดอีก จงตรัสถามเถิด; ข้าจะกล่าวตอบเท่าที่ข้าสามารถ”
Verse 8
युधिछिर उवाच कथं स्वर्गे गति: सर्प कर्मणां च फल ध्रुवम् अशरीरस्य दृश्येत प्रब्रूहि विषयांश्व मे
ยุธิษฐิระตรัสว่า “โอ้พญานาค การไปสู่สวรรค์พึงเข้าใจได้อย่างไร และผลแห่งกรรมอันแน่นอนมิคลาดเคลื่อนย่อมปรากฏอย่างไร? อีกทั้งวิถีของผู้ ‘ไร้กาย’ คือผู้พ้นจากความยึดมั่นในกาย จะประจักษ์ได้อย่างไร? ขอท่านจงอธิบายแก่ข้าให้แจ่มแจ้ง”
Verse 9
सर्प उवाच तिस्रो वै गतयो राजन् परिदृष्टा: स्वकर्मभि: । मानुषं स्वर्गवासश्च तिर्यग्योनिश्चव तत् त्रिधा
พญานาคกล่าวว่า “ข้าแต่พระราชา วิถีแห่งภพมีสามประการปรากฏแก่สัตว์ทั้งหลายตามกรรมของตน คือ พำนักในสวรรค์ เกิดเป็นมนุษย์ และเกิดในกำเนิดเดรัจฉาน (สัตว์นานาชนิด). นี่แลคือคติสามประการที่กรรมเป็นผู้กำหนด”
Verse 10
तत्र वै मानुषाल्लोकाद् दानादिभिरतन्द्रित: । अहिंसार्थसमायुक्तै: कारणै: स्वर्गमश्लुते
ในโลกมนุษย์นั้น ผู้ใดเพียรพยายาม ละความเกียจคร้านและความประมาท ตั้งมั่นในอหิงสา และประกอบทานกับกรรมอันเป็นกุศลอื่น ๆ ผู้นั้นย่อมบรรลุสวรรค์ด้วยเหตุแห่งบุญเหล่านั้น
Verse 11
विपरीतैश्व राजेन्द्र कारणैर्मानुषो भवेत् । तिर्यग्योनिस्तथा तात विशेषज्षात्र वक्ष्यते
พญานาคกล่าวว่า “ข้าแต่พระราชา เมื่อเหตุปัจจัยกลับตาลปัตร ย่อมเกิดเป็นมนุษย์อีกได้ และเช่นกันนะลูกเอ๋ย ก็อาจไปเกิดในกำเนิดเดรัจฉานได้ ที่นี่เราจักกล่าวเหตุเฉพาะแห่งการเกิดเป็นสัตว์: ผู้ใดหมกมุ่นในกาม โทสะ โลภะ และความรุนแรง ละทิ้งธรรมแห่งมนุษย์จนสิ้นความเหมาะสมของความเป็นคน ผู้นั้นย่อมไปเกิดในครรภ์สัตว์เดรัจฉาน”
Verse 12
कामक्रोधसमायुक्तो हिंसालो भसमन्वित: । मनुष्यत्वात् परिभ्रष्टस्तिर्यग्योनौ प्रसूयते
ผู้ใดประกอบด้วยกามและโทสะ พร้อมด้วยความรุนแรงและโลภะ ครั้นเสื่อมจากความเป็นมนุษย์แล้ว ย่อมไปเกิดในกำเนิดเดรัจฉาน
Verse 13
तिर्यग्योन्या: पृथग्भावो मनुष्यार्थे विधीयते । गवादिशभ्यस्तथाश्रेभ्यो देवत्वमपि दृश्यते
การหลุดพ้นจากกำเนิดเดรัจฉานนั้นถูกกำหนดไว้เพื่อให้บรรลุฐานะมนุษย์ และยังปรากฏว่า สัตว์อย่างโคและม้า เมื่อพ้นจากสภาพนั้นแล้ว ก็อาจถึงขั้นเทวภาวะได้ด้วย
Verse 14
सो<यमेता गतीस्तात जनन््तुश्चरति कार्यवान् । नित्ये महति चात्मानमवस्थापयते द्विज:
พญานาคกล่าวว่า “ลูกเอ๋ย สัตว์โลกนี้ถูกขับเคลื่อนด้วยความมุ่งหมายและถูกบีบคั้นด้วยกรรม จึงเวียนไปตามคติทั้งหลายนี้เอง แต่ผู้เป็นทวิชะผู้ไม่ยึดติดในผลแห่งกรรม ย่อมสถาปนาตนมั่นคงในพรหมันอันเป็นนิรันดร์และยิ่งใหญ่”
Verse 15
जातो जातश्न बलवद् भुड्क्ते चात्मा स देहवान् । फलार्थस्तात निष्पृक्त: प्रजापालनभावन:
พญานาคกล่าวว่า “อาตมันผู้มีร่างกาย เมื่อเกิดแล้วเกิดเล่า ย่อมถูกแรงแห่งสันดานและความเคยชินของตนผลักดันให้เสวยผลแห่งกรรมซ้ำแล้วซ้ำเล่า โอ้ลูกเอ๋ย ผู้กระทำเพื่อหวังผล ผู้ยึดถือกายว่าเป็นตน ย่อมตกอยู่ในความขึ้นต่อผู้อื่นและเวียนเกิดครั้งแล้วครั้งเล่า ลิ้มรสทั้งทุกข์และสุข แต่โอ้ลูกเอ๋ย ทวิชะผู้ไม่ยึดติดในผลกรรม และมุ่งหมายการอุปถัมภ์คุ้มครองหมู่สัตว์ ย่อมสถาปนาอาตมันของตนให้มั่นคงในปรพรหมอันเป็นนิรันดร์ คือปรมาตมัน”
Verse 16
युधिछिर उवाच शब्दे स्पर्शे च रूपे च तथैव रसगन्धयो: । तस्याधिष्ठानमव्यग्रो ब्रूहि सर्प यथातथम्
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ้พญานาค จงบอกแก่เราด้วยจิตที่ไม่ฟุ้งซ่าน ตามความจริงดังที่เป็นอยู่: อะไรคือฐานรองรับของเสียง สัมผัส รูป และเช่นเดียวกันของรสกับกลิ่น?”
Verse 17
कि न गृह्नाति विषयान् युगपच्च महामते । एतावदुच्यतां चोक्तं सर्व पन्नगसत्तम
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ้ท่านผู้มีปัญญา เหตุใดเขาจึงไม่ฉวยอารมณ์แห่งประสาทสัมผัสทั้งหลายพร้อมกันในคราวเดียว? ขอเพียงกล่าวเท่านี้ก็พอ โอ้พญานาคผู้ประเสริฐ ท่านได้กล่าวสิ้นแล้วทุกประการ”
Verse 18
महामते! पन्नगश्रेष्ठ! मन विषयोंका एक ही साथ ग्रहण क्यों नहीं करता? इन उपर्युक्त सब बातोंको बताइये ।।
พญานาคกล่าวว่า “โอ้ผู้มีอายุยืน อาตมันซึ่งเป็นสภาวะอันดำรงอยู่ ยึดอาศัยความเป็นผู้มีร่างกาย และดำเนินผ่านเครื่องมือทั้งหลาย (อินทรีย์และใจ) อาตมันนั้นเองย่อมเสวยภาวะแห่งความเพลิดเพลินนานาประการตามลำดับและตามกฎเกณฑ์”
Verse 19
ज्ञान चैवात्र बुद्धिश्न मनश्न भरतर्षभ | तस्य भोगाधिकरणे करणानि निबोध मे,भरतश्रेष्ठ! ज्ञान, बुद्धि और मन--ये ही शरीरमें उसके करण समझो
พญานาคกล่าวว่า “โอ้ยอดแห่งวงศ์ภารตะ จงรู้เถิด: ญาณ ปัญญา และมานัส (ใจ) นี่แลคือเครื่องมือภายในในกาย จงเข้าใจจากเราว่า ด้วยสิ่งเหล่านี้เองผู้มีร่างกายจึงเข้าถึงการเสวยและประสบการณ์”
Verse 20
मनसा तात पर्येति क्रमशो विषयानिमान् | विषयायतनस्थो हि भूतात्मा क्षेत्रमास्थित:
พญานาคกล่าวว่า “ดูก่อนบุตรเอ๋ย อาตมันผู้สถิตในกายอันเป็น ‘เขต’ ซึ่งเป็นที่ตั้งแห่งอารมณ์ทั้งหลาย ย่อมอาศัยมโนเคลื่อนไปสู่อารมณ์เหล่านั้นทีละอย่างโดยลำดับ และจึงเสวยประสบการณ์ตามลำดับนั้น”
Verse 21
तत्र चापि नरव्यात्र मनो जन्तोर्विधीयते । तस्माद् युगपदत्रास्य ग्रहणं नोपपद्यते
ดูก่อนนรพยัคฆ์! แม้ในคราวเสวยอารมณ์นั้น มโนของสัตว์ย่อมถูกบังคับให้แนบอยู่กับอารมณ์เพียงอย่างเดียว ด้วยเหตุนั้นจึงไม่อาจรับรู้อารมณ์หลายอย่างพร้อมกันได้
Verse 22
स आत्मा पुरुषव्याप्र भ्रुवोरन्तरमाश्रित: । बुद्धि द्रव्येषु सूजति विविधेषु परावराम्,पुरुषसिंह! वही आत्मा दोनों भौंहोंके बीच स्थित होकर उत्तम-अधम बुद्धिको भिन्न- भिन्न द्रव्योंकी ओर प्रेरित करता है
ดูก่อนบุรุษพยัคฆ์! อาตมันนั้นเองสถิตอยู่ระหว่างคิ้วทั้งสอง แล้วผลักดันปัญญาให้มุ่งสู่วัตถุอันหลากหลาย ก่อให้เกิดความจำแนกได้ทั้งสูงและต่ำ
Verse 23
बुद्धेरुत्तरकाला च वेदना दृश्यते बुध: । एष वै राजशार्दूल विधि: क्षेत्रज्ञभावन:
แม้เมื่อกาลแห่งการทำงานของปัญญาผ่านพ้นไปแล้ว บัณฑิตทั้งหลายยังแลเห็นความรู้สึกตัวอันละเอียดอยู่ ดูก่อนราชศารทูล! นี่แลคือวิธีที่ทำให้ ‘ผู้รู้แห่งเขต’ (เกษตรชญะ) ปรากฏแจ้ง
Verse 24
युधिछ्िर उवाच मनसश्नापि बुद्धेश्न ब्रूहि मे लक्षणं परम् । एतदथध्यात्मविदुषां परं कार्य विधीयते
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ดูก่อนพญานาค! จงบอกลักษณะอันสูงสุดของมโนและปัญญาแก่เราเถิด สำหรับผู้รู้ในวิชาแห่งอาตมัน การรู้สิ่งเหล่านี้ถูกบัญญัติว่าเป็นกิจอันยิ่ง”
Verse 25
सर्प उवाच बुद्धिरात्मानुगा तात उत्पातेन विधीयते । तदश्रिता हि संजैषा बुद्धिस्तस्यैषिणी भवेत्
พญานาคกล่าวว่า “ดูลูกรัก ปัญญา (พุทธิ) ย่อมดำเนินตามอาตมัน และถูกขับเคลื่อนด้วยแรงกระตุ้นฉับพลัน เมื่ออาศัยอาตมันเป็นที่ตั้งแล้ว พลังที่เรียกว่า ‘พุทธิ’ นี้ย่อมเป็นผู้แสวงหาที่ผลักดันให้ก้าวไปข้างหน้า ฉะนั้น เมื่อพิงหลักจิตสำนึกภายใน ปัญญาจึงหันไปสู่อารมณ์ทั้งหลายและก่อให้เกิดการเริ่มต้นแห่งการกระทำ”
Verse 26
बुद्धिरुत्पद्यते कार्यान््मनस्तूत्पन्नमेव हि । बुद्धे्गुणविधानेन मनस्तद्गुणवद् भवेत्
พญานาคกล่าวว่า “พุทธิย่อมปรากฏขึ้นเนื่องด้วยกิจการทั้งหลาย ส่วนมานัส (ใจ/จิต) นั้นมีอยู่แล้วแต่เดิม ด้วยการกำหนดคุณลักษณะของพุทธิ—ด้วยอำนาจแห่งความรู้และการจำแนก—มานัสจึงรับคุณนั้นร่วมด้วย และเป็นผู้เหมาะแก่การรับรู้อารมณ์ของอินทรีย์ ดังนั้น พุทธิจึงรู้ได้จากการปรากฏเมื่อเริ่มการกระทำ ส่วนมานัสย่อมถือว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่เสมอ”
Verse 27
एतदू् विशेषणं तात मनोबुद्धयोर्यदन्तरम् । त्वमप्यत्राभिसम्बुद्ध:ः कथं वा मन्यते भवान्
พญานาคกล่าวว่า “ดูลูกรัก นี่แลคือเครื่องหมายจำแนก—ความต่างระหว่างมานัส (ใจ/จิต) กับพุทธิ (ปัญญา) เจ้าเองก็รู้แจ้งในเรื่องนี้แล้ว จงบอกมาเถิดท่านผู้เจริญ ท่านเห็นว่าอย่างไร?”
Verse 28
युधिछिर उवाच अहो बुद्धिमतां श्रेष्ठ शुभा बुद्धिरियं तव । विदितं वेदितव्यं ते कस्मात् समनुपृच्छसि
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “โอ้ ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้มีปัญญา ความเข้าใจของท่านช่างเป็นมงคลและยอดเยี่ยม ท่านรู้สิ่งที่ควรรู้แล้ว ไฉนจึงยังถามข้าพเจ้าอีก?”
Verse 29
सर्वज्ञं त्वां कथं मोह आविशत् स्वर्गवासिनम् | एवमद्धुतकर्माणमिति मे संशयो महान्
ยุธิษฐิระกล่าวว่า “ท่านเป็นผู้รู้ทั่วและเป็นผู้พำนักในสวรรค์ แล้วความหลง (โมหะ) จะครอบงำท่านได้อย่างไร? ท่านได้กระทำกิจอันน่าอัศจรรย์ยิ่ง ข้อนี้ทำให้ข้าพเจ้าสงสัยอย่างใหญ่หลวง—ท่านตกอยู่ในความสับสนเช่นนั้นได้อย่างไร (ถึงกับล่วงเกินพราหมณ์)?”
Verse 30
सर्प उवाच सुप्रज्ञममपि चेच्छूरमृद्धिमोहयते नरम् | वर्तमान: सुखे सर्वो मुह्मतीति मतिर्मम
พญานาคกล่าวว่า “ข้าแต่พระราชา! ทรัพย์และความมั่งคั่งนี้ยังทำให้แม้ผู้มีปัญญาล้ำเลิศและผู้กล้าหาญต้องหลงมัวเมาได้ ความเห็นของข้าคือ ผู้ใดจมอยู่ในความสุขสำราญ ย่อมถูกความหลงครอบงำทั้งสิ้น”
Verse 31
सो>हमैश्वर्यमोहेन मदाविष्टो युधिष्ठिर । पतित: प्रतिसम्बुद्धस्त्वां तु सम्बोधयाम्यहम्
“ยุดธิษฐิระเอ๋ย ข้าก็เป็นเช่นนั้น: ถูกความลุ่มหลงในอำนาจและความมั่งคั่งครอบงำ จนเมามัวด้วยทิฐิมานะ แล้วจึงตกต่ำ สติของข้ามาเมื่อข้าล้มลงแล้ว ดังนั้น เมื่อข้าตื่นจากความพินาศนั้น บัดนี้ข้าจึงมุ่งปลุกเจ้าให้ตื่นรู้”
Verse 32
कृतं कार्य महाराज त्वया मम परंतप । क्षीण:शाप: सुकृच्छो मे त्वया सम्भाष्य साधुना
พญานาคกล่าวว่า “ข้าแต่มหาราช ผู้เผาผลาญศัตรู! วันนี้พระองค์ได้ทำคุณอันใหญ่หลวงแก่ข้า ด้วยการได้สนทนากับพระองค์ผู้เป็นสัตบุรุษ คำสาปอันแสนสาหัสที่กดทับข้ามายาวนาน บัดนี้ได้ร่อยหรอและสิ้นสุดลงแล้ว”
Verse 33
अहं हि दिवि दिव्येन विमानेन चरन् पुरा । अभिमानेन मत्त: सन् कंचिन्नान्यमचिन्तयम्
พญานาคกล่าวว่า “กาลก่อน ข้าเคยท่องไปในสวรรค์โดยขึ้นรถวิมานทิพย์อันวิจิตร ด้วยความทะนงตนจนเมามัว ข้ามิได้ใส่ใจผู้ใดอื่นเลย”
Verse 34
ब्रह्मर्षिदेवगन्धर्वयक्षराक्षसपन्नगा: । करान् मम प्रयच्छन्ति सर्वे त्रैलोक्यवासिन:
พญานาคกล่าวว่า “บรรดาผู้พำนักในไตรโลก—พรหมฤๅษี เทพเจ้า คนธรรพ์ ยักษ์ รากษส และหมู่นาค—ล้วนเคยถวาย ‘กะระ’ (บรรณาการ) แก่ข้า”
Verse 35
चक्षुषा यं प्रपश्यामि प्राणिनं पृथिवीपते । तस्य तेजो हराम्याशु तद्धि-दृष्टेबलं मम,राजन! उन दिनों मैं जिस प्राणीकी ओर आँख उठाकर देखता था, उसका तेज तत्काल हर लेता था। यह थी मेरी दृष्टिकी शक्ति
พญานาคกล่าวว่า “ข้าแต่เจ้าแห่งแผ่นดิน ผู้ใดก็ตามที่ข้าพเจ้ามองด้วยดวงตา ข้าพเจ้าก็ฉกฉวยเอารัศมีและกำลังชีวิตของผู้นั้นไปโดยฉับพลัน ข้าแต่พระราชา นั่นแลคืออานุภาพแห่งสายตาของข้าพเจ้า”
Verse 36
ब्रह्मर्षणां सहस्नं हि उवाह शिबिकां मम | स मामपनयो राजन् भ्रंशयामास वै श्रिय:,हजारों ही ब्रह्मर्षि मेरी पालकी ढोते थे। महाराज! मेरे इसी अत्याचारने मुझे स्वर्गकी राज्यलक्ष्मीसे भ्रष्ट कर दिया
พญานาคกล่าวว่า “แท้จริงแล้ว พรหมฤๅษีนับพันเคยแบกเสลี่ยงของข้าพเจ้า โอ้พระราชา การกดขี่เช่นนั้นเองเป็นเหตุแห่งความพินาศ ทำให้ข้าพเจ้าถูกปลิดจากลักษมีแห่งราชสมบัติและศรีสง่าบนสวรรค์”
Verse 37
तत्र हागस्त्य: पादेन वहन् स्पृष्टो मया मुनि: । अगस्त्येन ततो<स्म्युक्त: सर्पस्त्वं च भवेति ह
พญานาคกล่าวว่า “ในสวรรค์ เมื่อฤๅษีผู้ประเสริฐอคัสตยะกำลังแบกเสลี่ยงของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าได้ใช้เท้าเตะท่าน ด้วยเหตุนั้นอคัสตยะจึงสาปว่า ‘เจ้าจักต้องกลายเป็นงูโดยแท้’”
Verse 38
ततस्तस्माद् विमानाग्र्यात् प्रच्युतश्ष्युतलक्षण: । प्रपतन् बुबुधे55त्मानं व्याली भूतमधोमुखम् । आयाचं तमहं विप्रं शापस्यान्तो भवेदिति
ครั้นถ้อยคำนั้นถูกกล่าวแล้ว เครื่องหมายแห่งราชศักดิ์ของข้าพเจ้าก็สูญสิ้น ข้าพเจ้าตกจากวิมานอันประเสริฐยิ่ง ขณะร่วงหล่นจึงรู้ตัวว่าได้กลายเป็นงูและตกลงไปโดยหัวทิ่ม ด้วยหวังให้คำสาปสิ้นสุด ข้าพเจ้าจึงวิงวอนขอพึ่งบารมีพราหมณ์ฤๅษีผู้นั้น
Verse 39
सर्प उवाच प्रमादात् सम्प्रमूढस्य भगवन् क्षन्तुमर्हसि । ततः स मामुवाचेदं प्रपतन्तं कृपान्वित:
พญานาคกล่าวว่า “ข้าแต่พระผู้เจริญ ด้วยความประมาทข้าพเจ้าหลงมัวเมา จึงได้ก่อความผิดอันร้ายแรงนี้ ขอพระองค์โปรดอโหสิ” ครั้นมหาฤๅษีเห็นข้าพเจ้าร่วงหล่น ก็เปี่ยมด้วยเมตตาแล้วกล่าวแก่ข้าพเจ้าว่า—
Verse 40
युधिष्ठिरो धर्मराज: शापात् त्वां मोक्षयिष्यति । अभिमानस्य घोरस्य पापस्य च नराधिप
พญานาคกล่าวว่า “ยุธิษฐิระ ธรรมราชา จะปลดท่านจากคำสาปนี้ โอ้เจ้าแห่งมนุษย์ เมื่อผลแห่งความหยิ่งผยองอันน่าสะพรึงและบาปของท่านสิ้นลงแล้ว ท่านจักได้ผลแห่งบุญกลับคืนอีกครั้ง”
Verse 41
फले क्षीणे महाराज फल पुण्यमवाप्स्यसि । ततो मे विस्मयो जातस्तद् दृष्टवा तपसो बलम्
“ข้าแต่มหาราช เมื่อผลแห่งกรรมชั่วของท่านสิ้นลง ท่านจักได้ผลแห่งบุญเดิมกลับคืนอีกครั้ง ครั้นเห็นดังนั้น ข้าพเจ้าก็พิศวงต่อพลังอันยิ่งใหญ่ของตบะ”
Verse 42
ब्रह्म च ब्राह्मणत्वं च येन त्वाहमचूचुदम् । सत्यं दमस्तपो दानमहिंसा धर्मनित्यता
“ข้าพเจ้าพิศวงด้วยความรู้ยิ่งในพรหมันและความเป็นพราหมณ์แท้ของเขา จึงได้ถามท่านก่อนในเรื่องนี้ โอ้ราชา ความสัตย์ การสำรวมอินทรีย์ ตบะ การให้ทาน อหิงสา และความมั่นคงในธรรม—คุณธรรมเหล่านี้เท่านั้นที่นำมนุษย์ไปสู่ความสำเร็จ มิใช่ชาติกำเนิดหรือวงศ์ตระกูล”
Verse 43
साथकानि सदा पुंसां न जातिर्न कुलं नूप । अरिष्ट एष ते भ्राता भीमसेनो महाबल: । स्वस्ति ते5स्तु महाराज गमिष्यामि दिवं पुन:
“โอ้ราชา สิ่งที่ยังประโยชน์สูงสุดแก่คน มิใช่ชาติกำเนิดหรือวงศ์ตระกูล หากคือคุณธรรมซึ่งเป็นหนทางอยู่เสมอ นี่คือภีมเสน พี่น้องผู้เกรียงไกรของท่าน—ปลอดภัยและไม่บาดเจ็บ ขอความสวัสดีจงมีแด่ท่าน มหาราช บัดนี้ข้าพเจ้าจะกลับสู่สวรรค์อีกครั้ง”
Verse 44
(स चायं पुरुषव्यात्र काल: पुण्य उपागतः । तदस्मात् कारणात् पार्थ कार्य मम महत् कृतम् ।।
ไวศัมปายนะกล่าวว่า “โอ้พยัคฆ์ท่ามกลางมนุษย์ ปารถะ เพราะการมาถึงอันเป็นมงคลของเจ้านี่เอง กาลอันเป็นบุญจึงบังเกิดขึ้น; ด้วยเหตุนั้นเจ้าได้ทำกิจอันยิ่งใหญ่ให้แก่เราแล้ว” ครั้นแล้วในขณะนั้นเอง วิมานทิพย์อันประเสริฐซึ่งเคลื่อนไปได้ตามปรารถนา ก็โผลงมาด้วยแรงอันมหาศาล เมื่อกล่าวถ้อยคำเหล่านั้นแก่ยุธิษฐิระแล้ว พระเจ้านหุษะก็สลัดกายงู ทรงรับรูปทิพย์อันรุ่งเรือง และเสด็จกลับสู่สวรรค์ของเหล่าเทพอีกครั้ง
Verse 45
युधिष्ठिरो5पि धर्मात्मा क्रात्रा भीमेन संगत: । धौम्येन सहित: श्रीमानाश्रमं पुनरागमत्,धर्मात्मा युधिष्ठिर भी भाई भीमसेनसे मिलकर उनके और धौम्य मुनिके साथ फिर अपने आश्रमपर लौट आये
ฝ่ายยุธิษฐิระผู้ทรงธรรม ครั้นได้พบภีมเสนผู้เป็นอนุชาแล้ว มีฤๅษีเธามยะร่วมทาง จึงเสด็จกลับสู่อาศรมอีกครั้งด้วยพระเกียรติยศ
Verse 46
ततो द्विजेभ्य: सर्वेभ्य: समेतेभ्यो यथातथम् | कथयामास तत् सर्व धर्मराजो युधिष्ठटिर:,तब धर्मराज युधिष्छिरने वहाँ एकत्र हुए सब ब्राह्मणोंको भीमसेनके सर्पके चंगुलसे छूटनेका वह सारा वृत्तान्त कह सुनाया
ครั้นแล้วธรรมราชยุธิษฐิระได้เล่าแก่พราหมณ์ทั้งปวงที่มาชุมนุมอยู่ ณ ที่นั้น ตามที่เกิดขึ้นจริงทุกประการ ถึงเรื่องภีมเสนพ้นจากเงื้อมมือพญานาคโดยสิ้นเชิง
Verse 47
तच्छुत्वा ते द्विजा: सर्वे भ्रातरश्नास्य ते त्रयः । आसन सुत्रीडिता राजन् द्रौपदी च यशस्विनी,राजन! यह सुनकर सब ब्राह्मण, उनके तीनों भाई और यशस्विनी द्रौपदी सब-के-सब बड़े लज्जित हुए
ข้าแต่พระราชา ครั้นได้ฟังดังนั้น พราหมณ์ทั้งหลาย ทั้งสามพระอนุชาของเขา และเทวีเทราปทีผู้มีเกียรติยศ ต่างถูกความละอายและความระทมกดทับทั่วกัน
Verse 48
ते तु सर्वे द्विजश्रेष्ठाःपाण्डवानां हितेप्सया | मैवमित्यब्रुवन् भीम॑ गर्हयन्तो5स्य साहसम्
ครั้งนั้นพราหมณ์ผู้ประเสริฐทั้งหลาย ด้วยปรารถนาความเกษมแก่ปาณฑพ จึงกล่าวตักเตือนภีมะ ตำหนิความบ้าบิ่นของเขาว่า “อย่ากระทำเช่นนี้อีกเลย”
Verse 49
पाण्डवास्तु भयान्मुक्तं प्रेक्ष्य भीम॑ महाबलम् | हर्षमाहारयांचक्रुविजहुश्न मुदा युता:,पाण्डवलोग महाबली भीमसेनको भयसे मुक्त हुआ देख हर्षसे उललसित हो उठे और प्रसन्नतापूर्वक वहाँ विचरने लगे
เมื่อปาณฑพทั้งหลายเห็นภีมเสนผู้มีกำลังมหาศาลพ้นจากภัยแล้ว ก็เปี่ยมด้วยความยินดี ความหวาดหวั่นสลายไป ต่างเปล่งเสียงโห่ร้องด้วยความปลื้มปีติ และกลับดำเนินอยู่ ณ ที่นั้นด้วยใจผ่องใสอีกครั้ง
Verse 181
इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि आजगरपर्वणि भीममोचने एकाशीत्यधिकशततमो<ध्याय:
ด้วยประการฉะนี้ บทที่หนึ่งร้อยแปดสิบเอ็ดแห่งวนปัรวะในศรีมหาภารตะ ภายในอาชครปัรวะ ว่าด้วยเหตุแห่งการปลดปล่อยภีมะ จึงสิ้นสุดลง โคโลฟอนปิดท้ายนี้เป็นเครื่องหมายว่าคำสอนและกระแสเรื่องราวของบทนั้นได้ครบถ้วน และชี้ทางไปสู่ความพ้นภัยด้วยความเข้าใจอันถูกต้องและความประพฤติอันชอบธรรม
A ruler’s party confronts the ethical consequences of accidental violence against an ascetic and must decide how to respond—through denial, fear, or accountable repair by seeking sage authority and acknowledging fault.
The chapter teaches that disciplined truthfulness, adherence to svadharma, and constructive speech oriented to communal welfare—paired with hospitality and non-malicious conduct—are portrayed as the foundations of moral resilience.
No formal phalaśruti is stated; however, the conclusion functions as a pragmatic assurance: the sage declares the account sufficient ‘in brief’ and tells the rulers to depart without fear of pāpa, emphasizing ethical correction and restored confidence.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.