Opening the text

Maṇija-nṛpa-vaṃśa-kathanaṃ tathā Govinda-stutiḥ
Genealogical-Historiography and Devotional-Soteriology
வராஹ–பிருதிவி உரையாடல் அமைப்பில் இவ்வத்யாயத்தில் மகாதபா ஒரு அரசனுக்கு திரேதாயுகத்துடன் தொடர்புடைய மணிஜ வம்ச அரசர்களின் வரிசையை எடுத்துரைக்கிறார்; பூமியை நன்றாக ஆள்ந்து பலவகை யாகங்களைச் செய்பவர்கள் ஸ்வர்கலோகங்களை அடைவார்கள் என போதிக்கிறார். பின்னர் வராஹர் கூறுவது: இத்தகைய பிரஹ்மவித்யை போன்ற வரலாற்றைக் கேட்ட ராஜரிஷி வைராக்யம் கொண்டு தவவழி திரும்பி, வ்ரிந்தாவனத்துக்குச் சென்று கோவிந்தன் (ஹரி/விஷ்ணு) என்பவரை சிருஷ்டி-ஸ்திதி-லயம் மற்றும் மோட்சத்தின் பரம ஆதாரமாகக் கருதி ஒருமுகமாக ஸ்துதி செய்கிறார். ஸ்துதியில் சம்சாரம் அச்சமூட்டும் கடலெனவும், மாயை மற்றும் இருமை மயக்கத்தைத் தாண்டச் செய்யும் ஒரே அடைக்கலம் பகவத் சரணமே எனவும் விளக்கப்படுகிறது. இறுதியில் அவர் யோகத்தால் தேகத்தைத் துறந்து நித்திய கோவிந்தனில் லயமடைகிறார்; அரசாட்சியின் பாரத்தைத் தணிக்கத் தியாகத்தின் நெறியை முன்மாதிரியாக காட்டுகிறார்.
Verse 1
महातपा उवाच । आदितरेतासु राजानो मणिजा ये प्रकीर्तिताः । कथयिष्यामि तान् राजन् यत्र जातोऽपि पार्थिव ॥ ३६.१ ॥
மகாதபா கூறினார்—அரசே, ஆதிதரேதஸின் வம்சத்தில் ‘மணிஜா’ எனப் புகழ்பெற்ற அரசர்களை நான் விவரிக்கிறேன்; அந்த வம்சத்திலேயே அந்தப் பார்திவனும் பிறந்தான்।
Verse 2
योऽसौ सुप्रभानामासीत्त स त्वं राजन् कृते युगे । जातोऽसि नाम्ना विख्यातः प्रजापाल इति शोभनः ॥ ३६.२ ॥
அரசே, க்ருதயுகத்தில் ‘சுப்ரபா’ எனப் புகழப்பட்டவன் நீயே. இப்போது நீ ‘பிரஜாபால’ என்ற நாமத்தால் பிரசித்தியடைந்து பிறந்துள்ளாய், ஒளிமிக்கவனே!
Verse 3
शेषास्त्रेतायुगॆ राजन् भविष्यन्ति महाबलाः । यो दीप्ततेजा मणिजः स शान्तेति प्रकीर्तितः ॥ ३६.३ ॥
அரசே, மீதமுள்ளோர் திரேதாயுகத்தில் மஹாபலமுடையவர்களாக தோன்றுவர். மணியிலிருந்து பிறந்து தீப்த தேஜஸுடையவன் ‘சாந்தி’ எனப் போற்றப்படுகிறான்.
Verse 4
सुरश्मिर्भविता राजा शशकर्णो महाबलः । शुभदर्शनः पाञ्चालो भविष्यति नराधिपः ॥ ३६.४ ॥
‘சுரஷ்மி’ என்ற பெயருடைய அரசன் தோன்றுவான்; ‘சசகர்ண’ மஹாபலமுடையவன்; மேலும் அழகிய தரிசனமுடைய ‘பாஞ்சால’ மனிதர்களின் அரசனாக ஆவான்.
Verse 5
सुशान्तिरङ्गवंशे वै सुन्दरोऽप्यङ्ग इत्युत । सुन्दश्च मुचुकुन्दोऽभूत्सुद्युम्नस्तुर एव च ॥ ३६.५ ॥
அங்க வம்சத்தில் நிச்சயமாக ‘சுசாந்தி’ இருந்தான்; மேலும் ‘சுந்தர’ என்பவனும் ‘அங்க’ என அழைக்கப்பட்டான். ‘சுந்த’ மற்றும் ‘முசுகுந்த’ இருந்தனர்; அதுபோல ‘சுத்யும்ன’ மற்றும் ‘துர’வும் இருந்தனர்.
Verse 6
सुमनाः सोमदत्तस्तु शुभः संवरणोऽभवत् । सुशीलो वसुदानस्तु सुखदो सुपतिर्भवत् ॥ ३६.६ ॥
‘சுமனா’ மற்றும் ‘சோமதத்த’ ‘சுப’ மற்றும் ‘சம்வரண’ ஆகியவர்களாக ஆனார்கள். அதுபோல் ‘சுசீல’ மற்றும் ‘வசுதான’ ‘சுகத’ மற்றும் ‘சுபதி’ ஆகியவர்களாக ஆனார்கள்.
Verse 7
शम्भुः सेनापतिरभूत् सुकान्तो दशरथः स्मृतः । सोमोऽभूज्जनको राजा एते त्रेतायुगॆ नृप ॥ ३६.७ ॥
சம்பு சேனாபதியாக ஆனான்; சுகாந்தன் தசரதன் என நினைவுகூரப்படுகிறான். சோமன் ஜனக அரசனானான்—இவர்கள் திரேதா யுகத்தின் மன்னர்கள்.
Verse 8
सर्वे भूमिमिमां राजन् भुक्त्वा ते वसुधाधिपाः । इष्ट्वा च विविधैर्यज्ञैर्दिवं प्राप्स्यन्त्यसंशयम् ॥ ३६.८ ॥
அரசே, அந்த எல்லா பூமியாதிபதிகளும் இந்த நிலத்தை அனுபவித்து (அதாவது ஆட்சி செய்து) பலவகை யாகங்களைச் செய்து, ஐயமின்றி விண்ணுலகை அடைவார்கள்.
Verse 9
श्रीवराह उवाच । एवं श्रुत्वा स राजर्षिर्ब्रह्मविद्याममृतं प्रभुः । आख्यानं परमं प्रीतस्तपश्चर्तुमियाद्वनम् ॥ ३६.९ ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—இவ்வாறு கேட்ட அந்த ராஜரிஷி, வல்லமைமிக்க தலைவர், அமுதம் போன்ற பிரம்மவித்தையைப் பெற்று, உயர்ந்த ஆக்யானத்தில் மகிழ்ந்து தவம் செய்ய வனத்திற்குச் சென்றார்.
Verse 10
ऋषिरध्यात्मयोगेन विहायेदं कलेवरम् । ब्रह्मभूतोऽभवद्धात्री हरौ लयमवाप च ॥ ३६.१० ॥
ரிஷி ஆத்யாத்ம யோகத்தால் இந்த உடலை விட்டு நீங்கினார். பிரம்மத்தில் நிலைபெற்று, தாத்ரீயும் ஹரியில் லயத்தை அடைந்தாள்.
Verse 11
वृन्दावनं च राजा असौ तपोऽर्थं गतवान् प्रभुः । तत्र गोविन्दनामानं हरिं स्तोतुमथारभत् ॥ ३६.११ ॥
அந்த அரசன், உயர்ந்த தலைவர், தவத்திற்காக விருந்தாவனத்திற்குச் சென்றான்; அங்கே கோவிந்தன் என்ற நாமமுடைய ஹரியைப் புகழத் தொடங்கினான்.
Verse 12
राजोवाच । नमामि देवं जगतां च मूर्तिं गोपेन्द्रमिन्द्रानुजमप्रमेयम् । संसारचक्रक्रमणैकदक्षं क्षितीधरं देववरं नमामि ॥ ३६.१२ ॥
அரசன் கூறினான்—உலகங்களின் மூர்த்தியாகிய தேவனை, கோபேந்திரனை, இந்திரனின் இளையோனை, அளவிடமுடியாதவனை, சம்சாரச் சக்கரத்தை இயக்குவதில் ஒப்பற்ற திறனுடையவனை, பூமியைத் தாங்கும் தேவவரனை நான் வணங்குகிறேன்।
Verse 13
भवोदधौ दुःखशतोर्मिभीमे जरावर्ते कृष्णपातालमूले । तदन्तमेको दधते सुखं मे नमोऽस्तु ते गोपतिरप्रमेय ॥ ३६.१३ ॥
பவக் கடலில்—துன்பத்தின் நூறு அலைகளால் அச்சமூட்டும்—மூப்பின் சுழலில், கரிய பாதாளத்தின் அடியில், அதன் முடிவையும் எனக்கு நலனையும் நீ ஒருவனே ஏற்படுத்துகிறாய். கோபதி, அளவிடமுடியாதவனே, உனக்கு நமஸ்காரம்।
Verse 14
व्याध्यादियुक्तः पुरुषैर्ग्रहैश्च सङ्घट्टमानं पुनरेव देव । नमोऽस्तु ते युद्धरते महात्मा जनार्दनो गोपतिरुग्रबाहुः ॥ ३६.१४ ॥
தேவனே! நோய் முதலிய துன்பங்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களும், பகைமைச் சக்திகளால் சூழப்பட்டவர்களும் மீண்டும் மீண்டும் தாக்கப்பட்டு நசுங்கும்போது, போரில் ஈடுபடும் மகாத்மா—ஜனார்தனன், கோபதி, உக்ரபாஹு—உனக்கு வணக்கம்।
Verse 15
त्वमुत्तमः सर्वविदां सुरेश त्वया ततं विश्वमिदं समस्तम् । गोपेन्द्र मां पाहि महानुभाव भवाद्भीतं तिग्मरथाङ्गपाणे ॥ ३६.१५ ॥
தேவர்களின் ஆண்டவனே, எல்லா ஞானிகளிலும் நீயே முதன்மை; உன்னால் இந்த முழு பிரபஞ்சமும் நிறைந்துள்ளது. கோபேந்திரனே, மகானுபாவனே, சம்சாரப் பயத்தில் நடுங்கும் என்னை—கூரிய சக்கரத்தைத் தாங்கியவனே—காத்தருள்வாய்।
Verse 16
परोऽसि देव प्रवरः सुराणां पुंसः स्वरूपोऽसि शशिप्रकाशः । हुताशवक्त्राच्युत तीव्रभाव गोपेन्द्र मां पाहि भवे पतन्तम् ॥ ३६.१६ ॥
தேவனே, நீ பரமன்; தேவர்களில் சிறந்தவன். நீ பரமபுருஷனின் உண்மைச் சொரூபம், நிலவொளிபோல் பிரகாசிப்பவன். அச்யுதனே, தீயைப் போன்ற முகமுடையவனே, தீவிர வல்லமையுடையவனே, கோபேந்திரனே—பவத்தில் விழும் என்னை காத்தருள்வாய்।
Verse 17
संसारचक्रक्रमणान्यनेका- न्याविर्भवन्त्यच्युत देहिनां यत् । त्वन्मायया मोहितानां सुरेश कस्ते मायां तरते द्वन्द्वधामा ॥ ३६.१७ ॥
ஹே அச்யுதா! உடலுடைய உயிர்களுக்கு ஸம்ஸாரச் சக்கரத்தில் சுழலும் பல விதங்கள் வெளிப்படுகின்றன. ஹே சுரேசா! உன் மாயையால் மயங்கியவர்கள், இருமைத் தாமமான அந்த மாயையை யார் கடக்க முடியும்?
Verse 18
अगोत्रमस्पर्शमरूपगन्ध- मनामनिर्देशमजं वरेण्यम् । गोपेन्द्र त्वां यद्युपासन्ति धीराः- स्ते मुक्तिभाजो भवबन्धमुक्ताः ॥ ३६.१८ ॥
ஹே கோபேந்திரா! குலமற்றவன், தொடுதலற்றவன், ரூப-கந்தம் அற்றவன், மனமும் சொல்லும் குறிக்க இயலாதவன், பிறவியற்றவன், வேரணியன் ஆகிய உன்னை உறுதியான ஞானிகள் வழிபட்டால், அவர்கள் பவபந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு முக்தியின் பங்காளிகள் ஆவர்.
Verse 19
शब्दातिगं व्योमरूपं विमूर्त्तिं विकर्म्मिणां शुभभावं वरेण्यम् । चक्राब्जपाणिं तु तथोपचारादुक्तं पुराणे सततं नमामि ॥ ३६.१९ ॥
புராணத்தில் கூறிய விதிப்படி உபசாரங்களுடன் நான் எப்போதும் வணங்குகிறேன்—சப்தத்தைத் தாண்டியவன், ஆகாய-ஸ்வரூபன், உருவமற்றவன்; கர்மத்தில் ஈடுபடுவோர்க்கு சுபபாவ-ஸ்வரூபன், வேரணியன்; கைகளில் சக்கரமும் தாமரையும் உடையவன்.
Verse 20
त्रिविक्रमं क्रान्तजगत्त्रयं च चतुर्मूर्त्तिं विश्वगतां क्षितीशम् । शम्भुं विभुं भूतपतिं सुरेशं नमाम्यहं विष्णुमनन्तमूर्त्तिम् ॥ ३६.२० ॥
நான் அனந்தமூர்த்தியான விஷ்ணுவை வணங்குகிறேன்—மூன்று உலகங்களையும் அடியெடுத்து அளந்த திரிவிக்ரமனை; நான்கு மூர்த்தியாய், எங்கும் நிறைந்த, பூமியின் ஆண்டவனை; சாம்புவை, விபுவை, பூதபதியையும் சுரேசனையும்.
Verse 21
त्वं देव सर्वाणि चराचराणि सृजस्यथो संहरसे त्वमेव । मां मुक्तिकामं नय देव शीघ्रं यस्मिन् गता योगिनो नापयान्ति ॥ ३६.२१ ॥
ஹே தேவா! அசையும் அசையாத அனைத்தையும் நீயே படைக்கிறாய்; நீயே மீண்டும் ஒடுக்குகிறாய். ஹே பகவான்! முக்தியை நாடும் என்னை விரைவாக அந்த நிலையிற்கு அழைத்துச் செல்; அங்கு சென்ற யோகிகள் மீண்டும் திரும்பார்.
Verse 22
जयस्व गोविन्द महानुभाव जयस्व विष्णो जय पद्मनाभ । जयस्व सर्वज्ञ जयाप्रमेय जयस्व विश्वेश्वर विश्वमूर्ते ॥ ३६.२२ ॥
ஜெயம் கோவிந்தா, மகானுபாவா; ஜெயம் விஷ்ணுவே; பத்மநாபனுக்கு ஜெயம். சர்வஜ்ஞனுக்கு ஜெயம், அளவிலாதவனுக்கு ஜெயம்; விஸ்வேஸ்வரா, விஸ்வமூர்த்தியே, உமக்கு ஜெயம்.
Verse 23
श्रीवराह उवाच । एवं स्तुत्वा तदा राजा निधाय स्वं कलेवरम् । परमात्मनि गोविन्दे लयमागाच्छ शाश्वते ॥ ३६.२३ ॥
ஸ்ரீவராஹர் கூறினார்—இவ்வாறு ஸ்துதி செய்து அந்த அரசன் தன் உடலை விட்டு, சாச்வத பரமாத்மா கோவிந்தனில் லயமடைந்தான்.
Within the Varāha–Pṛthivī dialogue, the teaching opens as a didactic historiography: Mahātapā addresses a king and recounts a succession of Maṇija/Tretāyuga rulers, using their reigns to illustrate dharmic governance, yajña-performance, and the resulting heavenly attainments.
Varāha narrates the transformative effect of hearing this ‘brahmavidyā-like’ account: the rājarṣi’s mind turns from royal enjoyment and merit to renunciation; he withdraws to Vṛndāvana and begins an intense hymn (stuti) to Govinda as the supreme cause of creation, maintenance, dissolution, and liberation.
The stuti crescendos into a soteriological vision—saṃsāra as a dangerous ocean, māyā and dualities as binding forces, and Govinda as the sole refuge. The rājarṣi stabilizes his mind in yoga, relinquishes the body, and attains laya (mergence) in the eternal Govinda, modeling the passage from dharmic kingship to mokṣa-oriented withdrawal.
Vṛndāvana (sacred grove/forest landscape associated with Govinda); broader implied terrestrial domain of kingship (bhūmi, vasudhā) as Pṛthivī’s sphere.
The text juxtaposes two ideals: (1) dharmic governance—rulers enjoy and administer the earth (bhūmi/vasudhā) and perform yajñas, gaining posthumous merit; and (2) renunciant soteriology—hearing the teaching prompts a shift toward tapas, upāsanā of Govinda, and yogic release from saṃsāra. Together these present a continuum from responsible kingship (supporting Pṛthivī’s stability) to liberation-oriented withdrawal.
The chapter uses yuga-chronology rather than ritual calendrics: it explicitly references Kṛtayuga and Tretāyuga, and describes future rulers “in Tretāyuga.” No tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal timings are specified for yajña or vrata practice in the provided verses.
Environmental stewardship is implicit in the idiom of Pṛthivī as the governed earth: kings ‘enjoy/hold’ the land (bhūmi, vasudhā) and are accountable through yajña and dharma, suggesting that legitimate rule includes maintaining terrestrial order. The narrative’s turn to renunciation further reduces the burden of acquisitive power on the earth, presenting withdrawal and self-restraint as complementary strategies for preserving balance within Pṛthivī’s domain.
A catalogue of rulers is presented, including names such as Suprabha (identified with the addressed king in Kṛtayuga), Śānti (as a noted Maṇija), Suraśmi, Śaśakarṇa, a Pāñcāla ruler, and other royal figures: Suśānti, Sundara (and Aṅga), Sunda, Muchukunda, Sudyumna, Sumanas, Somadatta, Śubha, Saṃvaraṇa, Suśīla, Vasudāna, Sukhada, Supati, Śambhu (as senāpati), Sukānta, Daśaratha, and Janaka. The chapter frames them as exemplary Tretāyuga nṛpas connected to royal succession traditions.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.