
Maṇija-nṛpa-vaṃśa-kathanaṃ tathā Govinda-stutiḥ
Genealogical-Historiography and Devotional-Soteriology
وراہ–پرتھوی کے تعلیمی مکالمے کے پس منظر میں یہ ادھیائے نصیحت آمیز تاریخ و نسب نامہ پیش کرتا ہے۔ مہاتپا ایک راجا کو تریتا یُگ سے وابستہ مَنیجا خاندان کے بادشاہوں کا سلسلہ سناتا ہے اور بتاتا ہے کہ جو حکمران دھرم کے ساتھ زمین کی نگہبانی کریں اور گوناگوں یَجْن کریں وہ سوَرگ لوک پاتے ہیں۔ پھر وراہ بیان کرتا ہے کہ اس ‘برہماوِدیا جیسی’ روایت کو سن کر راجرشی ویراغ اختیار کرتا ہے، ورنداون جا کر تپسیا میں لگتا ہے اور گووند (ہری/وشنو) کی یکسو ستوتی کرتا ہے—جو سِرشٹی، لَے اور مُکتی کی اعلیٰ بنیاد ہے۔ ستوتی میں سنسار کو خطرناک سمندر کہا گیا ہے اور مایا و دوئی سے پار اترنے کے لیے بھگوان کی شرن کو واحد سہارا بتایا گیا ہے۔ انجام میں یوگ کے ذریعے دےہ کا تیاگ اور شاشوت گووند میں لَے کا ذکر ہے، جو پرتھوی پر راج دھرم کے بوجھ کے لیے تیاگ و سنیاس کو مستحکم اخلاقی نمونہ بناتا ہے۔
Verse 1
महातपा उवाच । आदितरेतासु राजानो मणिजा ये प्रकीर्तिताः । कथयिष्यामि तान् राजन् यत्र जातोऽपि पार्थिव ॥ ३६.१ ॥
مہاتپا نے کہا—اے راجن، آدِتَریتس کی نسل میں جو فرمانروا ‘مَنیجا’ کے نام سے مشہور ہیں، میں اُن کا بیان کروں گا؛ اسی سلسلے میں وہ پارتھِو بھی پیدا ہوا تھا۔
Verse 2
योऽसौ सुप्रभानामासीत्त स त्वं राजन् कृते युगे । जातोऽसि नाम्ना विख्यातः प्रजापाल इति शोभनः ॥ ३६.२ ॥
اے راجَن، کِرت یُگ میں جو ‘سُپربھا’ کے نام سے معروف تھا وہی تم ہو۔ اب تم ‘پرجاپال’ کے نام سے مشہور ہو کر پیدا ہوئے ہو، اے درخشاں!
Verse 3
शेषास्त्रेतायुगॆ राजन् भविष्यन्ति महाबलाः । यो दीप्ततेजा मणिजः स शान्तेति प्रकीर्तितः ॥ ३६.३ ॥
اے راجَن، باقی لوگ تریتا یُگ میں بڑے زورآور ہو کر پیدا ہوں گے۔ جو درخشاں تَج والا، مَنی سے پیدا ہوا ہے، وہ ‘شانتی’ کے نام سے مشہور ہے۔
Verse 4
सुरश्मिर्भविता राजा शशकर्णो महाबलः । शुभदर्शनः पाञ्चालो भविष्यति नराधिपः ॥ ३६.४ ॥
‘سُرَشمی’ نام کا ایک بادشاہ ہوگا؛ ‘شَشکَرن’ بڑا زورآور ہوگا؛ اور خوش منظر ‘پانچال’ بھی انسانوں کا فرمانروا بنے گا۔
Verse 5
सुशान्तिरङ्गवंशे वै सुन्दरोऽप्यङ्ग इत्युत । सुन्दश्च मुचुकुन्दोऽभूत्सुद्युम्नस्तुर एव च ॥ ३६.५ ॥
انگ کے وَنش میں یقیناً ‘سُشانتِی’ ہوا؛ اور ‘سُندر’ کو بھی ‘انگ’ کہا گیا۔ ‘سُند’ اور ‘مُچُکُند’ ہوئے؛ اسی طرح ‘سُدیُمن’ اور ‘تُر’ بھی۔
Verse 6
सुमनाः सोमदत्तस्तु शुभः संवरणोऽभवत् । सुशीलो वसुदानस्तु सुखदो सुपतिर्भवत् ॥ ३६.६ ॥
‘سُمنَا’ اور ‘سومدَتّ’ ‘شُبھ’ اور ‘سَموَرَن’ بنے۔ اسی طرح ‘سُشیل’ اور ‘وَسودان’ ‘سُکھد’ اور ‘سُپتی’ بنے۔
Verse 7
शम्भुः सेनापतिरभूत् सुकान्तो दशरथः स्मृतः । सोमोऽभूज्जनको राजा एते त्रेतायुगॆ नृप ॥ ३६.७ ॥
شمبھُو لشکر کا سپہ سالار بنا؛ سُکانت کو دشرَتھ کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ سوم جنک بادشاہ بنا—یہ تریتا یُگ کے حکمران تھے۔
Verse 8
सर्वे भूमिमिमां राजन् भुक्त्वा ते वसुधाधिपाः । इष्ट्वा च विविधैर्यज्ञैर्दिवं प्राप्स्यन्त्यसंशयम् ॥ ३६.८ ॥
اے راجَن، وہ سب زمین کے حکمران اس دھرتی سے بہرہ مند (یعنی حکومت) ہو کر اور طرح طرح کے یَجْن کر کے، بلا شبہ جنت/سورگ کو پہنچیں گے۔
Verse 9
श्रीवराह उवाच । एवं श्रुत्वा स राजर्षिर्ब्रह्मविद्याममृतं प्रभुः । आख्यानं परमं प्रीतस्तपश्चर्तुमियाद्वनम् ॥ ३६.९ ॥
شری وراہ نے فرمایا—یوں سن کر وہ راجرشی، قادر و توانا، امرت جیسی برہماوِدیا پا کر، اعلیٰ حکایت سے خوش ہو کر تپسیا کے لیے جنگل کو روانہ ہوا۔
Verse 10
ऋषिरध्यात्मयोगेन विहायेदं कलेवरम् । ब्रह्मभूतोऽभवद्धात्री हरौ लयमवाप च ॥ ३६.१० ॥
رِشی نے ادھیاتم یوگ کے ذریعے یہ جسم چھوڑ دیا۔ برہمن میں قائم ہو کر، دھاتری بھی ہری میں لَے کو پہنچ گئی۔
Verse 11
वृन्दावनं च राजा असौ तपोऽर्थं गतवान् प्रभुः । तत्र गोविन्दनामानं हरिं स्तोतुमथारभत् ॥ ३६.११ ॥
وہ بادشاہ، صاحبِ شان، تپسیا کے لیے وِرِنداون گیا؛ وہاں اس نے گووند نام والے ہری کی حمد و ثنا شروع کی۔
Verse 12
राजोवाच । नमामि देवं जगतां च मूर्तिं गोपेन्द्रमिन्द्रानुजमप्रमेयम् । संसारचक्रक्रमणैकदक्षं क्षितीधरं देववरं नमामि ॥ ३६.१२ ॥
بادشاہ نے کہا: میں جہانوں کے مجسّم روپ والے خدا کو، گوپیندر کو، اندرا کے چھوٹے بھائی کو، بے اندازہ کو، سنسار کے چکر کو چلانے میں یکتا ماہر کو، زمین اٹھانے والے، دیوتاؤں میں برتر کو سجدۂ تعظیم کرتا ہوں۔
Verse 13
भवोदधौ दुःखशतोर्मिभीमे जरावर्ते कृष्णपातालमूले । तदन्तमेको दधते सुखं मे नमोऽस्तु ते गोपतिरप्रमेय ॥ ३६.१३ ॥
بھَو کے سمندر میں—دکھ کی سینکڑوں موجوں سے ہولناک—بڑھاپے کے بھنور میں، سیاہ پاتال کی جڑ میں، اس کا انجام اور میری خیر تو ہی اکیلا قائم کرتا ہے۔ اے گوپتی، بے اندازہ، تجھے نمسکار ہے۔
Verse 14
व्याध्यादियुक्तः पुरुषैर्ग्रहैश्च सङ्घट्टमानं पुनरेव देव । नमोऽस्तु ते युद्धरते महात्मा जनार्दनो गोपतिरुग्रबाहुः ॥ ३६.१४ ॥
اے خدا! جب بیماری وغیرہ میں مبتلا لوگ اور دشمن قوتوں سے گھیرے ہوئے افراد بار بار ضربوں سے کچلے جاتے ہیں، تب جنگ میں رَت مہاتما—جناردن، گوپتی، اُگرباہو—تجھے نمسکار ہے۔
Verse 15
त्वमुत्तमः सर्वविदां सुरेश त्वया ततं विश्वमिदं समस्तम् । गोपेन्द्र मां पाहि महानुभाव भवाद्भीतं तिग्मरथाङ्गपाणे ॥ ३६.१५ ॥
اے سُریش! تو سب جاننے والوں میں سب سے برتر ہے؛ تیرے ہی ذریعے یہ سارا جگت پھیلا ہوا ہے۔ اے گوپیندر، اے عظیم الشان، سنسار کے خوف سے ڈرے ہوئے مجھے—اے تیز چکر بردار—اپنی پناہ میں رکھ۔
Verse 16
परोऽसि देव प्रवरः सुराणां पुंसः स्वरूपोऽसि शशिप्रकाशः । हुताशवक्त्राच्युत तीव्रभाव गोपेन्द्र मां पाहि भवे पतन्तम् ॥ ३६.१६ ॥
اے خدا! تو برتر ترین ہے، دیوتاؤں میں سب سے افضل۔ تو پرم پُرش کا حقیقی روپ ہے، چاند کی روشنی کی طرح درخشاں۔ اے اَچُیُت، آگ جیسے دہانے والے، سخت قوت والے، اے گوپیندر—بھَو میں گرتے ہوئے مجھے بچا لے۔
Verse 17
संसारचक्रक्रमणान्यनेका- न्याविर्भवन्त्यच्युत देहिनां यत् । त्वन्मायया मोहितानां सुरेश कस्ते मायां तरते द्वन्द्वधामा ॥ ३६.१७ ॥
اے اَچْیُت! جسم دار جیووں کے لیے سنسار کے چکر میں گردش کے بہت سے طریقے ظاہر ہوتے ہیں۔ اے سُریش! جو تیری مایا سے فریفتہ ہیں، اُس دوئی کے گھر جیسی مایا کو کون پار کر سکتا ہے؟
Verse 18
अगोत्रमस्पर्शमरूपगन्ध- मनामनिर्देशमजं वरेण्यम् । गोपेन्द्र त्वां यद्युपासन्ति धीराः- स्ते मुक्तिभाजो भवबन्धमुक्ताः ॥ ३६.१८ ॥
اے گوپیندر! اگر ثابت قدم دانا تجھے—جو نسب و گوتر سے ماورا، لمس سے پرے، صورت و بو سے منزہ، ذہن و کلام کے اشارے سے بالاتر، اَج اور سب سے برگزیدہ ہے—عبادت کریں تو وہ بھوَ بندھن سے آزاد ہو کر مکتی کے حق دار بن جاتے ہیں۔
Verse 19
शब्दातिगं व्योमरूपं विमूर्त्तिं विकर्म्मिणां शुभभावं वरेण्यम् । चक्राब्जपाणिं तु तथोपचारादुक्तं पुराणे सततं नमामि ॥ ३६.१९ ॥
میں پُران میں بیان کردہ طریقۂ تعظیم و اُپچار کے مطابق اُس پرم وरेṇya کو ہمیشہ سجدۂ نمسکار کرتا ہوں—جو لفظ سے ماورا، آکاش کی مانند، بے جسم صورت ہے؛ جو کرم میں لگے ہوئے لوگوں کے لیے شُبھ بھاو کا سرچشمہ ہے؛ اور جس کے ہاتھوں میں چکر اور پدم ہیں۔
Verse 20
त्रिविक्रमं क्रान्तजगत्त्रयं च चतुर्मूर्त्तिं विश्वगतां क्षितीशम् । शम्भुं विभुं भूतपतिं सुरेशं नमाम्यहं विष्णुमनन्तमूर्त्तिम् ॥ ३६.२० ॥
میں اننت مُورتی وِشنو کو نمسکار کرتا ہوں—تری وِکرم کو جس نے تینوں جہانوں پر قدم رکھا؛ چَتُرمُورتی، عالم گیر، خِتییش کو؛ شَمبھو، وِبھُو، بھوت پتی اور سُریش کو۔
Verse 21
त्वं देव सर्वाणि चराचराणि सृजस्यथो संहरसे त्वमेव । मां मुक्तिकामं नय देव शीघ्रं यस्मिन् गता योगिनो नापयान्ति ॥ ३६.२१ ॥
اے ربّ! تو ہی تمام متحرک و ساکن مخلوقات کو پیدا کرتا ہے اور تو ہی انہیں سمیٹ لیتا ہے۔ اے خدا! مجھے، جو مکتی کا خواہاں ہوں، جلد اُس مقام تک لے چل جہاں پہنچ کر یوگی پھر واپس نہیں آتے۔
Verse 22
जयस्व गोविन्द महानुभाव जयस्व विष्णो जय पद्मनाभ । जयस्व सर्वज्ञ जयाप्रमेय जयस्व विश्वेश्वर विश्वमूर्ते ॥ ३६.२२ ॥
فتح و نصرت ہو گووند کی، اے عظیم النفس؛ فتح ہو وِشنو کی؛ پدمنابھ کی جے۔ سب کچھ جاننے والے کی جے، بے اندازہ کی جے؛ اے ربِّ کائنات، اے کُل جہان کی صورت، تیری جے ہو۔
Verse 23
श्रीवराह उवाच । एवं स्तुत्वा तदा राजा निधाय स्वं कलेवरम् । परमात्मनि गोविन्दे लयमागाच्छ शाश्वते ॥ ३६.२३ ॥
شری وراہ نے فرمایا—یوں ستوتی کر کے اُس راجہ نے اپنا جسم چھوڑ دیا اور شاشوت پرماتما گووند میں لَے ہو گیا۔
The text juxtaposes two ideals: (1) dharmic governance—rulers enjoy and administer the earth (bhūmi/vasudhā) and perform yajñas, gaining posthumous merit; and (2) renunciant soteriology—hearing the teaching prompts a shift toward tapas, upāsanā of Govinda, and yogic release from saṃsāra. Together these present a continuum from responsible kingship (supporting Pṛthivī’s stability) to liberation-oriented withdrawal.
The chapter uses yuga-chronology rather than ritual calendrics: it explicitly references Kṛtayuga and Tretāyuga, and describes future rulers “in Tretāyuga.” No tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal timings are specified for yajña or vrata practice in the provided verses.
Environmental stewardship is implicit in the idiom of Pṛthivī as the governed earth: kings ‘enjoy/hold’ the land (bhūmi, vasudhā) and are accountable through yajña and dharma, suggesting that legitimate rule includes maintaining terrestrial order. The narrative’s turn to renunciation further reduces the burden of acquisitive power on the earth, presenting withdrawal and self-restraint as complementary strategies for preserving balance within Pṛthivī’s domain.
A catalogue of rulers is presented, including names such as Suprabha (identified with the addressed king in Kṛtayuga), Śānti (as a noted Maṇija), Suraśmi, Śaśakarṇa, a Pāñcāla ruler, and other royal figures: Suśānti, Sundara (and Aṅga), Sunda, Muchukunda, Sudyumna, Sumanas, Somadatta, Śubha, Saṃvaraṇa, Suśīla, Vasudāna, Sukhada, Supati, Śambhu (as senāpati), Sukānta, Daśaratha, and Janaka. The chapter frames them as exemplary Tretāyuga nṛpas connected to royal succession traditions.