
Vasudeva Mahatmya
This section is primarily thematic rather than tied to a single pilgrimage site. Its sacred geography is conveyed through narrative movement across classical Purāṇic and epic locations—Kurukṣetra (as a memory-space of post-war ethical inquiry), Kailāsa (as a locus of divine-ṛṣi transmission), and Badarīāśrama (as an ascetic north-Himalayan setting associated with Nara-Nārāyaṇa). These place-references function as authority markers: Kurukṣetra anchors the teaching in dharma-debate, Kailāsa in revelatory relay, and Badarīāśrama in tapas and contemplative practice.
32 chapters to explore.

देवतासंबन्धेन सुकरमोक्षसाधनम् | The Accessible Means to Liberation through Deity-Connection
ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಶೌನಕನು ಸೂತನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ—ಧರ್ಮ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ, ಯೋಗಸಾಧನೆಗಳು ಅನೇಕ ಇತಿಹಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದರೂ, ವಿಘ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿಗೆ ಬೇಕಾಗುವ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಾರಣ ಬಹುಜನರಿಗೆ ಅವು ಕಠಿಣ. ಆದ್ದರಿಂದ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರೂ ಆಚರಿಸಬಹುದಾದ ‘ಸುಕರೋಪಾಯ’ವನ್ನು ತಿಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡುತ್ತಾನೆ. ಸೂತನು, ಇದೇ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹಿಂದೆ ಸಾವರ್ಣಿ ಋಷಿ ಸ್ಕಂದನಿಗೆ (ಗುಹಾ/ಕಾರ್ತ್ತಿಕೇಯ) ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಕಂದನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವನ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ದೇವತಾಸಂಬಂಧದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಅಲ್ಪ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮವೂ ಮಹತ್ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಿಘ್ನ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ; ದೇವಕರ್ಮ, ಪಿತೃಕರ್ಮ, ಸ್ವಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳು ಭಗವತ್ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಶೀಘ್ರ ಸಿದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕಠಿಣವಾದ ಸಾಂಖ್ಯ, ಯೋಗ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮಾರ್ಗಗಳೂ ಭಕ್ತಿಯ ಆಶ್ರಯದಿಂದ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಸಾವರ್ಣಿ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅನೇಕ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಪೂಜಾವಿಧಿಗಳು ಕಾಲಬದ್ಧ ಫಲ ನೀಡುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಿರ್ಭಯ, ಅಕ್ಷಯ ಫಲದಾತ, ಭಯಾಪಹ, ಭಕ್ತವತ್ಸಲ ದೇವರು ಯಾರು? ಹಾಗೆಯೇ ಸರಳವಾದ, ಪ್ರಮಾಣಭೂತ ಪೂಜಾವಿಧಿಯನ್ನೂ ತಿಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅಧ್ಯಾಯಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದನು ಅನುಕೂಲ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ.

वासुदेवपरब्रह्मनिर्णयः — Vāsudeva as Supreme Brahman and the Consecration of Action
ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ದಿವ್ಯಾಧಿಕಾರದ ಪ್ರಕಟಣೆಯಾಗಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಕಂದನು—ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರ; ಕೇವಲ ತರ್ಕದಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾಗದು, ವಾಸುದೇವನ ಕೃಪೆಯಿಂದಲೇ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಭಾರತಯುದ್ಧದ ಬಳಿಕ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಅಚ್ಯುತಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದ ಭೀಷ್ಮನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ—ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷಾರ್ಥಸಿದ್ಧಿಗೆ ಎಲ್ಲ ವರ್ಣಾಶ್ರಮದವರು ಯಾವ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಅಲ್ಪಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಿಘ್ನ ಯಶಸ್ಸು ಹೇಗೆ, ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಪುಣ್ಯದಿಂದಲೂ ಮಹತ್ತರ ಪದ ಹೇಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಕೃಷ್ಣನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಭೀಷ್ಮನು “ಶ್ರೀ-ವಾಸುದೇವ-ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ”ವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ನಾರದನು ಅದನ್ನು ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಕೈಲಾಸದ ಮೂಲಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಿದ್ಧಾಂತ—ವಾಸುದೇವ/ಕೃಷ್ಣನೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ; ನಿಷ್ಕಾಮರೂ ಸಕಾಮರೂ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಆರಾಧ್ಯ, ಮತ್ತು ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲೇ ನಿಂತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಅವರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಬಹುದು. ವೈದಿಕ, ಪಿತೃ ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಕರ್ಮಗಳು ಕೃಷ್ಣಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅವು ಕ್ಷಯಶೀಲ, ಸೀಮಿತ, ದೋಷ-ವಿಘ್ನಗಳಿಗೆ ಒಳಪಡುವವು; ಆದರೆ ಕೃಷ್ಣಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ ಫಲದಲ್ಲಿ ‘ನಿರ್ಗುಣ’ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಪಡೆದು ಮಹತ್ತಾದ ಅಕ್ಷಯ ಫಲ ನೀಡುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಭಗವದ್ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಘ್ನಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಇತಿಹಾಸಸೂಚನೆ—ನಾರದನು ಬದರಿ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ನರ-ನಾರಾಯಣರನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ ಅವರ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಿಯಮವನ್ನು ನೋಡಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು; ಮುಂದಿನ ಸಂವಾದಕ್ಕೆ ಇದು ಪೀಠಿಕೆ ಆಗುತ್ತದೆ.

Vāsudeva as the Supreme Recipient of Daiva–Pitṛ Rites; Pravṛtti–Nivṛtti Dharma and the Akṣaya Fruit of Viṣṇu-Sambandha
ಅಧ್ಯಾಯ 3 ನಾರದನ ಸ್ತುತಿ‑ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಂದ ತತ್ತ್ವಸಂವಾದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ—ವೇದ‑ಪುರಾಣಗಳು ವಾಸುದೇವನನ್ನು ನಿತ್ಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ‑ನಿಯಂತನೆಂದು ಹಾಡುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ವರ್ಣಾಶ್ರಮಗಳು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ವಾಸುದೇವನು ತಂದೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಯಾರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ? ಶ್ರೀನಾರಾಯಣನು ಇದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಉಪದೇಶವೆಂದು ಹೇಳಿ, ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಭಾವದಲ್ಲಿ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ‘ಸತ್ಯ‑ಜ್ಞಾನ‑ಅನಂತ’, ತ್ರಿಗುಣಾತೀತವೆಂದು ನಿರೂಪಿಸಿ, ಅದೇ ದಿವ್ಯ ಪುರುಷನು ಮಹಾಪುರುಷ/ವಾಸುದೇವ/ನಾರಾಯಣ/ವಿಷ್ಣು/ಕೃಷ್ಣ ಎಂಬ ನಾಮರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಏಕ ಪರಮತತ್ತ್ವವೆಂದು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ। ಲೋಕಮರ್ಯಾದೆಯಾಗಿ ದೈವ ಮತ್ತು ಪಿತೃಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಲೇಬೇಕು; ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಅಂತಿಮ ಸಮರ್ಪಣೆಯೂ ಸರ್ವಾತ್ಮನಾದ ಆ ಏಕ ಪ್ರಭುವಿಗೇ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಳಿಕ ವೈದಿಕ ಕರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿವೃತ್ತಿ ಎಂದು ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಾಹ, ಧರ್ಮ್ಯ ಧನಾರ್ಜನೆ, ಕಾಮ್ಯ ಯಜ್ಞಗಳು, ಲೋಕಹಿತ ಕಾರ್ಯಗಳು; ಫಲ ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಸೀಮಿತ, ಪುಣ್ಯಕ್ಷಯವಾದ ಮೇಲೆ ಪುನಃ ಭೂಮಿಗೆ ಮರಳಬೇಕು. ನಿವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂನ್ಯಾಸ, ಸಂಯಮ, ತಪಸ್ಸು, ಬ್ರಹ್ಮ‑ಯೋಗ‑ಜ್ಞಾನ‑ಜಪ ಯಜ್ಞಗಳು; ಇವುಗಳಿಂದ ತ್ರಿಲೋಕಾತೀತ ಲೋಕಗಳು ದೊರಕಿದರೂ ಪ್ರಳಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳೂ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ। ಮುಖ್ಯ ನಿರ್ಣಯ—ಗುಣಾಧೀನ ಕರ್ಮವೂ ‘ವಿಷ್ಣು‑ಸಂಬಂಧ’ದಿಂದ, ಅಂದರೆ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ನಿರ್ಗುಣವಾಗಿ ಅಕ್ಷಯ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಗವದ್ದಾಮವನ್ನು ತಲುಪಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಉದಾಹರಣೆ ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು; ನಿವೃತ್ತಿಯ ಉದಾಹರಣೆ ಸನಕಾದಿ ಮತ್ತು ನೈಷ್ಠಿಕ ಮುನಿಗಳು—ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಶಿಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅದೇ ಏಕ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಸೌಲಭ್ಯ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸಣ್ಣ ಕಾರ್ಯವೂ ಮಹತ್ತರ ಹಾಗೂ ಸ್ಥಿರ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಏಕಾಂತ ಭಕ್ತರು ದಿವ್ಯ ಸೇವೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ನಿಜ ಸಂಬಂಧ ಸಂಸಾರಬಂಧನವನ್ನು ತಡೆದು ಕರ್ಮಯೋಗ‑ಜ್ಞಾನಯೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ನೀಡುತ್ತದೆ।

Śvetadvīpa-Darśana and the Akṣara Devotees of Vāsudeva (श्वेतद्वीपदर्शनम् / अक्षराणां वासुदेवसेवा)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಂಬಂಧಿತ ಚಲನಗಳು ಇವೆ. ಮೊದಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಾರದರು ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿ ತೃಪ್ತರಾದರೂ, ಭಗವಂತನ ಪೂರ್ವ/ಪರಮ ರೂಪದ ದರ್ಶನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ನಾರಾಯಣನು—ಆ ರೂಪ ದಾನ, ಯಜ್ಞ, ವೈದಿಕ ಕರ್ಮಗಳು ಅಥವಾ ಕೇವಲ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಲಭ್ಯವಲ್ಲ; ಅನನ್ಯ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅದು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅನನ್ಯಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ, ಸ್ವಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಗಳಿಂದ ನಾರದರು ಅರ್ಹರು ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಿ, ‘ಶ್ವೇತದ್ವೀಪ’ ಎಂಬ ಅಂತರ್ನಿಹಿತ ಶ್ವೇತ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದೆ ಸ್ಕಂದನು ನಾರದರ ಯೋಗಗಮನ ಮತ್ತು ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ತೇಜೋಮಯ ಶ್ವೇತದ್ವೀಪದ ವರ್ಣನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ—ಶುಭ ವೃಕ್ಷಗಳು, ಉದ್ಯಾನಗಳು, ನದಿಗಳು, ಕಮಲಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧ. ಅಲ್ಲಿನ ನಿವಾಸಿಗಳು ಮುಕ್ತರು, ನಿಷ್ಪಾಪರು, ಸುಗಂಧಯುತರು, ನಿತ್ಯಯೌವನಿಗಳು, ಶುಭಲಕ್ಷಣಚಿಹ್ನಿತರು; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದ್ವಿಭುಜರು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಚತುರ್ಭುಜರು; ಷಡೂರ್ಮಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರು ಮತ್ತು ಕಾಲಭಯಾತೀತರು. ಸಾವರ್ಣಿ—ಇಂತಹ ಜೀವಿಗಳು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಸ್ಥಿತಿ ಏನು? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಕಂದನು—ಅವರು ‘ಅಕ್ಷರ’ ಪುರುಷರು; ಪೂರ್ವಕಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರ ವಾಸುದೇವಸೇವೆಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಭಾವವನ್ನು ಪಡೆದವರು, ಕಾಲ-ಮಾಯೆಗೆ ಅತೀತರು, ಪ್ರಳಯದಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಧಾಮಕ್ಕೆ ಮರಳುವವರು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾಯೆಯಿಂದ ‘ಕ್ಷರ’ವಾಗಿ ಜನಿಸಿದವರೂ ಅಹಿಂಸೆ, ತಪಸ್ಸು, ಸ್ವಧರ್ಮಪಾಲನೆ, ವೈರಾಗ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ವಾಸುದೇವ ಮಹಿಮಾಬೋಧ, ನಿರಂತರ ಭಕ್ತಿ, ಮಹತ್ಸಂಗ, ಮೋಕ್ಷ-ಸಿದ್ಧಿಗಳ ಮೇಲೆಯೂ ಅನಾಸಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ಹರಿಯ ಜನ್ಮ-ಕರ್ಮಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಶ್ರವಣ-ಕೀರ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅದೇ ಪದವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾನವರಿಗೂ ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತೋರಿಸುವ ವಿಸ್ತೃತ ಪುರಾಣಕಥೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವುದಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

Amāvāsu’s Vāsudeva-bhakti and Pāñcarātra-Ordered Kingship (अमावसोर्वासुदेवभक्तिः पञ्चरात्रविधिश्च)
ಸ್ಕಂದಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ವಸುವಂಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆದರ್ಶ ರಾಜ ಅಮಾವಾಸುವಿನ ವರ್ಣನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅವನು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಪಿತೃಭಕ್ತ, ಇಂದ್ರಿಯಸಂಯಮಿ, ಅಹಿಂಸಕ, ವಿನಯಶೀಲ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತ. ಅವನು ನಿರಂತರ ನಾರಾಯಣಮಂತ್ರ ಜಪ ಮಾಡಿ, ಪಂಚಕಾಲ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ—ಮೊದಲು ವಾಸುದೇವನಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯ, ನಂತರ ದೇವರು, ಪಿತೃಗಳು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಆಶ್ರಿತರಿಗೂ ಪ್ರಸಾದ ವಿತರಣೆ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದುದನ್ನು ತಾನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು; ಇದನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತ/ಪವಿತ್ರ ಭೋಜನನೀತಿಯಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾಂಸಾಹಾರದಿಂದಾಗುವ ಪ್ರಾಣಿಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅವನು ಮಹಾದೋಷವೆಂದು ಎಣಿಸುತ್ತಾನೆ; ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಆಡಳಿತ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಾಂಚರಾತ್ರ ಆಚಾರ್ಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ, ಕಾಮ್ಯ-ನೈಮಿತ್ತಿಕ-ನಿತ್ಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಾತ್ತ್ವತ/ವೈಷ್ಣವ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಕ್ತಿಫಲವಾಗಿ ಇಂದ್ರಾದಿ ದೇವರಿಂದ ದಿವ್ಯ ದಾನಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ದೇವಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪಕ್ಷಪಾತ ಅಥವಾ ವಾಕ್ದೋಷದಿಂದ ಪತನ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಕಥೆ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ದೃಢ ಮಂತ್ರಸಾಧನೆಯಿಂದ ಸ್ವರ್ಗಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪಿತೃಶಾಪದಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆದು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವಾರಾಧನೆಯನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸಿ ವಾಸುದೇವನ ನಿರ್ಭಯ ಪರಮಪದವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ.

अहिंसायज्ञविवेकः (Discerning Non-Violent Sacrifice) — Vasu and the Devas’ Yajña Debate
ಅಧ್ಯಾಯ 6ರಲ್ಲಿ ಸಾವರ್ಣಿ ಸ್ಕಂದನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ—ಮಹಾನ್ ವಸು ರಾಜನು ಭೂಮಿ/ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಬಿದ್ದನು, ಶಾಪದ ಕಾರಣವೇನು, ಬಿಡುಗಡೆ ಹೇಗೆ ಆಯಿತು ಎಂದು. ಸ್ಕಂದನು ಪೂರ್ವವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ಇಂದ್ರನು (ವಿಶ್ವಜಿತ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ) ಅಶ್ವಮೇಧಸಮಾನ ಮಹಾಯಜ್ಞವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು; ಅಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಗಿತ್ತು, ಅವು ಆర్తನಾದ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ತೇಜಸ್ವಿ ಋಷಿಗಳು ಬಂದು ಸತ್ಕಾರ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಆಶ್ಚರ್ಯ-ಕರುಣೆಯಿಂದ ದೇವರಿಗೆ ಧರ್ಮೋಪದೇಶ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಋಷಿಗಳು ಸನಾತನಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿ—ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ತತ್ತ್ವ; ವೇದದ ಉದ್ದೇಶ ಪ್ರಾಣಿವಧವಲ್ಲ, ಧರ್ಮದ ‘ನಾಲ್ಕು ಪಾದ’ ಸ್ಥಾಪನೆ, ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಕುಸಿತಗೊಳಿಸುವುದಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಜಸ್-ತಮಸ್ ಪ್ರೇರಿತ ತಪ್ಪು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸಿ ‘ಅಜ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕೇವಲ ‘ಮೇಕೆ’ ಎಂದು ಹಿಡಿದು ಬಲಿ ನೀಡುವುದು ವೇದತಾತ್ಪರ್ಯವಲ್ಲ; ಅದು ಬೀಜ/ಔಷಧಿ ಮುಂತಾದ ತಾಂತ್ರಿಕಾರ್ಥದಲ್ಲಿಯೂ ಗ್ರಹ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ದೇವರು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಅನುಕೂಲರು; ವಿಷ್ಣುಪೂಜೆಗೆ ಅಹಿಂಸಕ ಯಜ್ಞವೇ ಯುಕ್ತ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ದೇವರು ಋಷಿಗಳ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ; ಅಹಂಕಾರ, ಕ್ರೋಧ, ಮೋಹಗಳಿಂದ ಅಧರ್ಮದ ಬಿರುಕುಗಳು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ. ಆಗ ರಾಜೋಪಚಾರಿಚರ ವಸು ಬರುತ್ತಾನೆ; ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಬೇಕೋ ಅಥವಾ ಧಾನ್ಯ-ಔಷಧಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಬೇಕೋ ಎಂದು ದೇವರೂ ಋಷಿಗಳೂ ಅವನಿಂದ ತೀರ್ಪು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವರ ಇಷ್ಟವನ್ನು ತಿಳಿದು ವಸು ಪ್ರಾಣಿಬಲಿಯನ್ನೇ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ; ಈ ವಾಗ್ದೋಷದಿಂದ ಅವನು ಆಕಾಶದಿಂದ ಬಿದ್ದು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ನಾರಾಯಣಾಶ್ರಯದಿಂದ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂಸಾಫಲದ ಭಯದಿಂದ ದೇವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಋಷಿಗಳು ಆಶ್ರಮಗಳಿಗೆ ಮರಳುತ್ತಾರೆ—ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥವಿವೇಕ, ನೈತಿಕ ಯಜ್ಞಾಚಾರ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವಾಕ್ಯದ ಕರ್ಮಭಾರ ಕುರಿತು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ದೃಷ್ಠಾಂತವಾಗಿದೆ.

वसोरुद्धारः, पितृशापः, श्वेतद्वीप-वैष्णवधाम-प्राप्तिः (Vasu’s Restoration, Ancestral Curse, and Attainment of Śvetadvīpa/Vaiṣṇava Dhāma)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಫಲ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಗತಿಯ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಕಥನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಜ ವಸು ಒಂದು ಅಪರಾಧದಿಂದ ಭೂಮಿಯೊಳಗೆ ಬಂಧಿತನಾಗಿ, ತ್ರ್ಯಕ್ಷರಿ ಭಗವತ್ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಜಪಿಸಿ, ಕಾಲ–ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಪಂಚಕಾಲ ವಿಧಿಯಿಂದ ತೀವ್ರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶ್ರೀಹರಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಾಸುದೇವನು ಪ್ರಸನ್ನನಾಗಿ ಗರುಡನಿಗೆ ಆಜ್ಞೆ ನೀಡಿ ಭೂಮಿಯ ಬಿರುಕುಗಳಿಂದ ವಸುವನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸಿ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ದಿವ್ಯ ಮಧ್ಯಸ್ಥನ ಮೂಲಕ ಭಗವದನುಗ್ರಹ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಕ್ಯಾಪಚಾರ/ಅವಮಾನವು ಭಾರೀ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೂ, ಹರಿಯ ಏಕಾಂತ ಸೇವೆ ಶೀಘ್ರ ಪಾವನಗೊಳಿಸಿ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಗತಿ ಹಾಗೂ ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ವಸು ದೇವಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸನ್ಮಾನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದೆ ಪಿತೃಸಂಬಂಧಿತ ಅಚ್ಛೋದಾ ಪ್ರಸಂಗ, ಗುರುತು-ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಪಿತೃಗಳ ಶಾಪ ಬರುತ್ತದೆ—ಆ ಶಾಪವೇ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ವಿಮೋಚನಾ ಯೋಜನೆಯಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ದ್ವಾಪರಯುಗದಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯ ಜನ್ಮಗಳು, ನಿರಂತರ ಭಕ್ತಿ-ಉತ್ಕರ್ಷ, ಪಾಂಚರಾತ್ರ ಮಾರ್ಗದ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯಲೋಕಗಳಿಗೆ ಮರಳಿಕೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ವಸು ಭೋಗದಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯ ಪಡೆದು ರಮಾಪತಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಯೋಗಧಾರಣೆಯಿಂದ ದೇವದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸಿದ್ಧಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ‘ಮೋಕ್ಷದ್ವಾರ’ವೆಂದು ವರ್ಣಿತ ಸೂರ್ಯಮಂಡಲವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಅಲ್ಪಕಾಲಿಕ ದೇವತೆಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಿಂದ ಅದ್ಭುತ ಶ್ವೇತದ್ವೀಪವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ—ಗೋಲೋಕ/ವೈಕುಂಠಾಭಿಲಾಷಿ ಭಕ್ತರ ಸೀಮಾಧಾಮ. ‘ಶ್ವೇತಮುಕ್ತರು’ ಎಂದರೆ ಏಕಾಂತಿಕ ಧರ್ಮದಿಂದ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ.

Kāla, Ritual Distortion, and the Durvāsā–Indra Episode (कालप्रभावः, हिंस्रयज्ञप्रवृत्तिः, दुर्वासा-इन्द्रोपाख्यानम्)
ಅಧ್ಯಾಯ 8ರಲ್ಲಿ ಸಾವರ್ಣಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ—ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಯಜ್ಞವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ್ದರೂ ಅವು ಮತ್ತೆ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ? ಶಾಶ್ವತ ಶುದ್ಧ ಧರ್ಮವು ಪ್ರಾಚೀನರಲ್ಲಿಯೂ ನಂತರವರಲ್ಲಿಯೂ ಹೇಗೆ ವಿಪರೀತವಾಗುತ್ತದೆ? ಸ್ಕಂದನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಕಾಲಪ್ರಭಾವದಿಂದ ವಿವೇಕ ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ; ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಮಾನ ಇವು ಪಂಡಿತರ ನಿರ್ಣಯಬುದ್ಧಿಯನ್ನೂ ಕುಗ್ಗಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಸಾತ್ತ್ವಿಕರು, ಕ್ಷೀಣವಾಸನರು ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮುಂದೆ ಸ್ಕಂದನು ಹಿಂಸ್ರಕರ್ಮಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಪುನರುತ್ಥಾನದ ಕಾರಣವನ್ನೂ, ನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನೂ ತಿಳಿಸಲು ಒಂದು ಪುರಾತನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಶಂಕರಾಂಶ ತಪಸ್ವಿ ದುರ್ವಾಸನು ಸುಗಂಧಮಾಲೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತ ದಿವ್ಯಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಆ ಮಾಲೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ವಿಜಯಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಇಂದ್ರನ ಅಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಲೆಯನ್ನು ಆನೆಯ ಮೇಲೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಬಿದ್ದು ತುಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ದುರ್ವಾಸನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಗರ್ಹಿಸಿ ಶಪಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇಂದ್ರನಿಗೆ ತ್ರಿಲೋಕಾಧಿಪತ್ಯ ನೀಡಿದ ಶ್ರೀ ಅವನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವಳು; ತಪಸ್ವಿ ಅಧಿಕಾರದ ಅವಮಾನದಿಂದ ಮಂಗಳಶಕ್ತಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಸಂಬಂಧ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ.

धर्मविप्लवः, श्रीनिवृत्तिः, आपद्धर्मभ्रान्तिः च (Dharma Upheaval, Withdrawal of Śrī, and Misread Āpaddharma)
ಸ್ಕಂದನು ಕಾಲಬಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಧರ್ಮವಿಪರ್ಯಾಸ ಉಂಟಾದ ಕಾಲವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ವೇಳೆ ತ್ರಿಲೋಕಗಳಿಂದ ಶ್ರೀ—ಸಮೃದ್ಧಿ—ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ದೇವಲೋಕಗಳೂ ಕ್ಷೀಣಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದವು. ಅನ್ನ, ಔಷಧ, ಹಾಲು, ಧನರತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಸುಖಸಾಧನಗಳು ಕುಸಿದುದರಿಂದ ದುರ್ಭಿಕ್ಷ ಬಂದು ಸಮಾಜ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಯಿತು. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಅನೇಕರು ಪಶುವಧ ಮಾಡಿ ಮಾಂಸಾಹಾರಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದರು; ಆದರೆ ಕೆಲ ಸದ್ದರ್ಮನಿಷ್ಠ ಮುನಿಗಳು ಮರಣಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲೂ ಅಂಥ ಆಹಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ವೃದ್ಧ ಋಷಿಗಳು ವೇದಪ್ರಮಾಣದೊಂದಿಗೆ “ಆಪದ್ದರ್ಮ”ವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರೂ, ಅರ್ಥಭ್ರಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಥೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ—ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಪದಗಳು, ಪರೋಕ್ಷ ವೈದಿಕ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಶಬ್ದಶಃ ಹಿಡಿದಾಗ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಯಜ್ಞ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪಶುಬಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿ “ಮಹಾಯಾಗ”ಗಳಂತ ದೊಡ್ಡ ಕರ್ಮಗಳೂ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಯಜ್ಞಶಿಷ್ಟವನ್ನು ಆಹಾರದ ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರೇರಣೆ ಧನ, ಗೃಹಸ್ಥಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಕಡೆಗೆ ಸರಿಯುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಮಗಳು ಕುಸಿದು, ದಾರಿದ್ರ್ಯ-ಅಶಾಂತಿಯಿಂದ ಮಿಶ್ರ ವಿವಾಹಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅಧರ್ಮ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಕೆಲವು ಗ್ರಂಥಗಳು ಪರಂಪರೆಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಕಟ-ನೀತಿಯನ್ನೇ ಪ್ರಮಾಣವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಬಹುಕಾಲದ ಬಳಿಕ ದೇವೇಂದ್ರನು ವಾಸುದೇವಾರಾಧನೆಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಶ್ರೀ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಹರಿಕೃಪೆಯಿಂದ ಸದ್ದರ್ಮ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಕೆಲವರು ಹಳೆಯ ತುರ್ತು ನಿಯಮವನ್ನೇ ಪ್ರಧಾನವೆಂದು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಯಜ್ಞಪ್ರಸಾರವು ವಿಪತ್ತಿನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತವಾದ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಜನ್ಯ ಇತಿಹಾಸವೆಂದು ಕಥೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

Kṣīrasāgara-tapas and Vāsudeva’s Instruction for Samudra-manthana (क्षीरसागर-तपः तथा समुद्रमन्थन-उपदेशः)
ಸಾವರ್ಣಿ ಕೇಳಿದನು—ಇಂದ್ರನಿಂದ ದೂರವಾದ ಶ್ರೀ (ಲಕ್ಷ್ಮಿ) ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ? ನಾರಾಯಣಕೇಂದ್ರಿತ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಹೇಳಿರಿ ಎಂದು. ಸ್ಕಂದನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ದೇವರು ಸೋತು ಸ್ಥಾನಭ್ರಷ್ಟರಾದರು, ದಿಕ್ಕುದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ತಪಸ್ವಿಗಳಂತೆ ಅಲೆದಾಡಿದರು; ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅನಾವೃಷ್ಟಿ, ದುರ್ಭಿಕ್ಷ, ದಾರಿದ್ರ್ಯಗಳಿಂದ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟರು. ಕೊನೆಗೆ ಅವರು ಮೇರುವಿನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಿ, ಶಂಕರನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಬೇಡಿದರು; ಬ್ರಹ್ಮನು ವಿಷ್ಣುಪ್ರಸಾದ ಪಡೆಯುವ ಉಪಾಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದನು. ದೇವತೆಗಳು ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ಉತ್ತರ ತೀರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿ ವಾಸುದೇವ ಕೇಶವನ ಮೇಲೆ ಏಕಾಗ್ರ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಘೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ವಿಷ್ಣು ತೇಜೋಮಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು; ಬ್ರಹ್ಮ-ಶಿವರೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲ ದೇವರು ದಂಡವತ್ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ ಸ್ತೋತ್ರ ಪಠಿಸಿದರು—ಓಂಕಾರಬ್ರಹ್ಮ, ನಿರ್ಗುಣ, ಅಂತರ್ಯಾಮಿ, ಧರ್ಮರಕ್ಷಕ ಇತ್ಯಾದಿ ಉಪಾಧಿಗಳಿಂದ ವಾಸುದೇವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ದುರ್ವಾಸನಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಅಪರಾಧವೇ ಶ್ರೀವಿಯೋಗಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಒಪ್ಪಿ ಪುನಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಬೇಡಿದರು. ಭಗವಾನ್ ಅವರ ದುಃಖವನ್ನು ತಿಳಿದು ಸಹಕಾರದ ಕಾರ್ಯೋಪಾಯವನ್ನು ಹೇಳಿದರು—ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಹಾಕಿರಿ, ಮಂದರವನ್ನು ಮಥನದಂಡವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿರಿ, ನಾಗರಾಜನನ್ನು ರಜ್ಜುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿರಿ, ಅಸುರರೊಂದಿಗೆ ಮೈತ್ರಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಸಮುದ್ರಮಥನ ಮಾಡಿರಿ; ನಾನು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವೆನು. ಅಮೃತ ಹೊರಬರುವುದು, ಶ್ರೀದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತೆ ದೇವರ ಕಡೆ ತಿರುಗುವುದು, ವಿರೋಧಿಗಳು ಕ್ಲೇಶಭಾರದಿಂದ ನಲುಗುವರು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ವಿಷ್ಣು ಅಂತರಧಾನನಾದನು; ದೇವರು ಉಪದೇಶಾನುಸಾರ ಕಾರ್ಯಾರಂಭ ಮಾಡಿದರು.

मन्दर-समुद्रमन्थन-प्रारम्भः (Commencement of the Mandara Ocean-Churning)
ಸ್ಕಂದನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ದೇವರೂ ಅಸುರರೂ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಧಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಸಮುದ್ರಮಥನದ ಸಂಯುಕ್ತ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಸಂಧಾನದ ಬಳಿಕ ಅವರು ಸಮುದ್ರತೀರದಲ್ಲಿ ಸೇರಿ ಮಹೌಷಧಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಮಂದರ ಪರ್ವತವನ್ನು ಬೇರುಸಹಿತ ಎತ್ತಿ ತರಲು ಯತ್ನಿಸಿದರು; ಆದರೆ ಅದರ ಅಪಾರ ಭಾರ ಮತ್ತು ಗಾಢ ಬೇರುಬಂಧದಿಂದ ವಿಫಲರಾದರು. ಆಗ ಸಂಕರ್ಷಣನನ್ನು ಆವಾಹಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಶ್ವಾಸಸಮಾನ ಒಂದೇ ಬಲಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಪರ್ವತವನ್ನು ಬೇರುಗಳಿಂದ ಕದಲಿಸಿ ದೂರಕ್ಕೆ ಎಸೆದನು. ನಂತರ ಗರುಡನನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಿ ಮಂದರವನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಸಮುದ್ರದ ಅಂಚಿಗೆ ತಂದು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಯಿತು. ವಾಸುಕಿಗೆ ಅಮೃತದಲ್ಲಿ ಪಾಲು ನೀಡುವ ವಾಗ್ದಾನದಿಂದ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು. ದೇವ-ಅಸುರರು ಸರ್ಪ-ರಜ್ಜುವನ್ನು ಹಿಡಿದು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಮಥನ ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ವಿಷ್ಣು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿ ದೇವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದನು. ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಮಂದರ ಮುಳುಗಲು ಆರಂಭಿಸಿದಾಗ, ವಿಷ್ಣು ಕೂರ್ಮರೂಪ ಧರಿಸಿ ಪರ್ವತವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದನು. ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಜಲಚರಗಳು ನುಚ್ಚುನೂರಾಗಿ, ಮಹಾನಾದದಿಂದ ವಿಶ್ವ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಮೊಳಗಿತು; ವಾಸುಕಿಯ ವಿಷ ಮತ್ತು ಉಷ್ಣತೆ ಹೆಚ್ಚಿದಾಗ ಸಂಕರ್ಷಣನು ಆ ವಿಷಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಹಿಸಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದನು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹಾಲಾಹಲ/ಕಾಲಕೂಟ ವಿಷ ಉದ್ಭವಿಸಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಭೀತಿಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ದೇವರು ಉಮಾಪತಿ ಶಿವನ ಶರಣಾದರು. ಹರಿಯ ಅನುಮತಿಯಿಂದ ಶಿವನು ವಿಷವನ್ನು ತನ್ನ ಕರತಲಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿಸಿ ಪಾನಮಾಡಿ ನೀಲಕಂಠನಾದನು; ಉಳಿದ ಬಿಂದುಗಳು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದು ಸರ್ಪಗಳು, ಚೇಳುಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಔಷಧಿಗಳು ಅವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದವು.

समुद्रमन्थनप्रसङ्गः (The Episode of the Churning of the Ocean)
ಸ್ಕಂದನು ವರ್ಣಿಸುವುದು—ಕಾಶ್ಯಪೇಯ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಸೇರಿ ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ಪುನರ್ಮಥನವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಮೊದಲಿಗೆ ದಣಿವು ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರತೆ ಉಂಟಾಯಿತು; ಮಥನಕಾರರು ಶಿಥಿಲರಾದರು, ವಾಸುಕಿಗೆ ವೇದನೆ ಆಯಿತು, ಮಂದರಪರ್ವತ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅನುಮತಿಯಿಂದ ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನನು ದೇವ-ಅಸುರರು ಹಾಗೂ ನಾಗರಾಜನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಬಲ ತುಂಬಿದನು; ಅನಿರುದ್ಧನು ಎರಡನೇ ಪರ್ವತದಂತೆ ಮಂದರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದನು. ನಾರಾಯಣನ ಅನುಭವದಿಂದ ಎಲ್ಲರ ಶ್ರಮ ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಹಗ್ಗ ಎಳೆಯುವಿಕೆ ನಡೆಯಿತು. ಮಥನದಿಂದ ಔಷಧಿರಸಗಳು, ಚಂದ್ರ, ಕಾಮಧೇನು (ಹವಿರ್ಧಾನೀ), ಶ್ವೇತ ದಿವ್ಯ ಅಶ್ವ, ಐರಾವತ, ಪಾರಿಜಾತ, ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿ, ಅಪ್ಸರಸರು, ಸುರಾ, ಶಾರ್ಙ್ಗ ಧನುಸ್ಸು, ಪಾಂಚಜನ್ಯ ಶಂಖ ಇತ್ಯಾದಿ ರತ್ನಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದವು. ಅಸುರರು ವಾರುಣೀ ಮತ್ತು ಅಶ್ವವನ್ನು ಕಬಳಿಸಿದರು; ಹರಿಯ ಅನುಮತಿಯಿಂದ ಇಂದ್ರನು ಐರಾವತವನ್ನು ಪಡೆದನು; ಕೌಸ್ತುಭ, ಧನುಸ್ಸು ಮತ್ತು ಶಂಖ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸೇರಿವೆ; ಕಾಮಧೇನು ತಪಸ್ವಿಗಳಿಗೆ ದಾನವಾಯಿತು. ನಂತರ ಶ್ರೀ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಟಳಾಗಿ ತ್ರಿಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಯಗೊಳಿಸಿದಳು; ಅವಳ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಯಾರೂ ಸಮೀಪಿಸಲಾರದೆ, ಸಮುದ್ರವು “ನನ್ನ ಪುತ್ರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಆಸನ ನೀಡಿತು. ಮಥನ ಮುಂದುವರಿದರೂ ಅಮೃತ ಹೊರಬರಲಿಲ್ಲ; ಕರುಣಾಮಯ ಪ್ರಭು ಸ್ವತಃ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಮಥನ ಮಾಡಿದಾಗ ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಆಗ ಧನ್ವಂತರಿ ಅಮೃತಕಲಶವನ್ನು ಹೊತ್ತು ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಶ್ರೀ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು.

Mohinī and the Protection of Amṛta (मोहिनी-अमृत-रक्षणम्)
ಸ್ಕಂದನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಧನ್ವಂತರಿ ಸ್ವರ್ಣಕಲಶದಲ್ಲಿ ಅಮೃತವನ್ನು ಹೊತ್ತು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದ ತಕ್ಷಣ ಮಹಾ ಸಂಕಟ ಉಂಟಾಯಿತು. ಅಸುರರು ಅಮೃತವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡರು; ದೇವರು ಧರ್ಮೋಪದೇಶವಾಗಿ ‘ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಹಂಚಿ ದೇವರಿಗೋ ಭಾಗ ಕೊಡಬೇಕು’ ಎಂದರೂ, ಲೋಭದಿಂದ ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಕಲಹಿಸಿ ಅಮೃತಪಾನಕ್ಕೂ ವಿಫಲರಾದರು. ಬಲದಿಂದ ಎದುರಿಸಲಾಗದೆ ದೇವರು ಅಚ್ಯುತ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶರಣಾದರು. ಆಗ ವಿಷ್ಣು ಮೋಹಿನಿ ಎಂಬ ಮನೋಹರ ಸ್ತ್ರೀರೂಪ ಧರಿಸಿ ಅಸುರರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಅಮೃತವನ್ನು ತಾನೇ ಹಂಚುವುದಾಗಿ ಅವರ ಒಪ್ಪಿಗೆ ಪಡೆದನು. ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಳಿರಿಸಿ ಮೋಹಿನಿಯು ದೇವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಮೃತ ನೀಡಿದಳು. ಈ ನಡುವೆ ರಾಹು ಸೂರ್ಯ-ಚಂದ್ರರ ಮಧ್ಯೆ ದೇವಸಾಲಿಗೆ ನುಗ್ಗಿದನು; ಗುರುತಾದ ಕೂಡಲೆ ವಿಷ್ಣು ಸುದರ್ಶನಚಕ್ರದಿಂದ ಅವನ ಶಿರಶ್ಛೇದ ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಲೋಕಸ್ಥೈರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅವನನ್ನು ‘ಗ್ರಹ’ವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಅಮೃತಬಲದಿಂದ ಶಕ್ತರಾದ ದೇವರು ಸಮುದ್ರತೀರದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಇಳಿದರು. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಹಾಗೂ ನರ-ನಾರಾಯಣರ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನರನು ಕಲಶವನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದ ಕಾರಣ—ಅಸುರರು ಸೋತು ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವರು ಹರ್ಷದಿಂದ ಶ್ರೀದೇವಿಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿ ಮಂಗಳಕ್ರಮದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಕಂಡರು.

Śrī–Nārāyaṇa Vivāha-mahotsavaḥ (The Ceremonial Wedding of Śrī and Nārāyaṇa)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ತಾದ ದಿವ್ಯ ಸಮಾವೇಶವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಪರಮಾವಧಿಯಾಗಿ ಶ್ರೀ (ಲಕ್ಷ್ಮೀ) ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣ/ವಾಸುದೇವರ ವಿವಾಹ ಮಹೋತ್ಸವ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ಸ್ಕಂದನು ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಿವ, ಮನುಗಳು, ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಆದಿತ್ಯರು, ವಸುಗಳು, ರುದ್ರರು, ಸಿದ್ಧರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಚಾರಣರು ಹಾಗೂ ಅನೇಕ ದೇವಸಮೂಹಗಳ ಆಗಮನವನ್ನೂ, ಪವಿತ್ರ ನದಿಗಳು ಶಕ್ತಿರೂಪವಾಗಿ ಹಾಜರಾದುದನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಆದೇಶದಿಂದ ರತ್ನಸ್ತಂಭಗಳು, ದೀಪಮಾಲೆಗಳು, ತೋರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಮಂಟಪ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಯನ್ನು ವಿಧಿವಿಧಾನವಾಗಿ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ದಿಗ್ಗಜಗಳು ನಾಲ್ಕು ಸಮುದ್ರಗಳಿಂದ ತಂದ ಜಲದಿಂದ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸುತ್ತವೆ. ವೇದಪಠಣ, ಶ್ರೀಸೂಕ್ತ-ಸ್ಮರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಂಗಳಗಾನ, ವಾದ್ಯ-ನೃತ್ಯ, ಸ್ತೋತ್ರಧ್ವನಿಗಳು ವಿಧಿಯನ್ನು ಪಾವನಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ನಂತರ ದೇವತೆಗಳು ವಸ್ತ್ರ, ಆಭರಣ ಮತ್ತು ಶುಭದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಥಾಪ್ರಸಂಗದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರನು ಶ್ರೀಯ ಪಿತೃಭಾವದಿಂದ ಯೋಗ್ಯ ವರನ ಕುರಿತು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಬ್ರಹ್ಮನು “ಪರಮೇಶ್ವರ ವಾಸುದೇವನೇ ಅವಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯ ಪತಿ” ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಾಕ್ದಾನ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ವಿವಾಹಕರ್ಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಚರ್ಚೆಯ ಮೂಲಕ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪೋಷಕರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವ-ದೇವಿಯರು ದಂಪತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ, ಈ ವಿವಾಹವನ್ನು ವಿಶ್ವಮಂಗಳ-ಸೌಹಾರ್ದದ ಆದರ್ಶವೆಂದು ಭಕ್ತಿಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಸಮಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ.

Adhyāya 15 — Vāsudeva-stutiḥ and Śrī–prasāda (Praise of Vāsudeva and the Restoration of Prosperity)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವನ ಸ್ತುತಿ ಬಹುವಕ್ತೃಕ ಸ್ತೋತ್ರಚಕ್ರವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಂಕರ, ಧರ್ಮ, ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು, ಮನುಗಳು, ಋಷಿಗಳು ಹಾಗೂ ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಮರುತರು, ಸಿದ್ಧರು, ರುದ್ರರು, ಆದಿತ್ಯರು, ಸಾಧ್ಯರು, ವಸುಗಳು, ಚಾರಣರು, ಗಂಧರ್ವ-ಅಪ್ಸರಸರು, ಸಮುದ್ರ, ದಿವ್ಯ ಪರಿಚಾರಕರು, ಜೊತೆಗೆ ಸಾವಿತ್ರಿ, ದುರ್ಗಾ, ನದಿಗಳು, ಭೂಮಿ, ಸರಸ್ವತಿ ಮುಂತಾದ ವ್ಯಕ್ತ ಶಕ್ತಿಗಳು—ಎಲ್ಲರೂ ಪರಸ್ಪರಪೂರಕ ವಾದಗಳಿಂದ ವಾಸುದೇವನ ಪರಮತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುಖ್ಯ ಅಂಶಗಳು: ಸ್ಥಿರ ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕಾರಣ ಭಕ್ತಿಯೇ; ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಕೇವಲ ಪುಣ್ಯಾಧಾರಿತ ಕರ್ಮಕಾಂಡಕ್ಕೆ ಮಿತ ಫಲ. ವಾಸುದೇವನು ಮಾಯೆಗೂ ಕಾಲಕ್ಕೂ ಅತೀತನಾದ ಸರ್ವನಿಯಂತ, ಮತ್ತು ಅವನ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಸಮಾಜದ ಅಂಚಿನವರೂ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಸಮಾವೇಶ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿತ. ನಂತರ ದೃಶ್ಯ ಫಲಿತಾಂಶ—ವಾಸುದೇವನು ದೇವರನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿ, ಶ್ರೀದೇವಿಗೆ ಅವರ ಮೇಲೆ ಕೃಪಾದೃಷ್ಟಿ ಮಾಡಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ತ್ರಿಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧಿ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರನಿಧಿಯಿಂದ ದಾನ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದ ಪ್ರವಾಹ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಫಲಶ್ರುತಿ: ಈ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ಶ್ರವಣ/ಪಠಣ ಮಾಡಿದರೆ ಗೃಹಸ್ಥರಿಗೆ ಸಮೃದ್ಧಿ, ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಇಷ್ಟಸಿದ್ಧಿ; ಭಕ್ತಿ-ಜ್ಞಾನ-ವೈರಾಗ್ಯಗಳ ಪರಿಪಾಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

नारदस्य गोलोकयात्रा — Nārada’s Journey to Goloka
ಈ ಹದಿನಾರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದನು ನಾರದನ ದಿವ್ಯ ದರ್ಶನಮಯ ಗೋಲೋಕಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೇರುಪರ್ವತದಿಂದ ನಾರದನು ಶ್ವೇತದ್ವೀಪವನ್ನೂ ಅಲ್ಲಿನ ಮುಕ್ತ ಭಕ್ತರಾದ ಶ್ವೇತಮುಕ್ತರನ್ನೂ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅವನು ದಿವ್ಯ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಸಾಗಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಅವನ ಏಕಾಂತಿಕ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ನೋಡುವ ಅವನ ಆಸೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೃಷ್ಣನ ಅಂತರಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಚಲಿತನಾದ ಒಬ್ಬ ಶ್ವೇತಮುಕ್ತನು ನಾರದನನ್ನು ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ—ದೇವಧಾಮಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಸಪ್ತರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಧ್ರುವನನ್ನೂ ಮೀರಿಸಿ, ಮಹರ್ಲೋಕ-ಜನಲೋಕ-ತಪೋಲೋಕಗಳನ್ನು ಕ್ರಮಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನೂ ಹಾಗೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ‘ಎಂಟು ಆವರಣ’ಗಳೆನ್ನುವ ತತ್ತ್ವಾವರಣಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿಸಿ. ನಂತರ ನಾರದನು ತೇಜೋಮಯವಾದ ಅದ್ಭುತ ಗೋಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ—ವಿರಜಾ ನದಿ, ರತ್ನತೀರಗಳು, ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷಗಳು, ಅನೇಕ ದ್ವಾರಗಳಿರುವ ಕೋಟೆಯಂತ ವೈಭವ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ ಸುಗಂಧಿತ ಕಾನನಗಳು, ದಿವ್ಯ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ರಾಸಮಂಡಪಗಳು, ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತ ಅನೇಕ ಗೋಪಿಯರು, ಹಾಗೂ ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣರ ಪ್ರಿಯ ಕ್ರೀಡಾಭೂಮಿಯಾದ ದಿವ್ಯ ವೃಂದಾವನದ ವರ್ಣನೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾರದನು ಪದರಪದರದ ದ್ವಾರಗಳು ಮತ್ತು ನಾಮಧಾರೀ ದ್ವಾರಪಾಲಕರಿರುವ ಕೃಷ್ಣನ ಅದ್ಭುತ ಮಂದಿರಸಮೂಹಕ್ಕೆ ಅನುಮತಿಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಒಳಗೆ ಅಪಾರ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ದರ್ಶನ ಸಮೀಪವೆನ್ನುವ ಸೂಚನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಭಕ್ತಿಯೋಗ್ಯತೆ ಮತ್ತು ದೈವಪ್ರೇರಿತ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಈ ಅಧ್ಯಾಯ ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ.

Adhyāya 17 — Nārada’s Vision of Vāsudeva’s Dhāma and Hymn of Praise (नारददर्शन-स्तुति)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದನು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆವರಿಸುವ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಅಕ್ಷರ-ಬ್ರಹ್ಮ ಹಾಗೂ ಸತ್-ಚಿತ್-ಆನಂದ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯೋಗಸಿದ್ಧರು ವಾಸುದೇವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಷಟ್ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸಿ ಆ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ದರ್ಶನಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಕಥೆ ನಾರದನಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಅದ್ಭುತ ಧಾಮದರ್ಶನಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ—ರತ್ನಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಮಂದಿರ, ಮಣಿಮಯ ಸ್ತಂಭಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸಭಾಮಂಡಪ. ಅಲ್ಲಿ ನಾರದನು ಕೃಷ್ಣ/ನಾರಾಯಣನನ್ನು ನಿರ್ಗುಣ ಪ್ರಭುವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ—ಪರಮಾತ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಭಗವಾನ್ ಎಂಬ ಅನೇಕ ನಾಮಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವವನು. ಅವನ ಯೌವನಸೌಂದರ್ಯ, ಕಿರೀಟ-ಆಭರಣಗಳು, ಪದ್ಮನಯನ, ಚಂದನಸುಗಂಧ, ಶ್ರೀವತ್ಸಚಿಹ್ನ, ವೇಣು, ಹಾಗೆಯೇ ರಾಧಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಪೂಜ್ಯರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ; ಗುಣಗಳ ವ್ಯಕ್ತರೂಪಗಳು ಹಾಗೂ ದಿವ್ಯಾಯುಧಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೂ ವರ್ಣಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾರದನು ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿ ಸ್ತುತಿ ಸಲ್ಲಿಸಿ—ಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಇತರ ಸಾಧನಗಳಿಗಿಂತ ಭಕ್ತಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿ, ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಕಂದನು ಪ್ರಭು ಅಮೃತಸಮಾನ ವಚನಗಳಿಂದ ಕೃಪಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನೆಂದು ಉಪಸಂಹರಿಸುತ್ತಾನೆ.

Vāsudeva-Darśana, Bhakti-Lakṣaṇa, and Avatāra-Pratijñā (वासुदेवदर्शन–भक्तिलक्षण–अवतारप्रतिज्ञा)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದನು ವರದಿ ಮಾಡುವ ಬಹುಪದರ ತತ್ತ್ವೋಪದೇಶ ಬರುತ್ತದೆ. ಭಗವಾನ್ ನಾರದನಿಗೆ—ದತ್ತವಾದ ದರ್ಶನವು ನಿತ್ಯ-ಏಕಾಂತಿಕ ಭಕ್ತಿ, ವಿನಯ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರರಹಿತತೆಯಿಂದ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಅಹಿಂಸೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಸ್ವಧರ್ಮಪಾಲನೆ, ವೈರಾಗ್ಯ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ, ಸತ್ಸಂಗ, ಅಷ್ಟಾಂಗಯೋಗ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಾಸುದೇವನು ತನ್ನನ್ನು ಹಲವು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತಾನೆ—ಕರ್ಮಫಲದಾತನಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಂತರ್ಯಾಮಿಯಾಗಿ; ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಚತುರ್ಭುಜ ಪ್ರಭುವಾಗಿ ಪರಿಷದರಿಂದ ವೃತನಾಗಿ; ಹಾಗೆಯೇ ಶ್ವೇತದ್ವೀಪದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ದರ್ಶನ ನೀಡುವವನಾಗಿ. ನಂತರ ಅವತಾರ-ತತ್ತ್ವದ ಕಾಲಕ್ರಮ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ—ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿ, ಜಗದ್ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಶಕ್ತಿಪ್ರದಾನ, ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಅವತಾರಗಳು: ವರಾಹ, ಮತ್ಸ್ಯ, ಕೂರ್ಮ, ನರಸಿಂಹ, ವಾಮನ, ಕಪಿಲ, ದತ್ತಾತ್ರೇಯ, ಋಷಭ, ಪರಶುರಾಮ, ರಾಮ, ರಾಧಾ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯರೊಂದಿಗೆ ಕೃಷ್ಣ, ವ್ಯಾಸ, ಅಧರ್ಮಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುವ ಯುಕ್ತಿಯಾಗಿ ಬುದ್ಧ, ಕಲಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ ಒಂದು ಜನ್ಮ, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕಲ್ಕಿ. ವೇದಾಧಿಷ್ಠಿತ ಧರ್ಮ ಕ್ಷೀಣಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲ ತಾನು ಪುನಃ ಅವತರಿಸುವೆನೆಂದು ಭಗವಾನ್ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ವರವಾಗಿ ನಾರದನು ಸದಾ ಭಗವದ್ಗುಣಗಾನಕ್ಕೆ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾನೆ; ಭಗವಾನ್ ಅವನಿಗೆ ವೀಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿ ಬದರಿಗೆ ಹೋಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿ, ಸತ್ಸಂಗ ಮತ್ತು ಶರಣಾಗತಿ ಬಂಧನಮೋಚನೆಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸಾಧನಗಳೆಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾರದನು ಶ್ವೇತದ್ವೀಪದಿಂದ ಮೇರೂ-ಗಂಧಮಾದನ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ವಿಶಾಲ ಬದರಿ ಪ್ರದೇಶದತ್ತ ಭಕ್ತಿಯಾತ್ರೆ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾನೆ.

Nārada’s Reception by Nara-Nārāyaṇa and Instruction on Ekāntikī Bhakti and Tapas (नरनारायण-नारद-संवादः)
ಸ್ಕಂದನು ನಾರದನು ಪ್ರಾಚೀನ ತಪಸ್ವಿ ಜೋಡಿ ನರ-ನಾರಾಯಣರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಶ್ರೀವತ್ಸ-ಚಿಹ್ನ, ಪದ್ಮ-ಚಕ್ರ ಲಕ್ಷಣಗಳು, ಜಟಾಧಾರಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ವ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾರದನು ವಿನಯದಿಂದ ಸಮೀಪಿಸಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಇಬ್ಬರು ಋಷಿಗಳು ಪ್ರಾತಃಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮುಗಿಸಿ ಪಾದ್ಯ-ಅರ್ಘ್ಯಗಳಿಂದ ಆತಿಥ್ಯ ಸತ್ಕಾರ ಮಾಡಿ ಆಸನ ನೀಡುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಆತಿಥ್ಯಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಶೀಲಾಚಾರದ ಮಾದರಿ. ನಂತರ ನಾರಾಯಣನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮ ದರ್ಶನದ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಾರದನು ಅಕ್ಷರಧಾಮದಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವ ದರ್ಶನ ದೈವಕೃಪೆಯಿಂದಲೇ ದೊರಕಿತು, ತಾನು ಅವರ ಸೇವೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಾರಾಯಣನು ಅಂಥ ದರ್ಶನ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಲಭವೆಂದು ಹೇಳಿ, ಏಕಾಂತಿಕ ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಸರ್ವಕಾರಣ ಪ್ರಭುವಿನ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವನು ಗುಣಾತೀತ, ನಿತ್ಯಶುದ್ಧ, ರೂಪ-ವರ್ಣ-ವಯಸ್ಸು-ಸ್ಥಿತಿ ಮುಂತಾದ ಭೌತಿಕ ವಿಭಾಗಗಳಿಗೆ ಅತೀತ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಾರದನು ಧರ್ಮಯುಕ್ತ ಏಕಾಗ್ರ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ದೇಶನ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ—ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಶುದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗಿ, ಪ್ರಭುವಿನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯಬಹುದು. ತಪಸ್ಸೇ ಸಾಧನೆಯ ಹೃದಯ; ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಭಗವಂತನು ‘ವಶ’ನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ಕಂದನು ನಾರದನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತಪಶ್ಚರ್ಯೆಗೆ ಸಂಕಲ್ಪಿಸಿದನೆಂದು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.

Ekāntika-dharma and Varṇāśrama-Sadācāra (एकान्तिकधर्मः वर्णाश्रमसदाचारश्च)
ಅಧ್ಯಾಯ 20ರಲ್ಲಿ ನಾರದರು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸದಾ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ “ಏಕಾಂತ” ಧರ್ಮವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ—ಯಾವುದು ವಾಸುದೇವನನ್ನು ನಿತ್ಯ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀನಾರಾಯಣರು ನಾರದರ ಶುದ್ಧ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿ, ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಸನಾತನವೆಂದು ಹೇಳಿ, ಲಕ್ಷ್ಮೀಸಹಿತ ಈಶ್ವರನ ಮೇಲಿನ ಅನನ್ಯ ಭಕ್ತಿಯೇ ಏಕಾಂತಿಕ-ಧರ್ಮ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಸ್ವಧರ್ಮ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ನಾರದರು ಸ್ವಧರ್ಮದ ವಿಶೇಷ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ; ನಾರಾಯಣನೇ ಸಮಸ್ತ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮೂಲವೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುಂದೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಎರಡು ಮಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—(1) ಎಲ್ಲ ಮಾನವರಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುಣಗಳು: ಅಹಿಂಸೆ, ದ್ವೇಷರಹಿತತೆ, ಸತ್ಯ, ತಪಸ್ಸು, ಅಂತರ-ಬಾಹ್ಯ ಶೌಚ, ಅಸ್ತೇಯ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ, ಮದ್ಯಾದಿ ದೋಷಗಳು ಹಾಗೂ ದುಶ್ಚರಿತ್ರೆ ತ್ಯಾಗ, ಯಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕಾದಶಿ ಉಪವಾಸ, ಹರಿಯ ಜನ್ಮೋತ್ಸವಾದಿ ಪರ್ವಗಳ ಆಚರಣೆ, ಸರಳತೆ, ಸಜ್ಜನಸೇವೆ, ಅನ್ನದಾನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ. (2) ವರ್ಣಾನುಸಾರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು—ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರರ ಕರ್ಮಗಳು, ಜೀವನೋಪಾಯ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಆಪದ್ಧರ್ಮ. ಸತ್ಸಂಗವನ್ನು ಮುಕ್ತಿದಾಯಕವೆಂದು ಹೇಳಿ ದುಷ್ಟಸಂಗವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ; ಸಾಧು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಗೋವಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಿ, ಅವರನ್ನು ತೀರ್ಥಸಮಾನ ಪವಿತ್ರ ಮೌಲ್ಯಸ್ಥಾನಗಳೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಮಧರ್ಮಗಳ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುವ ಸೂಚನೆ ನೀಡುತ್ತದೆ।

ब्रह्मचारिधर्मनिरूपणम् (Brahmacāri-dharma: Normative Guidelines for the Student Stage)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀನಾರಾಯಣನು ನಾಲ್ಕು ಆಶ್ರಮಗಳು—ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ, ಗೃಹಸ್ಥ, ವಾನಪ್ರಸ್ಥ, ಯತಿ—ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಿ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಪರಿಶುದ್ಧನಾದ ದ್ವಿಜ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುರುಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ ವೇದಾಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು, ಶೌಚ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ, ಸತ್ಯವಚನ, ವಿನಯ ಮೊದಲಾದ ಗುಣಗಳು, ಹಾಗೂ ಪ್ರಾತಃ-ಸಾಯಂ ಹೋಮ, ನಿಯತ ಭಿಕ್ಷಾಟನ, ತ್ರಿಕಾಲ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆ, ನಿತ್ಯ ವಿಷ್ಣುಪೂಜೆ ಎಂಬ ದೈನಂದಿನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಗುರುವಿನ ಆಜ್ಞೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಧೇಯತೆ, ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಿತತೆ, ಸ್ನಾನ-ಭೋಜನ-ಹೋಮ-ಜಪ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೌನ, ಅಲಂಕಾರ-ಪ್ರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನಿಯಮ, ಮದ್ಯ-ಮಾಂಸಾದಿಗಳ ತ್ಯಾಗ—ಇವು ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧಿಗೆ ಸಹಾಯಕವೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀಯರ ಕುರಿತು ಕಾಮದೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಸಂಭಾಷಣೆ ಅಥವಾ ಕಾಮಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಕಠಿಣವಾಗಿ ದೂರವಿರಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿ, ಆದರೆ ಗುರುಪತ್ನಿಯ प्रति ಯಥೋಚಿತ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಶೀಲವನ್ನು ಕಾಪಾಡಬೇಕೆಂದೂ ವಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅಧ್ಯಯನ ಮುಗಿದ ಬಳಿಕ ಜೀವನಕ್ರಮ—ಸಂನ್ಯಾಸ ಸ್ವೀಕಾರ ಅಥವಾ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಧರ್ಮ ಮುಂದುವರಿಕೆ—ಎಂಬ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಇದೆ. ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನೈಷ್ಟಿಕ ವ್ರತಗಳಿಗೆ ಅನರ್ಹತೆ ಎಂಬ ಸೂಚನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಾಜಾಪತ್ಯ, ಸಾವಿತ್ರ, ಬ್ರಾಹ್ಮ, ನೈಷ್ಟಿಕ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಭೇದಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಾನುಸಾರ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕೆಂದು ಉಪಸಂಹರಿಸುತ್ತದೆ.

गृहस्थ-स्त्रीधर्म-दान-तीर्थकाल-नियमाः (Householder and Women’s Dharma; Charity; Sacred Places and Times)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಾರಾಯಣನು ನಾರದನಿಗೆ ವೈಷ್ಣವ ಗೃಹಸ್ಥಜೀವನದ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ನಿಯಮೋಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳೂ ಕೃಷ್ಣ/ವಾಸುದೇವನಿಗೆ ಅರ್ಪಣಭಾವದಿಂದ ನಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸ್ನಾತಕನು ಗೃಹಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಗುರುದಕ್ಷಿಣೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಸಮ್ಮತ ಹಾಗೂ ಸಮಾಜಾನುಮೋದಿತ ವಿವಾಹದ ಮೂಲಕ ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ವಿಧಿ ಮೊದಲಾಗಿ ನಿರೂಪಿತವಾಗಿದೆ. ನಂತರ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳು—ಸ್ನಾನ, ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆ, ಜಪ, ಹೋಮ, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ, ವಿಷ್ಣುಪೂಜೆ, ತರ್ಪಣ, ವೈಶ್ವದೇವ, ಅತಿಥಿ ಸತ್ಕಾರ—ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಹಿಂಸೆ, ಮದ್ಯಾದಿ ಮದ್ಯಪಾನ/ಮತ್ತಿನ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ಜೂಜಿನ ತ್ಯಾಗ, ವಾಣಿ-ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಯಮ, ಸಾಧು-ಭಾಗವತ ಸಂಗವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಮತ್ತು ಶೋಷಕ/ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಸಂಗವನ್ನು ದೂರವಿಡುವುದು—ಇವು ನೈತಿಕ ಹಾಗೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಮಗಳು. ಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಆಚಾರತ್ಮಕ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ರಾದ್ಧ ನಿಯಮಗಳು (ಕಡಿಮೆ ಆಹ್ವಾನಿತರು, ಶಾಕಾಹಾರ ಅರ್ಪಣೆ, ಅಹಿಂಸೆಗೆ ಒತ್ತು) ಹಾಗೂ ದೇಶ–ಕಾಲ–ಪಾತ್ರ ತ್ರಯದ ವಿಚಾರ ಬರುತ್ತದೆ. ತೀರ್ಥಗಳು, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಕಾಲಗಳು—ಅಯನ, ವಿಷುವ, ಗ್ರಹಣ, ಏಕಾದಶಿ/ದ್ವಾದಶಿ, ಮನ್ವಾದಿ/ಯುಗಾದಿ, ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ, ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ಅಷ್ಟಕಾ, ಜನ್ಮನಕ್ಷತ್ರ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವದಿನಗಳು—ಉಲ್ಲೇಖಿತವಾಗಿವೆ. ‘ಸತ್ಪಾತ್ರ’ ಎಂದರೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸನ್ನಿಧಿ ಇರುವಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸಲ್ಪಡುವ ಭಕ್ತ; ದೇವಾಲಯ, ಜಲಾಶಯ, ಉದ್ಯಾನ, ಅನ್ನದಾನ ಮುಂತಾದ ಜನಹಿತ ವೈಷ್ಣವ ಕಾರ್ಯಗಳು ಪ್ರಶಂಸಿತ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಧರ್ಮ ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ—ಪತಿವ್ರತ ಆದರ್ಶ, ವಿಧವೆಯ ಭಕ್ತಿನಿಷ್ಠೆ, ಅಪಾಯಕಾರಿ ಏಕಾಂತ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು—ಗೃಹಸ್ಥ ನಿಯಮಗಳೊಳಗಿನ ನೈತಿಕ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಯಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.

वानप्रस्थ-यति-धर्मनिर्णयः | Vānaprastha and Yati Dharma: Norms of Forest-Dwelling and Renunciation
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀನಾರಾಯಣನು ತೃತೀಯ ಮತ್ತು ಚತುರ್ಥ ಆಶ್ರಮಗಳಾದ ವಾನಪ್ರಸ್ಥ ಹಾಗೂ ಸನ್ನ್ಯಾಸ/ಯತಿ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಾನಪ್ರಸ್ಥವನ್ನು ಮೂರನೇ ಜೀವನ ಹಂತವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಪ್ರವೇಶ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಪತ್ನಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಿದ್ದರೆ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಬರಲಿ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವಳ ಪಾಲನೆ‑ರಕ್ಷಣೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿ ಅರಣ್ಯವಾಸ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಅರಣ್ಯ ತಪಸ್ಸುಗಳು, ನಿರ್ಭಯತೆ‑ಜಾಗರೂಕತೆ, ಸರಳ ಆಶ್ರಯ, ಋತುಚರ್ಯೆಗಳು (ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತಾಪತಪ, ಚಳಿಯಲ್ಲಿ ಶೀತಸಹನ, ಮಳೆಯ ಕಾಲದ ನಿಯಮಗಳು), ತೊಗಟೆ/ಚರ್ಮ/ಎಲೆಗಳ ವಸ್ತ್ರ, ಅರಣ್ಯ ಫಲ‑ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಧಾನ್ಯಗಳಿಂದ ಜೀವನ, ಆಹಾರ ಸಂಗ್ರಹ‑ಅಡುಗೆ ಸಮಯ ನಿಯಮಗಳು, ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಕೃಷಿ ಅನ್ನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮಿತಿಯನ್ನೂ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ದಂಡ‑ಕಮಂಡಲು ಹಾಗೂ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಸಂರಕ್ಷಣೆ, ಅಲ್ಪ ಅಲಂಕಾರ, ಭೂಮಿಶಯನ, ದೇಶ‑ಕಾಲ‑ದೇಹಬಲಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿಸುವುದೂ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾನಪ್ರಸ್ಥರಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳು—ಫೇನಪ, ಔದುಂಬರ, ವಾಲಖಿಲ್ಯ, ವೈಖಾನಸ—ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಿ, ಎಷ್ಟು ಕಾಲದ ನಂತರ ಸನ್ನ್ಯಾಸ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ತೀವ್ರ ವೈರಾಗ್ಯವಿದ್ದರೆ ತಕ್ಷಣ ಸನ್ನ್ಯಾಸಕ್ಕೂ ಅನುಮತಿ ಇದೆ. ಮುಂದಾಗಿ ಯತಿಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪ ವಸ್ತ್ರ, ನಿಯತ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆ, ರಸಾಸಕ್ತಿಯ ತ್ಯಾಗ, ಶೌಚ ನಿಯಮಗಳು, ನಿತ್ಯ ವಿಷ್ಣುಪೂಜೆ, ದ್ವಾದಶಾಕ್ಷರ/ಅಷ್ಟಾಕ್ಷರ ಮಂತ್ರಜಪ, ಸುಳ್ಳು ಮಾತು ಮತ್ತು ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಥನ ತ್ಯಜನೆ, ಬಂಧ‑ಮೋಕ್ಷ ವಿಷಯಕ ಶಾಸ್ತ್ರಾಧ್ಯಯನ, ಅಪರಿಗ್ರಹ (ಮಠವನ್ನೂ ಸ್ವತ್ತು ಎಂದು ಭಾವಿಸದಿರುವುದು), ಹಾಗೂ ಅಹಂಕಾರ‑ಮಮಕಾರ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀಸಂಗ, ಧನ, ಅಲಂಕಾರ, ಸುಗಂಧ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಠಿಣ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿ, ಕಾಮ, ಲೋಭ, ರಸಾಸ್ವಾದ, ಸ್ನೇಹ, ಮಾನ, ಕ್ರೋಧ—ಈ ಆರು ದೋಷಗಳು ಸಂಸಾರಕಾರಣವೆಂದು ತ್ಯಜ್ಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುವಿನ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವವರು ದೇಹಾಂತದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ.

अध्याय २४: ज्ञानस्वरूप-वर्णनम्, वैराजपुरुष-सृष्टि, ब्रह्मणो तपः-वैष्णवदर्शनम् (Chapter 24: On the Nature of Knowledge, Virāṭ-Puruṣa Cosmogenesis, and Brahmā’s Tapas with the Vision of Vāsudeva)
ನಾರಾಯಣನು ‘ಜ್ಞಾನ’ವೆಂದರೆ—ಕ್ಷೇತ್ರ (ದೇಹ-ಪ್ರಕೃತಿ) ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ವಿಭೇದಿಸಿ ತಿಳಿಯಿಸುವ ವಿವೇಕಬುದ್ಧಿ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ವಾಸುದೇವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಏಕ, ಅದ್ವೈತ, ನಿರ್ಗುಣ; ಬಳಿಕ ಕಾಲಶಕ್ತಿಯೊಡನೆ ಮಾಯೆ ಉದ್ಭವಿಸಿ ಕಂಪನದಿಂದ ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಜನಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಮಹತ್, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ರಿಗುಣ-ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳು, ಮಹಾಭೂತಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ದೇವತಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯಗಳು ಪ್ರಕಟವಾಗಿ, ಅವುಗಳ ಸಮಷ್ಟಿಯೇ ವಿರಾಟ್ ದೇಹ—ಚರಾಚರ ಜಗತ್ತಿನ ಆಧಾರ. ವಿರಾಟದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ (ರಜಸ್), ವಿಷ್ಣು (ಸತ್ತ್ವ) ಮತ್ತು ಹರ (ತಮಸ್) ಹಾಗೂ ಅವರ ಶಕ್ತಿಗಳು—ದುರ್ಗಾ, ಸಾವಿತ್ರಿ, ಶ್ರೀ—ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳ ಅಂಶರೂಪಗಳು ಬಹು ವಿಧವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ. ಏಕಸಮುದ್ರದ ಮಧ್ಯೆ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮೊದಲಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ‘ತಪೋ ತಪೋ’ ಎಂಬ ಅದೃಶ್ಯ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ದೀರ್ಘ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ವೈಕುಂಠದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಲಿ ಗುಣಬಂಧನವಿಲ್ಲ, ಮಾಯಾಭಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಚತುರ್ಭುಜ ವಾಸುದೇವನನ್ನು ದಿವ್ಯ ಪರಿವಾರದೊಂದಿಗೆ ಕಂಡು, ಪ್ರಜಾವಿಸರ್ಗಶಕ್ತಿಯ ವರ ಪಡೆದು, ವಿರಾಟ್-ಭಾವವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡಲು ಉಪದೇಶ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನು ಋಷಿಗಳು, ಕ್ರೋಧಜನ್ಯ ರುದ್ರಾವಿರ್ಭಾವ, ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು, ವೇದಗಳು, ವರ್ಣಾಶ್ರಮಗಳು, ಜೀವ-ಲೋಕಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವರು-ಪಿತೃಗಳು ಮೊದಲಾದವರಿಗೆ ಹವಿಸ್/ಕವ್ಯಾದಿ ಅರ್ಪಣಗಳ ವಿಭಾಗವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಧ್ಯಾಯಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಭೇದದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯ, ಸೀಮಾಭಂಗವಾದಾಗ ವಾಸುದೇವ ಅವತಾರದಿಂದ ಧರ್ಮವ್ಯವಸ್ಥೆ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆ, ಹಾಗೂ ಕ್ಷೇತ್ರ-ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ, ಪ್ರಕೃತಿ-ಪುರುಷ, ಮಾಯೆ, ಕಾಲಶಕ್ತಿ, ಅಕ್ಷರ, ಪರಮಾತ್ಮ ಲಕ್ಷಣಗಳ ವಿವೇಕವೇ ‘ಜ್ಞಾನ’ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

वैराग्यलक्षण-प्रलयचतुष्टय-नवधा भक्त्युपदेशः (Marks of Dispassion, Fourfold Dissolution, and Instruction in Ninefold Devotion)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀನಾರಾಯಣನು ಮುನಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯದ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ—ನಶ್ವರ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಸ್ಥಿರ ಅನಾಸಕ್ತಿ. ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ, ಅನುಮಾನ ಮತ್ತು ಆಗಮಪ್ರಮಾಣಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತ ರೂಪಗಳು ನಂಬಿಕೆಗೆ ಪಾತ್ರವಲ್ಲವೆಂದು, ಅವು ಪರಿವರ್ತನಶೀಲವಾಗಿದ್ದು ದುಃಖದ ಪುನರಾವೃತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಕಾಲಪ್ರೇರಿತ ಪ್ರಳಯದ ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ—(1) ದೇಹಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ನಿತ್ಯ ಕ್ಷಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ‘ನಿತ್ಯ/ದೈನಂದಿನ’ ಪ್ರಳಯ, (2) ಬ್ರಹ್ಮನ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನೈಮಿತ್ತಿಕ ಪ್ರಳಯ: ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮನುವಿನ ಕ್ರಮ, ಲೋಕಶೋಷಣೆ, ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಜಲಪ್ಲಾವನ, (3) ಪ್ರಾಕೃತಿಕ ಪ್ರಳಯ: ತತ್ತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುವುದು, (4) ಆತ್ಯಂತಿಕ ಪ್ರಳಯ: ಮಾಯೆ, ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಕಾಲವೂ ಅಕ್ಷರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಏಕೈಕ ಪರಮೇಶ್ವರನೇ ಶೇಷವಾಗುವುದು. ಇದರಿಂದ ಅನಿತ್ಯತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಬಳಿಕ ಸಾಧನೋಪದೇಶ ಬರುತ್ತದೆ—ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ಏಕಾಂತ ಭಕ್ತಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ನವಧಾ ಭಕ್ತಿ (ಶ್ರವಣಾದಿ)ಗಳ ಗಣನೆ, ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಮುಖಿ ‘ಏಕಾಂತಿಕ ಧರ್ಮ’ವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವನಾಮದ ಮಹಿಮೆ ದೃಢವಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಅಪೂರ್ಣ ಉಚ್ಚಾರಣದಲ್ಲಿಯೂ ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ರಕ್ಷಕ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ।

Kriyāyoga and the Procedure of Vāsudeva-Pūjā (क्रियायोगः—वासुदेवपूजाविधिः)
ಅಧ್ಯಾಯ 26ರಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದನು ಹೇಳುವಂತೆ—ಏಕಾಂತಿಕಧರ್ಮದ ವಿವರಣೆ ಕೇಳಿದ ನಂತರ ನಾರದನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ: ಆತ್ಮಸಿದ್ಧಿಗೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುವ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಾಧನೆ (ಕ್ರಿಯಾಯೋಗ) ಏನು? ನಾರಾಯಣನು ಕ್ರಿಯಾಯೋಗವೆಂದರೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಾಸುದೇವನ ಪೂಜಾವಿಧಿಯೇ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿ, ವೇದ-ತಂತ್ರ-ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದರ ವ್ಯಾಪಕ ಪ್ರಮಾಣವಿದೆ; ಭಕ್ತರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ರುಚಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯ ಇರಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದೆ ವೈಷ್ಣವ ದೀಕ್ಷೆಗೆ ವರ್ಣಾಶ್ರಮಾನುಸಾರ ಅರ್ಹತೆ, ಮೂಲಮಂತ್ರದ ಪ್ರಯೋಗ (ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಷಡಕ್ಷರ ಮಂತ್ರ), ಮತ್ತು ಕಪಟವಿಲ್ಲದ ಶ್ರದ್ಧಾಭಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಧರ್ಮಪಾಲನೆ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಗುರುವಿನ ಆಯ್ಕೆ ಲಕ್ಷಣಗಳು, ತುಳಸಿಮಾಲೆ, ಗೋಪೀಚಂದನದಿಂದ ಊರ್ಧ್ವಪುಂಡ್ರ ಧಾರಣೆ, ಹಾಗೂ ನಿತ್ಯಾರಾಧನೆಯ ಕ್ರಮ—ಪ್ರಾತಃಕಾಲ ಎಚ್ಚರಿಕೆ, ಕೇಶವಧ್ಯಾನ, ಶೌಚಸ್ನಾನ, ಸಂಧ್ಯಾ/ಹೋಮ/ಜಪ, ಶುದ್ಧ ಉಪಚಾರಗಳ ಸಂಗ್ರಹ—ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸುದೇವ/ಕೃಷ್ಣ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ದ್ರವ್ಯ, ವರ್ಣ, ದ್ವಿಭುಜ ಅಥವಾ ಚತುರ್ಭುಜ ರೂಪ, ವೇಣು, ಚಕ್ರ, ಶಂಖ, ಗದಾ, ಪದ್ಮ ಇತ್ಯಾದಿ ಆಯುಧಗಳು, ಮತ್ತು ಶ್ರೀ (ಲಕ್ಷ್ಮೀ) ಅಥವಾ ರಾಧೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆ ಕುರಿತು ಸೂಚನೆಗಳಿವೆ. ಅಚಲ ಮತ್ತು ಚಲ ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ಭೇದದಿಂದ ಆವಾಹನ-ವಿಸರ್ಜನ ನಿಯಮಗಳು, ಕೆಲವು ಪ್ರತಿಮೆಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳೂ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಕ್ತಿ-ವಿಶ್ವಾಸವೇ ನಿರ್ಣಾಯಕ—ಹೃದಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಸರಳ ಜಲವೂ ಅಂತర్యಾಮಿ ಪ್ರಭುವನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಲ್ಲದ ವೈಭವದಾನ ಫಲಕೊಡದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಭಕ್ತಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕೃಷ್ಣನ ನಿತ್ಯ ಅರ್ಚನೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

Pīṭha-Padma-Maṇḍala: Vāsudeva-Sthāpanākrama (Ritual Layout for Installing Vāsudeva)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಪವಿತ್ರ ಪೂಜಾಕ್ಷೇತ್ರ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ‘ಪೀಠ‑ಪದ್ಮ‑ಮಂಡಲ’ದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧಿಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಂಸ್ಕರಿಸಿ, ಆಚಾರ್ಯನು ನಾಲ್ಕು ಪಾದಗಳಿರುವ ಪೀಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಆಧಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಧರ್ಮ‑ಜ್ಞಾನ‑ವೈರಾಗ್ಯ‑ಐಶ್ವರ್ಯ ಎಂಬ ತತ್ತ್ವಾಧಾರಗಳನ್ನು ನ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಚಿತ್ತ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ರಿಗುಣಗಳನ್ನು ಪೀಠರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನಂತರ ವಿಮಲಾ ಮೊದಲಾದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಗಳಾಗಿ, ಅಲಂಕೃತ ಹಾಗೂ ವಾದ್ಯಸಮೇತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸಿ, ದಿಕ್ಕಿನಂತೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ‘ಶ್ವೇತದ್ವೀಪ’ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ವೃತ್ತವಿಭಾಗಗಳು, ದ್ವಾರಗಳು ಮತ್ತು ದಿಕ್ಕು‑ಬಣ್ಣ ವಿನ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಷ್ಟದಳ ಪದ್ಮವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ರಾಧಾಸಹಿತ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಕರ್ಷಣ‑ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ‑ಅನಿರುದ್ಧರನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿ, ಪದ್ಮದ ಎಂಟು ನಾಡಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹದಿನಾರು ಅವತಾರಮೂರ್ತಿಗಳ ಕ್ರಮಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ ಪಾರ್ಷದರು, ಅಷ್ಟಸಿದ್ಧಿಗಳು, ವೇದ‑ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ವ್ಯಕ್ತರೂಪಗಳು, ಪತ್ನಿಯರೊಡನೆ ಋಷಿಯುಗಲಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿ ದಿಕ್ಪಾಲರು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿತರಾಗಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವನ ಅಂಗದೇವತೆಗಳು ಹಾಗೂ ಸಂಬಂಧಿತ ಪ್ರತಿಮಾರೂಪಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ವಿಧಿ ಸಂಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

वासुदेवपूजाविधिः तथा राधाकृष्णध्यानवर्णनम् / Procedure of Vāsudeva Worship and the Visualization of Rādhā-Kṛṣṇa
ಅಧ್ಯಾಯ 28ರಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವ ಪೂಜೆಯ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ವಿಧಿವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲು ಆಚಮನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ಶುದ್ಧಿ, ನಂತರ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥೈರ್ಯ, ದೇಶ-ಕಾಲ ಘೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಇಷ್ಟದೇವತೆಗೆ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಬೇಕು. ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿ ವೈಷ್ಣವ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ನ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅರ್ಹತೆಯಂತೆ ದ್ವಿಜರಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಮಂತ್ರಸಮೂಹಗಳು, ಇತರರಿಗೆ ತ್ರಯೀ ಮಂತ್ರಗಳ ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು ಹೇಳಿ, ಇವು ನ್ಯಾಸಕ್ಕೂ ಹೋಮಕ್ಕೂ ಸಮ್ಮತವೆಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದೆ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೂ ಸ್ವದೇಹದ ಮೇಲೂ ನ್ಯಾಸ, ಅರ್ಚಾ-ಶೋಧನ, ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಲಶಸ್ಥಾಪನೆ, ತೀರ್ಥಾವಾಹನ, ಗಂಧ-ಪುಷ್ಪಾದಿ ಉಪಚಾರಗಳು, ಪ್ರೋಕ್ಷಣ, ಶಂಖ-ಘಂಟಾಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಭೂತಶುದ್ಧಿಯ ಕ್ರಮ ಬರುತ್ತದೆ. ಅಂತರ್ಮುಖವಾಗಿ ಅಗ್ನಿ-ವಾಯು ಭಾವನೆಯಿಂದ ಪಾಪಮಯ ದೇಹಭಾವವನ್ನು ‘ದಹನ’ ಮಾಡಿ ಶುದ್ಧಿಗೊಂಡು ಬ್ರಹ್ಮೈಕ್ಯವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಧ್ಯಾನಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಹೃದಯಪದ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆ, ಶಕ್ತಿಗಳ ಊರ್ಧ್ವಾರೋಹಣ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ (ರಾಧಿಕಾಪತಿ)ನ ವಿಶದ ರೂಪಧ್ಯಾನ, ಬಳಿಕ ಶ್ರೀರಾಧಾಧ್ಯಾನ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಯುಗಲಸಹಿತ ಭಗವಂತನ ಪೂಜೆ ವರ್ಣಿತವಾಗಿದೆ.

महापूजाविधानम् (Mahāpūjā-vidhāna) — The Prescribed Sequence of Great Worship
ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಹರಿಯ (ರಾಧಾ–ಕೃಷ್ಣರ ಸಹಿತ) ಮಹಾಪೂಜೆಯ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ವಿಧಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಮಾನಸಪೂಜೆ, ನಂತರ ಆವಾಹನ ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಂಗದೇವತೆಗಳ ಆಮಂತ್ರಣ. ಅನಂತರ ಗಂಟೆ–ವಾದ್ಯಗಳ ಮಂಗಳಧ್ವನಿ, ಪಾದ್ಯ–ಅರ್ಘ್ಯ–ಆಚಮನ ಮೊದಲಾದ ಅತಿಥಿ-ಸತ್ಕಾರದಂತೆ ಉಪಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಘ್ಯದ್ರವ್ಯಗಳ ಸಿದ್ಧತೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದೆ ಸ್ನಾನವಿಧಾನ—ಸುಗಂಧ ಜಲಸ್ನಾನ, ತೈಲಾಭ್ಯಂಗ, ಉಡ್ವರ್ತನ ಮತ್ತು ಪಂಚಾಮೃತಾಭಿಷೇಕ (ಹಾಲು, ಮೊಸರು, ತುಪ್ಪ, ಜೇನು, ಸಕ್ಕರೆ) ಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ; ಜೊತೆಗೆ ಶ್ರೀಸೂಕ್ತ, ವಿಷ್ಣುಸೂಕ್ತ ಮುಂತಾದ ವೈದಿಕ/ಪುರಾಣಿಕ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ಹಾಗೂ ಮಹಾಪುರುಷವಿದ್ಯಾ ಪಠಣ. ವಸ್ತ್ರ, ಯಜ್ಞೋಪವೀತ, ಆಭರಣ, ಋತು-ತಿಲಕ, ಪುಷ್ಪ–ತುಳಸಿಯಿಂದ ನಾಮೋಚ್ಚಾರಣಪೂರ್ವಕ ಅರ್ಚನೆ, ಧೂಪ–ದೀಪ, ವಿವಿಧ ಮಹಾನೈವೇದ್ಯ (ಆಹಾರಗಳ ಪಟ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ), ಜಲಾರ್ಪಣೆ, ಹಸ್ತಪ್ರಕ್ಷಾಳನ, ನಿರ್ಮಾಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ತಾಂಬೂಲ, ಫಲ, ದಕ್ಷಿಣೆ ಮತ್ತು ಸಂಗೀತಯುಕ್ತ ಆರತಿ ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ತುತಿ, ಕೀರ್ತನೆ, ನೃತ್ಯ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮತ್ತು ನಮಸ್ಕಾರಗಳು (ಅಷ್ಟಾಂಗ/ಪಂಚಾಂಗ, ಸ್ತ್ರೀ–ಪುರುಷಭೇದದಿಂದ) ಮೂಲಕ ಸೇವೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಂಸಾರರಕ್ಷಣೆಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ನಿತ್ಯ ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ, ಆವಾಹಿತ ರೂಪಗಳ विसರ್ಜನೆ ಮತ್ತು ವಿಗ್ರಹಶಯನ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಫಲಶ್ರುತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುಸಾನ್ನಿಧ್ಯ/ಪಾರ್ಷದತ್ವ, ಗೋಲೋಕಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಕಾಮ್ಯಪೂಜೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಧರ್ಮ–ಕಾಮ–ಅರ್ಥ–ಮೋಕ್ಷಫಲ; ದೇವಾಲಯ ನಿರ್ಮಾಣ, ನಿತ್ಯಪೂಜಾ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ದಾನಗಳ ಮಹಾಪುಣ್ಯ, ಯಜಮಾನ–ಪೂಜಾರಿ–ಸಹಾಯಕ–ಅನುಮೋದಕರ ಸಂಯುಕ್ತ ಕರ್ಮಭಾಗ, ಹಾಗೂ ಪೂಜಾವೃತ್ತಿ ಅಪಹರಣಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಇದೆ. ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಬಾಹ್ಯಕರ್ಮದ ಫಲ ಕುಗ್ಗುತ್ತದೆ; ಹರಿಪೂಜೆ ಇಲ್ಲದೆ ಪಂಡಿತ ತಪಸ್ವಿಗಳಿಗೂ ಸಿದ್ಧಿ ದೊರೆಯದು ಎಂದು ಬೋಧಿಸುತ್ತದೆ.

मनोनिग्रह-उपायः — वासुदेवभक्त्या अष्टाङ्गयोग-संग्रहः (Chapter 30: Mind-Discipline through Vāsudeva Devotion and the Aṣṭāṅga-Yoga Compendium)
ಸ್ಕಂದನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ—ವಾಸುದೇವ ಪೂಜಾವಿಧಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ ನಾರದನು ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಬಯಸಿ ಪರಮಗುರುವಿಗೆ, “ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಮನೋನಿಗ್ರಹವು ಪಂಡಿತರಿಗೂ ಕಷ್ಟ; ಮನಸ್ಸು ವಶವಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ ಉಪಾಸನೆಯಿಂದ ಇಷ್ಟಫಲ ಸಿದ್ಧಿಯಾಗದು ಎಂದು ಅವನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಶ್ರೀನಾರಾಯಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು—ದೇಹಧಾರಿಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಶತ್ರು ಮನಸ್ಸೇ; ಅದನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುವ ನಿರ್ದೋಷ ಉಪಾಯವು ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯುವ ವಿಷ್ಣುಧ್ಯಾನಾಭ್ಯಾಸ. ನಂತರ ಅಷ್ಟಾಂಗಯೋಗದ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಸಾರವನ್ನು ನೀಡಿದನು—ಯಮ, ನಿಯಮ, ಆಸನ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ, ಧಾರಣೆ, ಧ್ಯಾನ, ಸಮಾಧಿ. ಐದು ಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಐದು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುಪೂಜೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಗದ ಲಕ್ಷಣ, ಶ್ವಾಸದ ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಹಿಂಪಡೆಯುವಿಕೆ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡವಿದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷಮುಖ ಯೋಗಿಯ ದೇಹತ್ಯಾಗಕ್ರಮವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದನು—ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಒಳಗಿನ ಸ್ಥಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸುವುದು, ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚುವುದು, ಬ್ರಹ್ಮರಂಧ್ರವನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಮಾಯಾಜನಿತ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರ ವಾಸುದೇವಸ್ಮರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ದಿವ್ಯಧಾಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು. ಇದನ್ನು ಯೋಗಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಾರವೆಂದು ಹೇಳಿ, ಸ್ವಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿ ನಿರಂತರ ವಾಸುದೇವಾರಾಧನೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತದೆ.

श्री-नरनारायण-स्तुति-निरूपणम् (Exposition of the Nara–Nārāyaṇa Hymn)
ಅಧ್ಯಾಯ 31ರಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದನು ವಾಸುದೇವನ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿದುದನ್ನು ಕೇಳಿ ನಾರದನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ, ಪ್ರತಿದಿನ ಯಥಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಶ್ರವಣ ಮಾಡುವೆನೆಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಕಂದನು ಹೇಳುವಂತೆ, ನಾರದನು ಸಾವಿರ ದಿವ್ಯ ವರ್ಷಗಳು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಹರಿಯ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಸಮಯೋಚಿತವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ‘ಪಕ್ವತೆ’ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಖಿಲಾತ್ಮನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಗಾಢವಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ತಮ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಸಿದ್ಧಯೋಗಿ ನಾರದನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ನಾರಾಯಣನು ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ‘ಏಕಾಂತಧರ್ಮ’ವನ್ನು ಪ್ರಚಾರಮಾಡುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ನಾರದನು ವಿಸ್ತೃತ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ—ನಾರಾಯಣ/ವಾಸುದೇವನು ಜಗನ್ನಿವಾಸ, ಯೋಗೇಶ್ವರ, ಸಾಕ್ಷಿ, ಗುಣಾತೀತ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃತ್ವಾತೀತ, ಭಯ-ಸಂಸಾರಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಕರుణಾಮಯ ಶರಣ್ಯನೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇಹ-ಬಂಧು-ಧನಾಸಕ್ತಿಯ ಮೋಹವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಭಗವತ್ಸ್ಮರಣೆ ಮೋಕ್ಷದಾಯಕವೆಂದು ಹೇಳಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕನಿಷ್ಠ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.

Śrī-Vāsudevamāhātmya—Śravaṇa-Kīrtana-Phalaśruti and Transmission Lineage (Chapter 32)
ಅಧ್ಯಾಯ 32 ವಾಸುದೇವಕೇಂದ್ರಿತ ಉಪದೇಶವನ್ನು ವಕ್ತೃ–ಶ್ರೋತೃ ಪರಂಪರೆಯ ಮೂಲಕ ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಕಂದನು ಹೇಳುವಂತೆ—ನಾರದನು ಈಶಾನನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ಶಮ್ಯಾಪ್ರಾಸದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಾಸಾಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಜಿಜ್ಞಾಸುವಿಗೆ ‘ಏಕಾಂತಿಕ ಧರ್ಮ’ವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಈ ವಚನ ಬ್ರಹ್ಮಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ದೇವರು, ಪಿತೃಗಳು, ಋಷಿಗಳು ಬೋಧನೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಭಾಸ್ಕರ (ಸೂರ್ಯ) ನಾರದನು ಹಿಂದೆ ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದನ್ನೇ ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮುಂದೆ ಈ ಉಪದೇಶದ ಹರಿವು ವಾಲಖಿಲ್ಯರೊಳಗೆ, ಮೇರುಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದ ದೇವಸಮೂಹದಲ್ಲಿ, ಅಸಿತನ ಮೂಲಕ ಪಿತೃಗಳ ಬಳಿಗೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ರಾಜ ಶಾಂತನು, ಭೀಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕೊನೆಗೆ ಭಾರತಯುದ್ಧಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನ ತನಕ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಶ್ರವಣ ಮಾಡಿದರೆ ಮೋಕ್ಷಲಕ್ಷ್ಯವಾದ ಪರಾಭಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ವಾಸುದೇವನು ಪರಮಕಾರಣ, ವ್ಯೂಹಗಳೂ ಅವತಾರಗಳೂ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಮೂಲಸ್ರೋತಸ್ಸು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಘನ ಫಲಶ್ರುತಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪುರಾಣಕಥೆಯ ಸಾರ, ವೇದ–ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ‘ರಸ’, ಹಾಗೆಯೇ ಸಾಂಖ್ಯ–ಯೋಗ, ಪಾಂಚರಾತ್ರ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ನಿಷ್ಕರ್ಷ ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮನಃಶುದ್ಧಿ, ಅಮಂಗಳನಾಶ, ಧರ್ಮ–ಕಾಮ–ಅರ್ಥ–ಮೋಕ್ಷ ಫಲಗಳು, ವರ್ಣಾಶ್ರಮಾನುಸಾರ ವಿಶೇಷ ಫಲಗಳು, ರಾಜರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರಿಗೆ ಶುಭಫಲಗಳು ಎಂದು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೂತನು ಪಂಡಿತ ಶ್ರೋತೃಗಳನ್ನು ಏಕೈಕ ವಾಸುದೇವನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿ, ಗೋಲೋಕಾಧಿಪತಿ, ತೇಜೋಮಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತ್ಯಾನಂದವರ್ಧಕ ವಾಸುದೇವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಮುಗಿಸುತ್ತಾನೆ.
It presents Vāsudeva as the supreme principle (para-brahman) and argues that actions dedicated to him become spiritually efficacious, reducing obstacles and stabilizing outcomes within an ethical framework.
Rather than listing site-specific merits, it stresses merit through sambandha—linking one’s prescribed duties and rituals to Vāsudeva—thereby amplifying results and orienting practice toward enduring spiritual benefit.
It leverages epic-era inquiry (Yudhiṣṭhira questioning Bhīṣma) and an older itihāsa involving Nārada and Nara-Nārāyaṇa at Badarīāśrama to demonstrate how doctrine is validated through exemplary dialogues.