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Sukta 4.32
Indra
Triṣṭubh (likely for RV 4.32; verse fits 11-syllable cadence)
Cet hymne est une invocation pressante et intime à Indra Vṛtrahan : on le prie de venir à la « part » du sacrifiant, d’accepter l’offrande et de protéger par une aide puissante. Il affirme que, bien qu’Indra soit une puissance universelle partagée par tous les êtres, le poète l’appelle pourtant personnellement à ce rite, en quête de victoire, de force et d’un mouvement droit et juste.
Mantra 1
आ तू न इन्द्र वृत्रहन्नस्माकमर्धमा गहि । महान्महीभिरूतिभिः ॥
Viens donc à nous, ô Indra, Vṛtrahan, pourfendeur de Vṛtra ; viens à notre part, à notre lot. Grand, avec tes grands secours (ūtí), entre et soutiens-nous.
Mantra 2
भृमिश्चिद्घासि तूतुजिरा चित्र चित्रिणीष्वा । चित्रं कृणोष्यूतये ॥
Même dans le tourbillon tu es l’impétueux moteur ; ô Merveilleux, parmi les œuvres merveilleuses tu fais une merveille pour notre secours.
Mantra 3
दभ्रेभिश्चिच्छशीयांसं हंसि व्राधन्तमोजसा । सखिभिर्ये त्वे सचा ॥
Même avec les peu nombreux, tu frappes le plus puissant qui s’enfle dans la résistance, par ta force — avec les compagnons qui demeurent auprès de toi.
Mantra 4
वयमिन्द्र त्वे सचा वयं त्वाभि नोनुमः । अस्माँअस्माँ इदुदव ॥
Nous, ô Indra, sommes avec toi ; vers toi nous nous pressons et nous t’exhortons. Élève-nous et délivre-nous — nous, oui nous, encore et encore.
Mantra 5
स नश्चित्राभिरद्रिवोऽनवद्याभिरूतिभिः । अनाधृष्टाभिरा गहि ॥
Viens à nous, ô Indra, porteur de la pierre de pressage, avec tes aides aux mille couleurs, irréprochables — des secours qu’on ne peut ébranler ni vaincre ; viens ici vers nous.
Mantra 6
भूयामो षु त्वावतः सखाय इन्द्र गोमतः । युजो वाजाय घृष्वये ॥
Puissions-nous vraiment devenir tes compagnons, ô Indra riche de lumière, attelés avec toi pour conquérir le Vája (force victorieuse, plénitude) et pour l’énergie brillante, ardente.
Mantra 7
त्वं ह्येक ईशिष इन्द्र वाजस्य गोमतः । स नो यन्धि महीमिषम् ॥
Car toi seul règnes, ô Indra, sur la plénitude riche de rayons ; accorde-nous donc une grande iṣi, un vaste élan de puissance accomplissante.
Mantra 8
न त्वा वरन्ते अन्यथा यद्दित्ससि स्तुतो मघम् । स्तोतृभ्य इन्द्र गिर्वणः ॥
Nul ne peut te détourner autrement : ce que tu veux donner — quand tu es loué — voilà la vraie grandeur de ton don aux chantres, ô Indra, ami des hymnes.
Mantra 9
अभि त्वा गोतमा गिरानूषत प्र दावने । इन्द्र वाजाय घृष्वये ॥
Vers toi les Gotama ont crié par leurs hymnes, pour te faire paraître dans l’acte du don, ô Indra, pour la conquête de la plénitude et de l’énergie flamboyante.
Mantra 10
प्र ते वोचाम वीर्या या मन्दसान आरुजः । पुरो दासीरभीत्य ॥
Nous proclamerons tes prouesses héroïques : comment, dans l’allégresse, tu as brisé les forteresses, marchant contre les puissances asservissantes.
Mantra 11
ता ते गृणन्ति वेधसो यानि चकर्थ पौंस्या । सुतेष्विन्द्र गिर्वणः ॥
Cela te chantent les sages ordonnateurs : les actes virils que tu as accomplis, lors des pressages du Soma, ô Indra, toi qui te plais aux hymnes.
Mantra 12
अवीवृधन्त गोतमा इन्द्र त्वे स्तोमवाहसः । ऐषु धा वीरवद्यशः ॥
Les Gotama t’ont accru, ô Indra, portant vers toi les hymnes ; dans celles-ci (nos offrandes), établis une gloire riche de force héroïque.
Mantra 13
यच्चिद्धि शश्वतामसीन्द्र साधारणस्त्वम् । तं त्वा वयं हवामहे ॥
Et même si tu es, ô Indra, pour les êtres éternels une puissance commune, pourtant c’est toi — toi-même — que nous appelons à nous.
Mantra 14
अर्वाचीनो वसो भवास्मे सु मत्स्वान्धसः । सोमानामिन्द्र सोमपाः ॥
Tourne-toi vers nous, ô dispensateur de richesses; sois avec nous; bois à longs traits la joie pressée du Soma, ô Indra, Somapā, buveur de Soma.
Mantra 15
अस्माकं त्वा मतीनामा स्तोम इन्द्र यच्छतु । अर्वागा वर्तया हरी ॥
Que l’hymne de nos pensées éveillées t’attire ici, ô Indra; tourne vers nous tes deux coursiers de puissance et viens au-dedans, sur notre champ.
Mantra 16
पुरोळाशं च नो घसो जोषयासे गिरश्च नः । वधूयुरिव योषणाम् ॥
Tu te complais dans notre puroḷāśa, le gâteau d’offrande, et dans notre nourriture; tu te complais aussi dans nos paroles chantées, comme celui que la fiancée attire : ainsi es-tu attiré vers les puissances qui font naître en nous.
Mantra 17
सहस्रं व्यतीनां युक्तानामिन्द्रमीमहे । शतं सोमस्य खार्यः ॥
Nous implorons Indra avec mille puissances de discernement attelées, et avec cent mesures de Soma, joie élevée, afin que la force soit rendue prête en nous.
Mantra 18
सहस्रा ते शता वयं गवामा च्यावयामसि । अस्मत्रा राध एतु ते ॥
Mille et cent rayons de Lumière, nous les mettons en mouvement pour toi; que vienne ici ta plénitude de don, dans notre propre champ du devenir.
Mantra 19
दश ते कलशानां हिरण्यानामधीमहि । भूरिदा असि वृत्रहन् ॥
Dix vases d’or de ta plénitude, nous les plaçons dans l’esprit pour la contemplation ; car tu es le dispensateur d’abondance, ô Vṛtrahan, vainqueur de l’Obstacle.
Mantra 20
भूरिदा भूरि देहि नो मा दभ्रं भूर्या भर । भूरि घेदिन्द्र दित्ससि ॥
Ô dispensateur d’abondance, donne-nous abondamment ; ne donne pas chichement — apporte une plénitude plus grande. Car en vérité, ô Indra, tu veux donner en abondance.
Mantra 21
भूरिदा ह्यसि श्रुतः पुरुत्रा शूर वृत्रहन् । आ नो भजस्व राधसि ॥
Car tu es célébré comme dispensateur d’abondance en maints lieux, ô héros, Vṛtrahan, vainqueur de l’Obstacle. Partage avec nous : viens et répartis pour nous ta félicité accomplie.
Mantra 22
प्र ते बभ्रू विचक्षण शंसामि गोषणो नपात् । माभ्यां गा अनु शिश्रथः ॥
Toi, ô clairvoyant, héritier de la joie du troupeau, je te célèbre — ta paire de fauves. Ne laisse pas les rayons s’en aller à leur suite : retiens-les ici pour nous.
Mantra 23
कनीनकेव विद्रधे नवे द्रुपदे अर्भके । बभ्रू यामेषु शोभेते ॥
Comme deux enfants aux yeux lumineux sur un siège nouveau, sur un appui tout frais, la paire fauve resplendit dans ses parcours — des forces rajeunies dans le mouvement.
Mantra 24
अरं म उस्रयाम्णेऽरमनुस्रयाम्णे । बभ्रू यामेष्वस्रिधा ॥
Il me suffit de leur conduite vers la lumière de l’Aurore, il me suffit aussi de leur suite à cette conduite. La paire fauve, dans ses parcours, est infaillible, sans défaillance — des forces qui ne glissent pas hors du mouvement vrai.
The hymn repeatedly asks Indra, the slayer of obstruction (Vṛtrahan), to come to the worshippers’ sacrifice, accept the offering, and protect and empower them with his mighty help.
It means Indra’s power supports the whole cosmic order, but the poet insists that through praise and offering Indra can be drawn to a specific rite and patron in a personal way.
They are Indra’s tawny steeds (Harīs, also called Babhrū), symbolizing swift, unfailing energy that carries Indra to the sacrifice and represents steady forward movement toward light.
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