Adhyaya 116: An Exposition on the Causes of Happiness and Suffering

Verse 1

अथ सुखदुःखनिरूपणम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मया प्रोक्तविधानॆन यस्तु कर्माणि कारयेत् ॥ तच्छृणुष्व महाभागे यो साफल्यमाप्नुयात्

Ahora, la exposición sobre el placer y el dolor. Śrī Varāha dijo: Quien realice las acciones conforme al método que yo he enseñado—escucha, oh muy afortunado—por ello alcanzará el pleno fruto.

Verse 2

एकचित्तः समास्थाय अहङ्कारविवर्ज्जितः ॥ मच्चित्तसंहतॊ नित्यं क्षान्तो दान्तो जितेन्द्रियः

Con mente unificada, firme y libre de egoísmo; siempre recogido con la mente fija en mí, paciente, disciplinado y vencedor de los sentidos.

Verse 3

फलमूलानि शाकानि द्वादश्यां वा कदाचन ॥ पयोव्रतं च तत्काले पुनरेव निरामिषः

En el duodécimo (día), a veces (se toman) frutos, raíces y verduras; y entonces (se observa) el voto de la leche, y de nuevo se permanece sin carne.

Verse 4

षष्ठ्यष्टमी ह्यमावास्या तुभयत्र चतुर्दशी ।। मैथुनं नाभिसेवेत द्वादश्यां च तथा प्रिये

En el sexto y el octavo día lunar, en el día de amāvāsyā (luna nueva) y en el decimocuarto día en ambas quincenas (creciente y menguante), no debe practicarse el coito; y asimismo en el duodécimo día, oh amada.

Verse 5

एवं योगविधानॆन कर्म कुर्याद् दृढव्रतः ।। पूतात्मा धर्मसंयुक्तो विष्णुलोकं तु गच्छति

Así, conforme a esta disciplina prescrita, el firme en sus votos debe realizar la práctica; purificado en sí mismo y unido al dharma, en verdad llega al mundo de Viṣṇu.

Verse 6

न ग्लानिर्न जरा तस्य न मोहॊ रॊग एव च ।। भुजाष्टादश जायन्ते धन्वी खड्गी शरि गदी

Para él no hay debilidad, ni vejez, ni engaño, ni enfermedad; surgen dieciocho brazos: se vuelve arquero, espadachín, portador de lanza y portador de maza.

Verse 7

तेषां व्युष्टिं प्रवक्ष्यामि मम कर्मसमुत्थिताम् ।। षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च

Declararé su duración, nacida de mi rito: sesenta mil años, y también seiscientos años.

Verse 8

ममार्चनविधिं कृत्वा मम लोके महीयते ।। दुःखमेवं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे

Habiendo realizado el método de adoración hacia mí, es honrado en mi mundo. Ahora explicaré el sufrimiento de este modo; escucha eso, oh Vasundharā (Tierra).

Verse 9

उचितेनोपचारेण दुःखमोक्षविनाशनम् ।। अहङ्कारावृतो नित्यं नरो मोहॆन चावृतः

Mediante el servicio y la observancia apropiados se destruye el sufrimiento y se alcanza la liberación. Sin embargo, el hombre está siempre velado por el egoísmo y también cubierto por la ilusión.

Verse 10

यो न मां प्रतिपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ।। प्राप्तकाले वैश्वदेवे दृष्ट्वा चातिथिमागतं

Si uno no se vuelve hacia Mí, ¿qué podría ser más doloroso que eso? Y cuando, a la hora debida de la ofrenda Vaiśvadeva, al ver que ha llegado un huésped…

Verse 11

अदत्त्वा तस्य यो भुङ्क्ते ततो दुःखतरं नु किम् ।। सर्वान्नानि तु सिद्धानि पाकभेदं करोति यः

Quien come sin darle a él (al huésped), ¿qué podría ser más doloroso que eso? Y quien, aunque todos los alimentos ya estén preparados, hace distinciones en la cocción (o en el reparto)…

Verse 12

तस्य देवा न चाश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ।। असन्तुष्टस्तु वैषम्ये परदाराभिमर्शकः

De él los dioses no participan, ¿qué podría ser más doloroso que eso? Y el que está insatisfecho, inclinado a la parcialidad injusta, y el que manosea la esposa ajena…

Verse 13

परोपतापी मन्दात्मा ततो दुःखतरं नु किम् ।। अकृत्वा पुष्कलं कर्म गृहे संवसते नरः

Quien atormenta a los demás, de ánimo vil, ¿qué podría ser más doloroso que eso? Y el hombre que, sin realizar obras abundantes y dignas, se limita a morar en su casa…

Verse 14

मृत्युकालवशं प्राप्तस्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ हस्त्यश्व रथयानानि गम्यमानानि पश्यति

Habiendo caído bajo el poder del tiempo de la muerte, ¿qué puede ser más doloroso que eso? Ve elefantes, caballos y carros que son conducidos, mientras él permanece impotente.

Verse 15

धावन्त्यस्याग्रतः पृष्ठे ततो दुःखतरं नु किम् ॥ अश्नन्ति पिशितं केचित्केचिच्छालिसमन्वितम्

Corren delante de él y detrás de él—¿qué puede ser más doloroso que eso? Unos comen carne, y otros comen alimento acompañado de arroz.

Verse 16

शुष्कान्नं केचिदश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ॥ वरवस्त्रावृतां शय्यां समासेवति भूषिताम्

Algunos comen alimento seco—¿qué puede ser más doloroso que eso? (Otro) disfruta de un lecho cubierto con finas telas, adornado y dispuesto.

Verse 17

केचित्तृणेषु शेरन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सुरूपो दृश्यते कश्चित्पुरुषश्चात्मकर्मभिः

Algunos se acuestan sobre la hierba—¿qué puede ser más doloroso que eso? Y se ve a cierto hombre de hermosa figura, por la fuerza de sus propias acciones.

Verse 18

केचिद्विरूपा दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्वान्कृती गुणज्ञश्च सर्वशास्त्रविशारदः

Algunos son vistos deforme—¿qué puede ser más doloroso que eso? (Y, sin embargo,) uno es sabio, realizado, conocedor de las cualidades y versado en todos los śāstras.

Verse 19

दरिद्रो जायते दाता ततो दुःखतरं नु किम् ॥ द्विभार्यः पुरुषो यस्तु तयोरेकां प्रशंसति

El dador nace pobre: ¿qué puede haber más doloroso que eso? Y el hombre que tiene dos esposas alaba sólo a una de ellas.

Verse 20

एका तु दुर्भगा तत्र ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यस्त्रयो वर्णाः सुमध्यमे

Pero una (de las esposas) es desdichada allí: ¿qué puede haber más doloroso que eso? Oh de cintura hermosa, hay tres varṇas: el brāhmaṇa, el kṣatriya y el vaiśya.

Verse 21

पापकर्मरता ह्यासन्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ लब्ध्वा तु मानुषीं संज्ञां पञ्चभूत समन्विताम्

En verdad estaban entregados a actos pecaminosos: ¿qué puede haber más doloroso que eso? Habiendo obtenido la condición humana, dotada de los cinco elementos,

Verse 22

मामेव न प्रपद्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ एतत्ते कथितं भद्रे दुःखकर्मविनिश्चयम्

No se refugian sólo en mí: ¿qué puede haber más doloroso que eso? Oh bienaventurada, esto te ha sido expuesto: la determinación de los actos que conducen al sufrimiento.

Verse 23

सर्वभूताहितं पापं यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ यच्च मां पृच्छते भद्रे शुभं कीदृशमुच्यते

El mal que perjudica a todos los seres, acerca del cual has preguntado; y también, oh auspiciosa, me preguntas qué clase de ‘bien’ se declara como bien.

Verse 24

तच्छृणुष्वानवद्याङ्गि मम कर्मविनिश्चयम् ॥ कृत्वा तु विपुलं कर्म मद्भक्तेषु निवेदयेत् ॥

Escucha, oh de miembros sin tacha, mi determinación firme acerca de la conducta: tras realizar una obra amplia de mérito, debe ofrecerse a mis devotos.

Verse 25

यस्य बुद्धिर्विजायेत स दुःखायोपजायते ॥ मां पूजयित्वा नैवेद्यं विशिष्टं परिकल्प्य च ॥

Aquel en quien surge tal noción (desviada) nace para el sufrimiento. Tras adorarme, debe también preparar una ofrenda alimentaria distinguida (naivedya).

Verse 26

शेषमन्नं समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ त्रिकालं ये प्रपद्यन्ते मयोक्तेन वसुन्धरे ॥

Luego se come el alimento restante; ¿qué podría ser más propicio para el bienestar que eso? Oh Vasundharā, quienes siguen lo que he dicho en los tres momentos del día, ¿qué práctica es más beneficiosa?

Verse 27

कृत्वा सायाह्निकं कर्म ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ देवतातिथिमर्त्यानां त्यक्त्वा चान्नं वसुन्धरे ॥

Habiendo realizado el rito vespertino, ¿qué podría ser más propicio para el bienestar que eso? Y, oh Vasundharā, tras apartar alimento para las deidades, los huéspedes y los seres humanos, ¿qué práctica es más beneficiosa?

Verse 28

येन केनचिद्दत्तेन ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मासि मास्येकदिवसस्त्वमावास्येति योच्यते ॥

Por cualquier medio con que se dé algo, ¿qué podría ser más propicio para el bienestar que el dar? Mes tras mes, hay un día que se llama el día de luna nueva (amāvāsyā).

Verse 29

पितरो यस्य तृप्यन्ति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ भोजनेषु प्रपन्नेषु यवान्नं यः प्रयच्छति ॥

Aquel por quien los antepasados quedan satisfechos: ¿qué puede ser más propicio para el bienestar que eso? Quien ofrece alimento de cebada a los que acuden buscando comida—¿qué puede ser más beneficioso?

Verse 30

अभिन्नमुखरागेण ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ उभयोरपि भार्यासु यस्य बुद्धिर्न नश्यति ॥

Con semblante inalterado y serenidad—¿qué puede ser más propicio para el bienestar que eso? Respecto de ambas esposas, aquel cuyo discernimiento no se derrumba, sino que permanece firme—¿qué puede ser más beneficioso?

Verse 31

समं पश्यति यो देवि ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अहिंसनं तु कुर्वीत विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

Oh Diosa, quien mira con igualdad—¿qué puede ser más propicio para el bienestar que eso? En verdad, debe practicarse la no-violencia con un ser interior purificado.

Verse 32

अहिंसोपारतः शुद्धः स सुखायोपजायते ॥ परभार्यां सुरूपां तु दृष्ट्वा दृष्टिर्न चालयते ॥

Quien ha desistido de la violencia y es puro llega a ser para el bienestar. Al ver a la esposa de otro, aunque sea hermosa, su mirada no vacila ni se desvía.

Verse 33

यस्य चित्तं न गच्छेतु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मौक्तिकादीनि रत्नानि तथैव कनकानि च ॥

Aquel cuyo corazón-mente no se extravía—¿qué puede ser más propicio para el bienestar que eso? Perlas y otras gemas, y asimismo el oro, son de entre los objetos que pueden atraerlo.

Verse 34

लोष्टवत्पश्यते यस्तु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मुदिते वाश्वनागेन्द्रे उभे सैन्ये पथि स्थिते ॥

¿Qué dicha mayor puede haber que la de quien contempla todas las cosas como un simple terrón de tierra? Cuando el señor de caballos y elefantes se regocija y ambos ejércitos están apostados en el camino, listos para el encuentro, se alaba tal ecuanimidad.

Verse 35

यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ लब्धेन चाप्यलब्धेन कुत्सितं कर्म गर्हयन् ॥

¿Qué dicha mayor puede haber que la de quien estaría dispuesto incluso a soltar la vida? Es aquel que reprueba la acción censurable, haya obtenido ganancia o no la haya obtenido.

Verse 36

यस्तु जीवति सन्तुष्टः स सुखायोपपद्यते ॥ भर्तुस्तु वै व्रतं स्त्रीणामेवमेव वसुन्धरे ॥

Quien vive satisfecho, ése se vuelve apto para la dicha. Y en verdad, oh Vasundharā, el voto y deber de las mujeres es así: estar orientado hacia el esposo.

Verse 37

निगृहीतेन्द्रियः पञ्च ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ सहते चावमानं तु व्यसने न तु दुर्मनाः ॥

¿Qué dicha mayor puede haber que la de quien ha refrenado los cinco sentidos? Soporta el ultraje, y en la desgracia no se desalienta.

Verse 38

यस्येदं विदितं सर्वं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अकामो वा सकामो वा मम क्षेत्रे वसुंधरे ॥

¿Qué dicha mayor puede haber que la de aquel para quien todo esto es conocido? Sea libre de deseo o poseído de deseo, oh Vasundharā, esto rige en mi dominio sagrado.

Verse 39

यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मातरं पितरं चैव यः सदा पूजयेन नरः ॥

¿Qué dicha mayor puede haber que la de quien incluso entregaría la vida? Es el hombre que siempre honra y venera a su madre y a su padre.

Verse 40

देवतेव सदा पश्येत् ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ ऋतुकाले तु यो गच्छेन्मासेमासे च मैथुनम् ॥

¿Qué dicha mayor puede haber que la de quien los contempla siempre como a una deidad? Y en cuanto a la disciplina: se alaba a quien se une sexualmente sólo en el tiempo fértil, y mes a mes, en intervalos regulados.

Verse 41

अनन्यमानसो भूत्वा ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रयुक्तः सर्वदेवानां यो मामेवं प्रपूजयेत् ॥

¿Qué dicha mayor puede haber que volverse de mente única? Se alaba a quien, debidamente dedicado al culto reconocido entre todas las deidades, me adora de esta manera.

Verse 42

तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ एतत्ते कथितं भद्रे शुभनिर्देशनिश्चयः ॥ सर्वलोकहितार्थाय यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥

Para él, yo no perezco, y él no perece para mí. Esto te ha sido dicho, oh bienaventurada: una determinación establecida de guía benéfica, porque me preguntas por el bienestar de todos los mundos.

Verse 43

यो मां नैव प्रपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सर्वाशी सर्वविक्रेता नमस्कारविवर्जितः ॥

¿Qué puede ser más doloroso que el de quien no se refugia en mí? Se vuelve alguien que come cualquier cosa sin discernimiento, que vende cualquier cosa, y que carece de salutaciones y reverencia.

Verse 44

केचिन्मूकाश्च दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्यमाने धने केचित्कृपणाः भोगवर्जिताः ॥

A algunos se les ve mudos: ¿qué podría ser más doloroso que eso? Y, sin embargo, aun habiendo riqueza, algunos, por avaricia, permanecen privados del goce.

Verse 45

यश्चात्मा वै समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रविष्टस्त्वतिथिर्यस्य निराशो यन्न गच्छति ॥

Y quien come él mismo con justa medida: ¿qué podría ser más feliz que eso? Y más dichoso aún aquel de cuya casa el huésped, tras entrar, no se marcha desilusionado.

Verse 46

या तोषयति भर्तारं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ विद्यते विभवेनापि पुरुषो यस्तु पण्डितः ॥

Ella que da contento a su esposo: ¿qué podría ser más feliz que eso? Y aun con prosperidad, es raro hallar a un hombre que sea verdaderamente sabio.