Adhyaya 117: The Thirty-Two Offenses: Rules of Purity and Proper Conduct in Worship

Verse 1

अथ द्वात्रिंशदपराधाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु भद्रे महाश्चर्यमाहारविधिनिश्चयम् ॥ आहारं चाप्यनाहारं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Ahora (siguen) las treinta y dos transgresiones. Dijo Śrī Varāha: Escucha, oh bienaventurada, esta maravillosa determinación de las normas alimentarias; y escucha, oh Vasundharā, qué es el comer correcto y qué es el no comer impropio.

Verse 2

भुञ्जानो याति चाश्नाति मम योगाय माधवि ॥ अशुभं कर्म कृत्वापि पुरुषो धर्ममाश्रितः ॥

Comiendo con disciplina, uno avanza y participa para mi yoga, oh Mādhavī; aun habiendo cometido un acto infausto, el hombre puede ser quien se acoge al dharma.

Verse 3

आहारं चैव धर्मज्ञ उपभुञ्जीत नित्यशः ॥ सर्वे चात्रैव कर्मण्याः व्रीहयः शालयस्तथा ॥

Y el conocedor del dharma debe tomar alimento de manera constante. Aquí, todos estos sustentos son aptos para el uso: los granos de arroz (vrīhi) y también el arroz śāli.

Verse 4

अकर्मण्यानि वक्ष्यामि येन भोज्यंति मां प्रति ॥ तेन वै भुक्तमार्गेण अपराधो महौजसः ॥

Describiré los actos impropios por los cuales se come (la ofrenda o el alimento) en relación conmigo; por ese mismo modo de comer surge una falta de gran fuerza, de graves consecuencias.

Verse 5

प्रथमं चापराधान्नं न रोचेत मम प्रियॆ ॥ भुक्त्वा तु परकीयान्नं तत्परस्तन्निवर्तनः ॥

Primero: no debe aprobarse el alimento ligado a una transgresión, oh amada mía. Pero si alguien ha comido el alimento de otro, debe entonces empeñarse en abstenerse y desistir de esa práctica.

Verse 6

द्वितीयस्त्वपराधोऽयं धर्मविघ्नाय वै भवेत् ॥ गत्वा मैथुनसंयोगं यो नु मां स्पृशते नरः ॥

Esta es la segunda transgresión; en verdad se vuelve un obstáculo para el dharma: el hombre que me toca después de haber tenido unión sexual.

Verse 7

तृतीयमपराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा रजस्वलां नारीमस्माकं यः प्रपद्यते ॥

Establezco la tercera transgresión, oh Vasundharā: aquel que, tras ver a una mujer menstruante, se acerca a nosotros (al ámbito del contacto y la observancia sagrados).

Verse 8

चतुर्थमपराधं तु दृष्टं नैव क्षपाम्यहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं चैव असंस्कारकृतं तु वै ॥

«La cuarta ofensa—una vez reconocida—no la perdono. Se comete cuando se ha tocado un cadáver, y también cuando se han realizado los ritos de manera indebida, sin el debido saṃskāra», dijo el Maestro en el diálogo.

Verse 9

पञ्चमं चापराधं च न क्षमामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा तु मृतकं यस्तु नाचम्य स्पृशते तु माम् ॥

«La quinta ofensa tampoco la perdono, oh Vasundharā: quien, tras ver un cadáver, me toca (se acerca al culto) sin realizar antes el ācamana (purificación ritual por sorbos)».

Verse 10

सप्तमं चापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु नीलेन वस्त्रेण प्रावृतो मां प्रपद्यते ॥

«Expongo la séptima ofensa, oh Vasundharā: quienquiera que se acerque a mí para el culto estando cubierto con una vestidura azul».

Verse 11

अष्टमं चापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ ममैवार्च्छनकाले तु यस्त्वसमं प्रभाषते ॥

«Defino la octava ofensa, oh Vasundharā: aquel que habla de manera impropia o discordante precisamente en el momento de mi adoración».

Verse 12

नवमं चापराधं तं न रोचामि वसुंधरे ॥ अविधानं तु यः स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«Esa novena ofensa no la apruebo, oh Vasundharā: quien, habiendo incurrido en un procedimiento indebido (avidhāna), aun así procede hacia mí para el culto».

Verse 13

दशमश्चापराधोऽयं मम चाप्रियकारकः ॥ क्रुद्धस्तु यानि कर्माणि कुरुते कर्मकारकः ॥

Ésta es la décima ofensa, y me resulta desagradable: las acciones rituales que el oficiante realiza estando airado.

Verse 14

एकादशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ अकरण्यानि पुण्यानि यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥

Defino una undécima ofensa, oh Vasundharā: quien me ofrece ‘obras meritorias’ que no deben realizarse, es decir, prácticas piadosas impropias o no autorizadas.

Verse 15

द्वादशं चापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु रक्तेन वस्त्रेण कौसुम्भेनोपगच्छति ॥

Defino esa duodécima ofensa, oh Vasundharā: quien se acerca al culto vistiendo una prenda roja, teñida con cártamo (kausumbha).

Verse 16

त्रयोदशं चापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अन्धकारे च मां देवि यः स्पृशेत कदाचन ॥

Defino la decimotercera ofensa, oh Vasundharā: oh Diosa, quienquiera que me toque en cualquier momento en la oscuridad.

Verse 17

चतुर्द्दशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु कृष्णेन वस्त्रेण मम कर्माणि कारयेत् ॥

Defino la decimocuarta ofensa, oh Vasundharā: quien haga que se realicen mis ritos mientras el oficiante viste una prenda negra.

Verse 18

अपराधं पञ्चदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अधौतेन तु वस्त्रेण यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥

«Oh Vasundharā, establezco una decimoquinta ofensa: quien me haga ofrendas usando un paño sin lavar.»

Verse 19

अपराधं सप्तदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मात्स्यानि मांसानि भक्षयित्वा प्रपद्यते ॥

«Oh Vasundharā, establezco una decimoséptima ofensa: quien se acerque devotamente después de haber comido pescado y carne.»

Verse 20

अष्टादशापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ जालपादं भक्षयित्वा यस्तु मामुपसर्पति ॥

«Oh Vasundharā, también establezco una decimoctava ofensa: quien se acerque a mí después de haber comido jālapāda.»

Verse 21

एकोनविंशापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मे दीपकं स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«Oh Vasundharā, establezco una decimonovena ofensa: quien, tras tocar mi lámpara, se acerque luego a mí para el culto.»

Verse 22

विंशकं चापराधं तं कल्पयामि वरानने ॥ श्मशानं यस्तु वै गत्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥

«Oh, de bello rostro, establezco eso como la vigésima ofensa: quien, habiendo ido a un crematorio, se acerque luego a mí para el culto.»

Verse 23

एकविंशापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ पिण्याकं भक्षयित्वा तु यो मामेवाभिगच्छति ॥

Oh Vasundharā, establezco esto como la vigésimo primera ofensa: quien se acerca a mí después de comer piṇyāka, la torta o residuo de aceite.

Verse 24

द्वाविंशं चापराधं तं कल्पयामि प्रिये सदा ॥ यस्तु वाराहमांसानि प्रापणेनोपपादयेत् ॥

Amada, siempre establezco esto como la vigésimo segunda ofensa: quien obtenga y ofrezca carne de jabalí mediante compra o comercio.

Verse 25

अपराधं त्रयोविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ सुरां पीत्वा तु यो मर्त्यः कदाचिदुपसर्पति ॥

Oh Vasundharā, establezco como la vigésimo tercera ofensa: el mortal que, habiendo bebido surā (licor embriagante), se acerca a mí en cualquier momento.

Verse 26

अपराधं चतुर्विंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यः कुसुम्भं च मे शाकं भक्षयित्वोपचक्रमे ॥

Oh Vasundharā, establezco como la vigésimo cuarta ofensa: quien emprende el culto después de comer kusumbha y mis verduras de hoja (śāka).

Verse 27

अपराधं पञ्चविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ परप्रावरणेनैव यस्तु मामुपसर्पति ॥

Oh Vasundharā, establezco como la vigésimo quinta ofensa: quien se acerca a mí llevando el manto o la vestidura de otra persona.

Verse 28

सप्तविंशं चापराधं कल्पयामि गुणान्विते ॥ उपानहौ च प्रपदे तथा वापीं च गच्छति

Designo como la vigésimo séptima ofensa, oh virtuosa: acercarse al lugar sagrado llevando calzado, y asimismo ir al pozo o al aljibe escalonado (vāpī) con calzado.

Verse 29

अपराधं त्वष्टविंशं कल्पयामि गुणान्विते ॥ शरीरं मर्द्दयित्वा तु यो मामाप्नोति माधवि

Designo como la vigésimo octava ofensa, oh virtuosa: quien, tras frotar o masajear el cuerpo (de modo impropio), luego se acerca a mí y me alcanza, oh Mādhavī.

Verse 30

एकोनविंशापराधो न स स्वर्गेषु गच्छति ॥ अजीर्णेन समाविष्टो यस्तु मामुपगच्छति

Quien comete la vigésimo novena ofensa no va a los cielos: el que se acerca a mí estando aquejado de indigestión (ajīrṇa).

Verse 31

त्रिंशकं चापराधं तं कल्पयामि यशस्विनि ॥ गन्धपुष्पाण्यदत्त्वा तु यस्तु धूपं प्रयच्छते

Designo como la trigésima ofensa, oh ilustre: quien ofrece incienso sin haber ofrecido antes fragancias y flores.

Verse 32

एकत्रिंशं चापराधं कल्पयामि मनस्विनि ॥ विना भेर्यादिशब्देन द्वारस्योद्धाटनं मम

Designo como la trigésimo primera ofensa, oh sabia: abrir mi puerta sin el sonido de tambores y otros instrumentos semejantes.

Verse 33

महापराधं जनीयाद्द्वात्रिंशं तं मम प्रिये ॥ अन्यच्च शृणु वक्ष्यामि दृढव्रतमनुत्तमम्

Sabe, amada mía, que éste es el trigésimo segundo: una gran ofensa. Escucha además; declararé el voto firme, sin igual.

Verse 34

कृत्वा चावश्यकं कर्म मम लोकं च गच्छति ॥ नित्ययुक्तश्च शास्त्रज्ञो मम कर्मपरायणः

Habiendo cumplido el deber necesario, uno va a mi mundo; siempre disciplinado, conocedor de los śāstras y entregado a mis deberes prescritos.

Verse 35

अहिंसापरमश्चैव सर्वभूतदया परः ॥ सामान्यश्च शुचिर्दक्षो मम नित्यं पथि स्थितः

Y aquel para quien la ahiṃsā es suprema, dedicado a la compasión hacia todos los seres—ecuánime, puro, capaz—permanece siempre en mi senda.

Verse 36

निगृह्य चेन्द्रियग्राममपराधविवर्जितः ॥ उदारो धार्मिकश्चैव स्वदारेषु सुनिष्ठितः

Habiendo refrenado el conjunto de los sentidos, libre de ofensas—generoso, justo y firmemente fiel dentro de su propio vínculo conyugal.

Verse 37

आचार्यभक्ता देवेषु भक्ता भर्तरि वत्सला ॥ संसारेष्वपि वर्तन्ती गच्छन्ती त्वग्रतो यदि

Si ella es devota de su maestro, devota en el culto a los dioses, y afectuosa con su esposo—comportándose rectamente aun en la vida mundana—entonces, si avanza, irá delante de ti.

Verse 38

मम लोकस्थिताऽ सा वै भर्त्तारं प्रसमीक्षते॥ पुरुषो यदि मद्भक्तः स्त्रियां त्यक्त्वा च गच्छति॥

La que mora en mi mundo, en verdad, mira hacia su esposo. Si un hombre, devoto mío, se marcha tras abandonar a una mujer,

Verse 39

स ततोऽत्र प्रतीक्षेत भार्यां भर्त्तरि वत्सलाम्॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि कर्मणां कर्म चोत्तमम्॥

entonces debe esperar aquí a su esposa, afectuosa con su marido. Y además te declararé algo más: la mejor de las acciones entre las acciones.

Verse 40

ऋषयो मां न पश्यन्ति मम कर्मपथे स्थिताः॥ द्रष्टव्या मम लोकेषु ऋषयोऽपि वरानने॥

Los rishis no me ven, aunque estén establecidos en el sendero de mis obras. Sin embargo, en mis mundos, incluso los rishis han de ser vistos, oh de bello rostro.

Verse 41

किं पुनर्मानुषा ये च मम कर्मव्यवस्थिताः॥ अन्यदेवेषु ये भक्ताः मूढा वै पापचेतसः॥

¡Cuánto más en el caso de los humanos que se ocupan en las obras prescritas por mí! Quienes son devotos de otras deidades están, en verdad, engañados, con la mente inclinada al pecado.

Verse 42

मम मायाविमूढास्तु न प्रपद्यन्ति माधवि॥ मां तु ये वै प्रपद्यन्ते मोक्षकामा वसुन्धरे॥

Los que están confundidos por mi māyā no se refugian en mí, oh Mādhavī. Pero quienes se refugian en mí, oh Vasundharā, son buscadores de moksha, la liberación.

Verse 43

तानहं भावसंसिद्धान्बुद्ध्वा संविभजामि वै॥ येन त्वं परया शक्त्या धारितासि मया धरे॥

Habiéndolos reconocido como perfeccionados en su disposición, en verdad les reparto el fruto de la gracia—por aquel poder supremo mediante el cual tú eres sostenida por mí, oh Tierra.

Verse 44

तेनेदं कथितं देवि आख्यानं धर्मसंयुतम्॥ पिशुनाय न दातव्यं न च मूर्खाय माधवि॥

Así, oh Diosa, ha sido enseñada esta narración unida al dharma. No debe darse a un calumniador, ni a un necio, oh Mādhavī.

Verse 45

ततो न चोपदिष्टाय न शठाय प्रदापयेत॥ नादीक्षिताय दातव्यं नोपसर्प्याय यत्नतः॥

Por ello, no debe otorgarse a quien no ha sido debidamente instruido, ni a un engañoso. No ha de darse al no iniciado, ni a quien no se acerque debidamente y con empeño.

Verse 46

एतत्ते कथितं देवि मम धर्मं महौजसम्॥ सर्वलोकहितार्थाय किमन्यत्परिपृच्छसि॥

Esto, oh Diosa, te ha sido dicho: mi dharma, poderoso en vigor, para el bien de todos los mundos. ¿Qué más preguntas aún?

Verse 47

षष्ठं तं चापराधं वै न क्षमामि वसुंधरे॥ ममार्चनस्य काले तु पुरीषं यस्तु गच्छति॥

Esa sexta ofensa, en verdad, no la perdono, oh Vasundharā: cuando se realiza mi adoración, aquel que va a evacuar (a defecar)…

Verse 48

षोडशं त्वपराधानां कल्पयामि वरानने ॥ स्वयमन्नं तु यो ह्ययादज्ञानादपि माधवि ॥

Oh de hermoso rostro, expongo la decimosexta de las faltas. Oh Mādhavī, aun por ignorancia, si alguien come el alimento por sí solo (sin el debido reparto o decoro ritual), se cuenta como ofensa.

Verse 49

अपराधेषु षड्विंशं कल्पयामि वसुन्धरे ॥ नवान्नं यस्तु भक्षेत न देवान्न पितॄन् यजेत् ॥

Oh Vasundharā, expongo la vigésima sexta de las faltas: quien coma alimento recién preparado no debe descuidar las ofrendas a los dioses ni descuidar los ritos para los antepasados.

Verse 50

शास्त्रज्ञः कुशलश्चैव मम कर्मपरायणः ॥ चातुर्वर्ण्यस्य मे भद्रे सन्मार्गेषु व्यवस्थितः ॥

Versado en los śāstras y también competente, dedicado a las obras prescritas por mí—oh Bhadrā—debe permanecer establecido en los buenos senderos propios del orden de las cuatro varṇas.

Verse 51

शठाय च न दातव्यं नास्तिकाय न माधवि ॥ वर्जयित्वा भागवतं मम कर्मपरायणम् ॥

Y no debe darse al engañoso, ni al incrédulo—oh Mādhavī—salvo a un bhāgavata devoto, comprometido con las obras prescritas por mí.