
Sukta 5.35
Atri (Ātreya) (Mandala 5 default attribution)
Indra
Gayatri (likely for RV 5.35.1; many short Indra verses are Gāyatrī—needs metrical confirmation)
Este himno a Indra de la tradición de los Atri pide al dios que traiga su «resolución» (kratu) más eficaz como ayuda activa, convirtiéndola en fuerza victoriosa para los adoradores en las contiendas y en la lucha cotidiana. También suplica a Indra que aplaste los impulsos hostiles y enemigos, y que proteja el carro de los cantores —símbolo de su avance— para que su alabanza y su fama queden establecidas «en el cielo», es decir, en el ámbito luminoso de la verdad.
Mantra 1
यस्ते साधिष्ठोऽवस इन्द्र क्रतुष्टमा भर । अस्मभ्यं चर्षणीसहं सस्निं वाजेषु दुष्टरम् ॥
Tráenos, oh Indra, esa voluntad de auxilio, la más eficaz, que es tu poder más seguro — para que sea en nosotros una fuerza que vence a los mundos resistentes, un señorío victorioso, difícil de superar en la plenitud de las fuerzas.
Mantra 2
यदिन्द्र ते चतस्रो यच्छूर सन्ति तिस्रः । यद्वा पञ्च क्षितीनामवस्तत्सु न आ भर ॥
Si, oh Indra, tus auxilios, oh héroe, son cuatro o tres; o incluso cinco para los mundos — tráenos ese sostén en toda su plenitud.
Mantra 3
आ तेऽवो वरेण्यं वृषन्तमस्य हूमहे । वृषजूतिर्हि जज्ञिष आभूभिरिन्द्र तुर्वणिः ॥
Te invocamos en busca de ayuda — ayuda digna de ser elegida, el más poderoso derramamiento; a ella llamamos. Pues tú, Indra, eres en verdad el impulsor de las energías desbordantes; con tus poderosos devenires eres el vencedor veloz.
Mantra 4
वृषा ह्यसि राधसे जज्ञिषे वृष्णि ते शवः । स्वक्षत्रं ते धृषन्मनः सत्राहमिन्द्र पौंस्यम् ॥
Pues tú eres el Toro del poder; para otorgar la plenitud has venido a manifestarte. Tu fuerza es poderosa; firme es tu realeza propia (svakṣatra), audaz tu mente. Inquebrantable y constante, oh Indra, es en nosotros tu vigor varonil.
Mantra 5
त्वं तमिन्द्र मर्त्यममित्रयन्तमद्रिवः । सर्वरथा शतक्रतो नि याहि शवसस्पते ॥
Tú, oh Indra, desciende sobre ese mortal que se vuelve hacia la hostilidad, oh señor de la piedra del trueno; oh de cien artes. Ven con todos tus carros de fuerza, oh dueño de la energía, e impón la presión descendente que quiebra la voluntad adversa.
Mantra 6
त्वामिद्वृत्रहन्तम जनासो वृक्तबर्हिषः । उग्रं पूर्वीषु पूर्व्यं हवन्ते वाजसातये ॥
A ti, en verdad a ti, el más matador de Vṛtra, te invocan los hombres de hierba sagrada esparcida: tu poder fiero, antiguo entre los antiguos, para ganar el vā́ja, la plenitud de la fuerza victoriosa.
Mantra 7
अस्माकमिन्द्र दुष्टरं पुरोयावानमाजिषु । सयावानं धनेधने वाजयन्तमवा रथम् ॥
Haz, oh Indra, que nuestro carro sea difícil de atravesar para los poderes contrarios — yendo al frente en las batallas, avanzando en concordia; en cada contienda por las riquezas, que traiga el vāja, el aumento de fuerza, y nos lleve hacia delante.
Mantra 8
अस्माकमिन्द्रेहि नो रथमवा पुरंध्या । वयं शविष्ठ वार्यं दिवि श्रवो दधीमहि दिवि स्तोमं मनामहे ॥
Oh Indra, ven a nuestro carro y guárdalo con la plenitud de tu poder que cumple lo recto. Nosotros, oh el más fuerte, queremos asentar en el cielo de la conciencia la noble fama — la escucha luminosa; en ese mismo cielo forjamos y sostenemos nuestro himno de afirmación.
It asks Indra to bring his most effective kratu—his decisive power of will—as active help, so the worshippers gain victory, strength, and protection against resistance.
In Vedic language, hostility can mean both outer enemies and inner opposition (fear, anger, harmful intent). The hymn prays that Indra’s force subdues whatever turns against truth and right action.
Literally it is protection for the worshippers’ journey and battle. Symbolically, the chariot is the forward movement of life and practice; Indra is asked to secure that progress and make it successful.
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