Adhyaya 137
Varaha PuranaAdhyaya 137270 Shlokas

Adhyaya 137: The Tale of the Vulture and the She-Jackal: The Māhātmya of the Saukarava Sacred Field

Gṛdhra-Śṛgālī-ākhyānaṃ (Saukarava-kṣetra-māhātmyaṃ)

Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography) with Ethical-Discourse and Ritual Timing

Das Kapitel entfaltet sich als belehrender Dialog: Pṛthivī fragt Varāha nach der höchsten Heiligkeit seines kṣetra Saukarava und nach den Früchten von Pilgergang, rituellem Bad und Tod an diesem Ort. Varāha zeichnet die tīrthas des heiligen Feldes nach und beschreibt ihre soteriologische Wirkkraft: Wer im kṣetra stirbt, erlangt einen erhabenen Zustand nach dem Tod, in vaiṣṇavischer Bildsprache als Ankunft in Śvetadvīpa geschildert. Sodann erläutert er besondere Observanzen am Cakratīrtha, vor allem am Vaiśākha śukla-dvādaśī, und führt Somatīrtha durch die Erzählung von Somas Tapas und den empfangenen Gnaden ein. Um ethische Kausalität auf Erden und die erneuernde Kraft des kṣetra zu veranschaulichen, berichtet Varāha, wie ein Geier und eine Schakalin dort „unbeabsichtigt“ sterben und als königliche Eheleute wiedergeboren werden; später gewinnen sie die Erinnerung zurück und entsagen den Bindungen. Abschließend werden karmische Mechanismen von Wiedergeburt und Zugang zu tīrthas erklärt, Vaivasvata-tīrtha in Verbindung mit Sūryas Tapas hinzugefügt und die maßvolle Weitergabe der Lehre an geeignete Hörer geboten.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Saukarava-kṣetra-māhātmya (sacred field efficacy)Tīrtha-phala (merit of bathing/dying at sacred sites)Aparādha-viśodhana (purification of transgression)Vaiśākha śukla-dvādaśī observance (ritual calendrics)Somatīrtha and Soma’s tapas (austerity narrative)Karmagati and tiryag-yoni → manuṣyatva (karmic transformation)Śvetadvīpa as post-mortem destination (Vaikuṇṭha-like geography)Rājadharma instruction (ethical governance counsel)Controlled textual transmission (adhikāra: dīkṣita/paṇḍita audiences)

Shlokas in Adhyaya 137

Verse 1

अथ गृध्रजम्बुकाख्यानम् । तत्रादित्यवरप्रदानम् ॥ सूत उवाच ॥ श्रुत्वा तु विपुलं ह्येतदपराधविशोधनम् ॥ कर्म भागवतं श्रेष्ठं सर्वभागवत प्रियम् ॥

Nun (beginnt) die Erzählung vom Geier und vom Schakal; darin die Gewährung einer Gunst durch Āditya (die Sonne). Sūta sprach: „Nachdem man diese umfassende Läuterung der Verfehlung vernommen hat, diese höchst vortreffliche Bhāgavata-Praxis, die allen Verehrern lieb ist…“

Verse 2

मम किं तात राज्येन कोशेन च बलेन च ॥ यस्त्वया रहितस्तात न शक्नोमि विचेष्टितुम्

„Was habe ich, lieber Vater, mit einem Königreich, mit Schatzkammer oder mit Macht zu schaffen? Ohne dich, Vater, vermag ich nicht einmal zu handeln.“

Verse 3

इति गृध्रजम्बूकोपाख्यानं समाप्तम्

„So endet die Neben-Erzählung über den Geier und den Schakal.“

Verse 4

अहो कर्म महाश्रेष्ठं भगवन्स्तव भाषितम् ॥ मम चैव प्रियार्थाय तव भक्तसुखावहम्

„O! Wahrlich höchst vortrefflich ist die Tat, o Gesegneter, wie sie in deinen Worten ausgesprochen ist; sie gilt dem, was mir lieb ist, und bringt deinen Verehrern Heil.“

Verse 5

संगृह्य चोभौ चरणौ भर्तारमिदमब्रवीत् ॥ न चैव रत्नानीच्छामि हस्त्यश्वथमेव च

„Nachdem sie beide Füße umfasst hatte, sprach sie zu ihrem Gemahl: ‚Weder Edelsteine begehre ich, noch Elefanten, Pferde oder Wagen.‘“

Verse 6

अभिषेकं राजशब्दं मम संज्ञापितं त्वया ॥ एतन्न बहुमन्येऽहं विना तात त्वया ह्यहम्

„Du hast mir die Königssalbung und sogar den Titel ‚König‘ zugedacht. Doch achte ich dies nicht hoch, Vater; denn ohne dich, Vater, bin ich nichts.“

Verse 7

श्रुतं ह्येव महाबाहो सर्वधर्मार्थ साधकम् ॥ तव भक्तसुखार्थाय तद्भवान्वक्तुमर्हति

Wahrlich, o du mit mächtigen Armen, man hat vernommen, dass dies die Ziele aller Dharma und des Wohlergehens erfüllt; darum sollst du es zum Heil deiner Verehrer verkünden.

Verse 8

पट्टबन्धेन कार्यं च यावद्ध्रियति मे गुरुः ॥ एका स्वपितुमिच्छामि मध्याह्ने तु तथाविधे

Solange mein älterer Lehrer das notwendige Binden des Stirnbandes besorgt, wünsche ich, zur Mittagszeit allein zu schlafen, in eben dieser Weise.

Verse 9

क्रीडामेवात्र जानामि येन क्रीडन्ति बालकाः ॥ राज्यचिन्तां न जानामि राजानो यां तु कुर्वते

Hier kenne ich nur das Spiel, wie Kinder es spielen; die Sorgen der Herrschaft, die Könige auf sich nehmen, kenne ich nicht.

Verse 10

किमुच्यते व्रतं चैव शुभं कुब्जाम्रकं महत् ॥ कतरच्छापि तच्छ्रेष्ठं क्षेत्रं भक्तसुखावहम्

Was nennt man Gelübde (vrata), und was ist das glückverheißende große Kubjāmraka? Und welches davon ist das beste kṣetra, das heilige Feld, das den Verehrern Wohlergehen bringt?

Verse 11

न चिरं वाल्पकालं तु यथा कश्चिन्न पश्यति ॥ श्वशुरो यदि वा श्वश्रूर्यथैवान्यो नराधिप

Nicht lange, sondern nur für kurze Zeit, sieht es jemand nicht, o König; sei es der Schwiegervater oder die Schwiegermutter oder ebenso ein anderer, o Herrscher der Menschen.

Verse 12

ततः पुत्रवचः श्रुत्वा कलिङ्गानां महीपतिः ।। उवाच मधुरं वाक्यं सामपूर्वं यशस्विनि ॥

Nachdem er die Worte seines Sohnes vernommen hatte, sprach der König der Kaliṅgas mit süßer Rede und stellte zuerst versöhnlichen Rat voran, o Ruhmreiche.

Verse 13

सुप्ता नैव च द्रष्टव्या व्रतमेतन्मुहूर्त्तकम् ।। आत्मनो वै गृृहजना ये केचित्स्वजने जनाः ॥

«Man soll nicht gesehen werden, während man schläft—dies ist ein Gelübde, das für eine festgesetzte Zeit zu beachten ist. Und was die eigenen Hausleute betrifft—welche Verwandten und Angehörigen es auch geben mag…»

Verse 14

यच्चेदं भाषसे पुत्र नाहं जानामि तद्वचः ।। पुत्र शिक्षापयिष्यन्ति पौरजानपदास्तव ॥

«Was du hier sagst, mein Sohn, das verstehe und billige ich nicht als Wort. Mein Sohn, deine Stadtleute und Landbewohner werden dich belehren.»

Verse 15

तं प्रयान्तं ततो दृष्ट्वा पौरजानपदास्तव ।

Als sie ihn dann fortgehen sahen, deine Stadtleute und Landbewohner…

Verse 16

परं कोकामुखं स्थानं तथा कुब्जा म्रकं परम् ।। परं सौकरवं स्थानं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥

«Es gibt den höchsten heiligen Ort namens Kokāmukha; ebenso Kubjā und Mraka, überaus vortrefflich. Überaus vortrefflich ist der heilige Ort Saukarava, der als Befreier aus dem gesamten Saṃsāra beschrieben wird.»

Verse 17

ते मां प्रसुप्तां पश्येयुः कदाचिदपि संस्थिताम् ।। ततो भार्यावचः श्रुत्वा कलिङ्गैश्वर्यवर्द्धनः ॥

«Mögen sie mich niemals, zu irgendeiner Zeit, schlafend daliegen sehen.» Dann, nachdem er die Worte seiner Gemahlin vernommen hatte, er, der die Herrschaft von Kaliṅga mehrte…

Verse 18

एवं संदिश्य तं तत्र स राजा धर्मशास्त्रतः ।। गमनाय मतिं चक्रे क्षेत्रं सौकरवं प्रति ॥

So erteilte er ihm dort Weisung; jener König—vom Dharma-Śāstra geleitet—fasste den Entschluss aufzubrechen und sich zum heiligen Kṣetra Saukarava zu begeben.

Verse 19

यत्र संस्थाः च मे देवि ह्युद्धृतासि रसातलात् ।। यत्र भागीरथी गङ्गा मम सौकरवे स्थिता ॥

«Dort, wo du bei mir weilst, o Göttin—dort, wo du aus Rasātala emporgehoben wurdest—und wo die Bhāgīrathī Gaṅgā in meinem Saukarava fest gegründet ist.»

Verse 20

बाढमित्येव तां वाक्यं प्रत्युवाच वसुन्धरे ।। विस्रब्धा भव सुश्रोणि कल्याणेन यशस्विनि ॥

«So sei es», erwiderte er auf jene Worte, o Vasundharā. «Sei unbesorgt, o Schönhüftige; in heilsamer Gunst, o Ruhmreiche.»

Verse 21

सकलत्रसुताः सर्वेऽप्यनुयान्ति नराधिपम् ।

Sie alle—mitsamt ihren Gattinnen und Söhnen—folgten ebenfalls dem König.

Verse 22

धरोवाच ॥ केषु लोकेषु यान्तीश सौकरे ये मृताः प्रभो ॥ किं वा पुण्यं भवेत् तत्र स्नातस्य पिबतस्तथा ॥

Die Erde sprach: „O Herr, in welche Welten gelangen jene, die in Saukara sterben, o Gebieter? Und welches Verdienst entsteht dort für den, der badet, und ebenso für den, der von seinem Wasser trinkt?“

Verse 23

न त्वां वै द्रक्ष्यते कश्चिच्छयनीये महाव्रताम् ॥ एवं गच्छति काले तु तयोस्तु तदनन्तरे ॥

„Wahrlich, niemand wird dich sehen, o du von großem Gelübde, auf dem Lager. So geschieht, wenn die Zeit vergeht, unmittelbar danach etwas für die beiden.“

Verse 24

हस्त्यश्व रथयानानि स्त्रियश्चान्तःपुरस्थिताः ॥ संहृष्टमनसः सर्वे अनुयान्ति नराधिपम् ॥

Elefanten, Pferde, Wagen und Gefährte—und die Frauen, die in den inneren Gemächern weilen—alle folgen, von Freude im Herzen erfüllt, dem König der Menschen.

Verse 25

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु मे परमं गुह्यं यत्त्वया पृच्छितं मम ॥ मम क्षेत्रं परं चैव शुद्धं भागवतप्रियम् ॥

Śrī Varāha sprach: „Höre mein höchstes Geheimnis, wonach du mich gefragt hast. Dies ist mein erhabenstes heiliges Feld, rein und den Verehrern des Herrn lieb.“

Verse 26

कति तीर्थानि पद्माक्ष क्षेत्रे सौकरवे तव ॥ धर्मसंस्थापनार्थाय तद्विष्णो वक्तुमर्हसि ॥

„Wie viele Tīrthas, o Lotosäugiger, gibt es in deinem Feld Saukarava? Zur Aufrichtung des Dharma, o Viṣṇu, ziemt es dir, dies zu verkünden.“

Verse 27

कलिङ्गो जरया युक्तो पुत्रं राज्येऽभ्यषेचयत् ॥ राज्यं दत्त्वा वरारोहे यथान्यायं कुलोद्भवम् ॥

Kaliṅga, vom Alter bedrängt, weihte seinen Sohn zum Königtum. Nachdem er das Reich übergeben hatte, o schönhüftige Frau, tat er es nach rechter Ordnung, indem er einen aus dem eigenen Geschlecht Einheimischen einsetzte.

Verse 28

अथ दीर्घेण कालेन प्राप्य सौकरवं तदा ॥ धनधान्यसमृद्ध्यादि प्रददौ तत्र माधवि ॥

Dann, nach langer Zeit, als er Saukarava erreicht hatte, verlieh er dort Gedeihen — Reichtum, Getreide und dergleichen — o Mādhavī.

Verse 29

यत्र स्नातस्य यत्पुण्यं गतस्य च मृतस्य च ॥ यत्र यानि च तीर्थानि मम संस्थानसंस्थिताः ॥

Dort, wo ein solches Verdienst dem zuteilwird, der sich badet, der dorthin geht und der dort stirbt; und wo sich die Tīrthas, die heiligen Furten, in meinem eigenen Bereich befinden—

Verse 30

एकाकी स्वपते तत्र यत्र कश्चिन्न पश्यति ॥ स तु दीर्घेण कालेन कलिङ्गकुलवर्ध्धनः ॥

Dort schläft er allein, wo ihn niemand sieht. Doch im Laufe langer Zeit wurde er zum Mehrer des Geschlechts der Kaliṅga.

Verse 31

ततः स पद्मपत्राक्षः कलिङ्गानां जनाधिपः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं काञ्चीराजसुतां तदा ॥

Darauf sprach jener Herrscher der Kaliṅga, lotusblattäugig, süße Worte zu der Tochter des Königs von Kāñcī.

Verse 32

शृणु पुण्यं महाभागे मम क्षेत्रेषु सुन्दरि ॥ प्राप्नुवन्ति महाभागे गता सौकरवं प्रति ॥

Höre, o höchst Begnadete, o schöne Frau, den verdienstvollen Bericht über meine heiligen Stätten: Wer nach Saukarava geht, erlangt dessen Frucht, o Edle.

Verse 33

सुतानजनयत्पञ्च आदित्यसमतेजसः ॥ एवं तु मानुषं लोकं मम मायाप्रमोहितम् ॥

Er zeugte fünf Söhne, deren Glanz dem der Sonne gleich war; so wird wahrlich die Menschenwelt von meiner Māyā betört.

Verse 34

पूर्णं वर्षसहस्रं वै जीवितं मम सुन्दरि ॥ ब्रूहि तत्परमं गुह्यं यन्मया पूर्वपृच्छितम् ॥

Ein volles Tausend Jahre, wahrlich, währt mein Leben, o schöne Frau. Sage jenes höchste Geheimnis, nach dem ich zuvor fragte.

Verse 35

दश पूर्वापराश्चापि अपरे सप्त पञ्च च ॥ स्वर्गं गच्छन्ति पुरुषास्तेषां ये तत्र वै मृताः ॥

Zehn von den früheren und den späteren, und andere — auch sieben und fünf — die Männer, die dort sterben, gelangen wahrlich in den Himmel.

Verse 36

आत्मकर्मसु संयुक्तं चक्रवत्परिवर्तते ॥ जातो जन्तुर्भवेद्बालो बालस्तु तरुणो भवेत् ॥

An die eigenen Taten gebunden, dreht es sich wie ein Rad: Geboren wird das Wesen zum Kind, und das Kind wird mit der Zeit zum Jüngling.

Verse 37

ततो भर्त्तुर्वचः श्रुत्वा प्रहस्य रुचिरेक्षणा ॥ उभौ तौ चरणौ गृह्य राजानं वाक्यमब्रवीत् ॥

Da sie die Worte ihres Gatten vernommen hatte, lächelte die Frau mit den schönen Augen; sie ergriff beide seine Füße und sprach zum König.

Verse 38

गमनादेव सुश्रोणि मुखस्य मम दर्शनात् ॥ सप्तजन्मान्तरे भद्रे जायते विपुले कुले ॥

Schon durch das Kommen, o du mit den schönen Hüften, und durch das Schauen meines Antlitzes, o glückverheißende Frau, wird man—nach sieben Geburten—in einem erhabenen Geschlecht geboren.

Verse 39

तरुणो मध्यमं याति पश्चाद्याति जरां ततः ॥ बालो वै यानि कर्माणि करोत्यक्ष्ञानतः स्वयम् ॥

Die Jugend geht in das mittlere Alter über und schreitet danach ins Greisenalter fort. Wahrlich, die Taten, die ein Kind begeht, vollbringt man selbst aus Unwissenheit.

Verse 40

एवमेतन्महाभाग यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ उपोष्य तु त्रिरात्रं त्वं पश्चाच्छ्रोष्यसि मानद ॥

So ist es, o Hochbegnadeter, hinsichtlich dessen, was du mich fragst. Doch nachdem du drei Nächte gefastet hast, wirst du es danach hören, o Spender der Ehre.

Verse 41

धनधान्यसमृद्धेषु रूपवान्गुणवान्शुचिः ॥ मद्भक्तश्चैव जायेत मम कर्मपरायणः ॥

In Familien, die an Reichtum und Korn gedeihen, wird man schön, tugendhaft und rein geboren; und man wird mein Verehrer, auch dem Vollzug meiner vorgeschriebenen Handlungen hingegeben.

Verse 42

न स लिप्यति पापेन एवमेतन्न संशयः ॥ ततः करिष्यतो राज्यं निष्कण्टकमनामयम्

Er wird nicht von Sünde befleckt — so ist es, ohne Zweifel. Danach wird er ein Reich verwalten, dornenfrei (d. h. frei von Bedrängnissen) und frei von Krankheit.

Verse 43

बाढमित्येव तां राजा प्रत्युवाच यशस्विनि ॥ पद्मपत्रविशालाक्षि पूर्णचन्द्रनिभानने

Der König erwiderte ihr: „So sei es“, o ruhmreiche Dame; o du, deren Augen weit sind wie Lotosblätter, deren Antlitz dem Vollmond gleicht.

Verse 44

एवं वै मानुषो भूत्वा अपराधविवर्जितः ॥ गमनं तस्य क्षेत्रस्य मरणं तत्र कारणम्

So ist es wahrlich: Mensch geworden und frei von Verfehlung, gilt sein Gang zu jenem heiligen Gebiet — sein Tod dort — als die wirksame Ursache (für die verheißene Frucht).

Verse 45

सप्तसप्ततिवर्षाणि ह्यतीतानि यशस्विनि ॥ अष्टसप्ततिके वर्षे एकान्ते तु नराधिपः

Wahrlich, siebenundsiebzig Jahre waren vergangen, o Ruhmreiche. Im achtundsiebzigsten Jahr war der König in Zurückgezogenheit, (und handelte oder entschied — Fortsetzung impliziert).

Verse 46

यथा वदसि सुश्रोणि तथैव मम रोचते ॥ दन्तकाष्ठं समादाय द्वादशाङ्गुलमायतम्

„Wie du sprichst, o Schönhüftige, so gefällt es auch mir.“ Er nahm ein Zahnreinigungsstäbchen von zwölf Fingerbreiten Länge, (und bereitete sich vor — Fortsetzung impliziert).

Verse 47

ये मृतास्तस्य क्षेत्रस्य सौकरस्य प्रभावतः ॥ शङ्खचक्रगदापद्मधनुर्हस्ताश्चतुर्भुजाः

Diejenigen, die in jenem heiligen Gebiet starben, werden durch die Macht des Saukara-kṣetra vierarmig und tragen in den Händen Muschel, Diskus, Keule, Lotos und Bogen.

Verse 48

तमेव चिन्तयन्नर्थं मध्यसंस्थे दिवाकरे ॥ माधवस्य तु मासस्य शुक्लपक्षे तु द्वादशी

Indem er über eben diese Sache nachsann, als die Sonne die Mitte ihres Laufs erreicht hatte (Mittag), am zwölften Tithi (Dvādaśī) der hellen Monatshälfte im Monat Mādhava, (fuhr er fort).

Verse 49

स्नात्वा सङ्कल्पयामास त्रिरात्रं नियमाविन्वितौ ॥ उपोष्य तौ त्रिरात्रं तु विधिना नियमाविन्वितौ

Nachdem sie gebadet hatten, fassten sie einen feierlichen Entschluss (saṅkalpa) zu einer dreinächtigen Observanz, versehen mit Selbstzucht. Drei Nächte fastend, folgten sie der vorgeschriebenen Weise, durch Regeln diszipliniert.

Verse 50

त्यक्त्वा कलेवरं तूर्णं श्वेतद्वीपं प्रयान्ति ते ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे

Den Leib ablegend, eilen sie nach Śvetadvīpa. Und noch etwas werde ich dir sagen—höre dies, o Vasundharā, Erde.

Verse 51

बुद्धिः सम्पद्यते तस्य प्रियादर्शनलालसा ॥ कोऽर्च्यस्तत्किं व्रतं चास्या एषा स्वपिति निर्जने

In ihm entsteht Einsicht, begleitet von der Sehnsucht, die Geliebte zu schauen. „Wer ist zu verehren? Was ist diese Übung, und welches Gelübde gehört zu ihr? Sie schläft hier in der Einsamkeit.“

Verse 52

ततः स्नातौ शुची क्षौमे परिधाय तु वाससी ॥ प्रणम्य भूषितौ विष्णुं दम्पती तदनन्तरम्

Daraufhin, nach dem Bad, verneigte sich das Ehepaar—gereinigt und in saubere Leinengewänder gekleidet—ehrfürchtig vor Viṣṇu, geschmückt, unmittelbar danach.

Verse 53

तीर्थेषु तेषु स्नातश्च यां प्राप्नोति परां गतिम् ॥ चक्रतीर्थं महाभागे यत्र चक्रं प्रतिष्ठितम्

Und wer in jenen heiligen Furten gebadet hat, erlangt den höchsten Zustand. O Glückselige, es gibt das Cakra-tīrtha, wo das cakra, die Scheibe, aufgestellt und geweiht ist.

Verse 54

न सुप्ताया व्रतं किञ्चिद्दृश्यते धर्मसंचयः ॥ न च विष्णुकृतं कर्म न चैवेश्वरचोदितम्

Denn bei einem Schlafenden (das heißt Unachtsamen) zeigt sich kein Gelübde als wirksame Ansammlung von Dharma; es ist weder eine für Viṣṇu vollbrachte Tat noch eine vom Herrn gebotene Handlung.

Verse 55

ततः सा सुन्दरी भूषां समुत्तार्य शुभेक्षणा ॥ मह्यं निवेदयामास प्रोवाच च जनेश्वरम्

Dann hob jene schöne Frau mit glückverheißendem Blick den Schmuck empor, überreichte ihn mir und sprach auch zum Herrn der Menschen, dem König.

Verse 56

वैशाख द्वादशीं प्राप्य स्नायाद्यो विधिपूर्वकम् ॥ दशवर्षसहस्राणि दश वर्षशतानि च

Wenn die Dvādaśī, der zwölfte Mondtag im Monat Vaiśākha, eintritt, erlangt derjenige, der nach vorgeschriebener Weise badet, Verdienst, das sich über zehntausend Jahre und zudem über zehn Hunderte von Jahren erstreckt.

Verse 57

न तत्र एष विद्येत यश्चरेद्व्रतमीदृशम् ॥ बार्हस्पत्येषु धर्मेषु याम्येषु च न विद्यते

Dort (das heißt anderswo) findet sich niemand, der ein Gelübde dieser Art übt; es ist weder unter den Bṛhaspati zugeschriebenen Dharmas noch unter den Yama zugeschriebenen zu finden.

Verse 58

उवाच मधुरं वाक्यं कलिङ्गाधिपतिं तथा ॥ सृगाली पूर्वमेवाहं तिर्यग्योनिव्यवस्थिताः

Sie sprach süße Worte zum Herrscher von Kaliṅga: „Einst war ich wahrlich eine Schakalin, in einer tierischen Geburt befindlich.“

Verse 59

धनधान्यसमृद्धो हि जायते विपुले कुले ॥ मद्भक्तश्चापि जायेत मम कर्मपरायणः

Wahrlich, man wird in einem großen, vornehmen Geschlecht geboren, reich an Besitz und Getreide; und man wird auch als mein Verehrer geboren, meinen Werken (den von mir gebotenen Pflichten) hingegeben.

Verse 60

न एष विद्यते तत्र सुप्ता चरति यद्व्रतम् ॥ भुक्त्वा तु कामभोगानि भुक्त्वा तु पिशितोदनम्

Dort findet sich dies nicht: dass einer, während er schläft, ein Gelübde ausübt; ebenso wenig passt es zu dem, der sich sinnlichen Genüssen hingab und Reis mit Fleisch aß.

Verse 61

विद्धास्मि सोमदत्तेन बाणेन मृगलीप्सुना ॥ एतं शिरसि मे राजन्पश्य बाणं सुसंस्कृतम्

„Ich bin von einem Pfeil Somadattas durchbohrt worden, der begierig nach Wild war. O König, sieh: Dieser wohlgefertigte Pfeil steckt in meinem Kopf.“

Verse 62

अपराधं वर्जयति दीक्षितश्चैव जायते ॥ भूत्वा वै मानुषस्तत्र तीर्थे संसारसागरम्

Er meidet das Vergehen und wird wahrlich ordnungsgemäß geweiht (dīkṣita); und, dort an jener heiligen Furt (tīrtha) als Mensch geworden, setzt er über den Ozean des weltlichen Daseins, den Saṃsāra, hinweg.

Verse 63

ताम्बूलं रक्तवस्त्रं तु सुसूक्ष्मे पट्टवाससी ॥ सुगन्धैर्भूषिता गात्रे सर्वरत्नसमायुता

Sie hatte Tāmbūla (Betel) und rote Gewänder; sie trug überaus feine Seidenstoffe; ihr Leib war mit Düften geschmückt und mit allerlei Edelsteinen reich ausgestattet.

Verse 64

यस्य दोषेण मेऽप्येषा रुजा शिरसि संस्थिता ॥ काञ्चीराजकुले जन्म पित्रा दत्ता तव प्रिया

Durch wessen Schuld auch immer hat sich selbst bei mir dieser Schmerz im Haupt festgesetzt. Sie ist im königlichen Geschlecht von Kāñcī geboren; vom Vater gegeben, ist sie deine Geliebte.

Verse 65

तीर्त्वा चक्रगदाशङ्खपद्मपाणिश्चतुर्भुजः ॥ मम रूपधरः श्रीमान्मम लोके महीयते

Nachdem er hinübergesetzt ist, der Vierarmige, mit Diskus, Keule, Muschel und Lotos in den Händen—meine Gestalt tragend—, wird der Glanzvolle in meiner Welt hoch verehrt.

Verse 66

मम कान्ता विशालाक्षी किमत्र चरते व्रतम् ॥ कुप्येतापि तु सन्तुष्टा प्रिया मे कमलेक्षणा

Meine Geliebte, die Weitblickende: welches heilige Gelübde übt sie hier? Selbst wenn sie zürnte, bleibt sie doch gütig und zufrieden; meine Geliebte ist lotosäugig.

Verse 67

क्षेत्रप्रभावान्मे सैषा जाता सिद्धिर्नमोऽस्तु ते ॥ स ततः पद्मपत्राक्षः कलिङ्गानां जनाधिपः

„Durch die Wirkkraft des heiligen Kṣetra ist mir dieser Erfolg erwachsen — Ehrerbietung dir. Dann wurde er, lotusblattäugig, zum Herrscher der Kaliṅgas.“

Verse 68

चक्रतीर्थे विशालाक्षि मरणे कृतकृत्यतः ॥ एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य श्रोतुकामा वसुन्धरा

„In Cakra-tīrtha, o Weitblickende, wird man im Sterben zu einem, der ‘getan hat, was zu tun war’. Als Vasundharā (die Erde) seine Worte hörte, begehrte sie, weiter zu lauschen.“

Verse 69

अवश्यमेव द्रष्टव्या कीदृशं चरति व्रतम् ॥ किन्नरैः सुप्रलक्ष्येत वशीकरणमुत्तमम्

„Man muss sie gewiss sehen — welche Art Gelübde übt sie? Von den Kinnaras würde es klar als ein vortreffliches Vaśīkaraṇa erkannt, als ein höchster Akt des ‘Unter-die-Wirkung-Bringens’.“

Verse 70

श्रुत्वा राजा प्रियां वाक्यं प्रत्युवाच स्मृतिङ्गतः ॥ अहं गृध्रो महाभागे तेनैव वनचारिणा

„Als der König die lieben Worte seiner Geliebten hörte, erwiderte er, da die Erinnerung in ihm aufstieg: ‚Ich bin ein Geier, o glückselige Dame — durch eben jenen Waldwanderer …‘“

Verse 71

शिरस्यञ्जलिमाधाय श्लक्ष्णमेतदुवाच ह ॥ तत्र सौकरवे तीर्थे चन्द्रमास्त्वामतोषयत्

„Er legte die gefalteten Hände auf sein Haupt und sprach diese sanften Worte. Dort, am Saukarava-tīrtha, hat der Mond dich wahrlich zufriedengestellt und dir Gunst erwiesen.“

Verse 72

अथ योगीश्वरी भूत्वा यत्र गच्छति रोचते ॥ अथवा चान्यसंसृष्टा कामरोगेण चावृता

Dann, zur Herrin yogischer Macht geworden, erscheint sie, wohin sie auch geht, anmutig; oder, mit einem anderen verstrickt, wird sie von der Krankheit des Begehrens umhüllt.

Verse 73

सोमदत्तेन बाणेन एकेनैव निपातितः ॥ ततो जातोऽस्म्यहं भद्रे कलिङ्गानां जनाधिपः

Von einem einzigen Pfeil, den Somadatta abschoss, zu Boden gestreckt, wurde ich danach, o glückverheißende Dame, zum Herrscher der Kaliṅga.

Verse 74

एतदाचक्ष्व तत्त्वेन परं कौतूहलं हि मे ॥ वसुधाया वचः श्रुत्वा विष्णुर्मायाकरण्डकः

Erkläre mir dies der Wahrheit gemäß, denn groß ist meine Neugier. Als Viṣṇu die Worte der Vasudhā (Erde) vernommen hatte — hier als «Schrein der Māyā» bezeichnet — …

Verse 75

एवं चिन्तयतस्तस्य अस्तं प्राप्तो दिवाकरः ॥ संवृत्ता रजनी सुभ्रूः सर्वसार्थसुखावहा

Während er so nachsann, ging die Sonne unter. Da brach die Nacht herein, o Schönbrauige, und brachte allen Versammelten Wohlergehen.

Verse 76

जातोऽस्मि परमा व्युष्टिः प्राप्तं राज्यं मया महत् ॥ सिद्धिर्लब्धा वरारोहे मया सर्वाङ्गसुन्दरी

Ich habe ein höchstes Aufleuchten, eine große Erneuerung erlangt; ein mächtiges Reich ist von mir gewonnen worden. Erfolg habe ich errungen, o Schönhüftige, du, die an allen Gliedern schön ist.

Verse 77

उवाच वाक्यं मेदिन्याः मेषदुन्दुभिनिःस्वनः ॥ शृणु भूमे प्रयत्नेन कथ्यमानं मयानघे

Meṣadundubhinisvana sprach zu Medinī (der Erde): „Höre, o Bhūmi, mit sorgfältiger Aufmerksamkeit, was ich dir darlege, o Sündenlose.“

Verse 78

ततो रात्र्यां व्यतीतायां प्रभातसमये शुभे ॥ पठन्ति मागधा बन्दिसूता वैतालिकास्तथा

Darauf, als die Nacht verstrichen war, zur glückverheißenden Zeit der Morgenröte, trugen die Māgadhas, die Barden und Herolde sowie die Vaitālikas ihre Lobpreisungen vor.

Verse 79

अकामपतितेनापि पश्य क्षेत्रस्य वै फलम् ॥ ये च भागवतश्रेष्ठा ये च नारायणप्रियाः

Selbst wer unabsichtlich hineingerät, schaue die Frucht dieses heiligen Ortes. (Er begünstigt) die Besten unter den Bhāgavatas und jene, die Nārāyaṇa lieb sind.

Verse 80

तस्य वै कारणं येन तेन चाराधितोऽस्म्यहम् ॥ तस्य प्रीतोऽस्म्यहं देवि विशुद्धेनान्तरात्मना

Aus eben diesem Grund—durch ihn und auf diese Weise—bin ich verehrt worden. Durch ihn bin ich zufrieden, o Devī, kraft eines geläuterten inneren Selbst.

Verse 81

शङ्खदुन्दुभिनादैश्च बोधितो वसुधाधिपः ॥ सर्वलोकहितार्थाय उदिते च दिवाकरे

Durch den Klang von Muschelhörnern und Trommeln geweckt, erhob sich der Herr der Erde (der König); und als die Sonne aufgegangen war, handelte er zum Wohle aller Menschen.

Verse 82

पौरजानपदाः सर्वे श्रुत्वा तु तदनन्तरम्॥ लाभालाभौ परित्यज्य सर्वकर्माण्यकारयन्॥

Daraufhin legten alle Stadt- und Landbewohner, nachdem sie dies vernommen hatten, die Gedanken an Gewinn und Verlust beiseite und ließen alle vorgeschriebenen Handlungen ausführen.

Verse 83

मां स द्रष्टुं न शक्नोति मम तेजःप्रमोहितः॥ ततो निमीलिताक्षेण कृत्वा शिरसि चाञ्जलिम्॥

Er vermag mich nicht anzublicken, von meinem Glanz betört; daher schloss er die Augen und legte die gefalteten Hände auf sein Haupt zum ehrfürchtigen Gruß.

Verse 84

स्नातस्तु विधिना सोऽथ क्षौमाभ्यामुपसंवृतः॥ भूत्वा चोत्सारयामास आज्ञां दत्त्वा यथोचितम्॥

Dann, nachdem er vorschriftsgemäß gebadet und sich in Leinengewänder gehüllt hatte, ging er daran, alles zu ordnen, und erteilte die passenden Anweisungen, wie es sich ziemt.

Verse 85

सर्वे शङ्खधराश्चैव सर्वे चायुधसंयुताः। ताः स्त्रियश्च वरारोहे स्तुतिमन्या महौजसः॥

Alle trugen Muschelhörner (Śaṅkha), und alle waren mit Waffen ausgerüstet. Und jene Frauen — o Schönhüftige — waren auf Lobpreis gerichtet, von großer Kraft erfüllt.

Verse 86

न शक्नोति तथा वक्तुं भीरुः सन्त्रस्तलोचनः॥ एवमेतद्विचेष्टन्तं ब्राह्मणानामपीश्वरम्॥

So vermag er nicht zu sprechen: furchtsam, mit vor Angst zitternden Augen. So sieht man ihn handeln, obwohl er ein Herr unter den Brāhmaṇas ist.

Verse 87

व्रतस्थं यः स्पृशेन्मां तु नारी पुरुष एव च॥ धर्मयुक्तेन दण्डेन मम वध्यो भवेत् तु सः॥

Wer mich berührt, während ich unter einem Gelübde stehe—sei es Frau oder Mann—soll durch eine dem Dharma entsprechende Strafe nach meinem Urteil der Züchtigung verfallen.

Verse 88

श्वेतद्वीपे प्रमोदन्ते सर्वभोगसमन्विताः॥ एवं ते कथितं भूमे व्युष्टिः सौकरवे महत्॥

Auf Śvetadvīpa frohlocken sie, mit allen Genüssen ausgestattet. So, o Erde, ist dir die große Darlegung über Saukarava mitgeteilt worden.

Verse 89

वाणीं सूक्ष्मां समादाय स सोमो चोदितो मया॥ किं वा फलं समुद्धिश्य तप्यसे सुमहत्तपः॥

Mit feiner Stimme sprach jener Soma, von mir veranlasst: „Auf welche Frucht zielst du, welches Ergebnis erstrebend übst du eine so überaus große Askese?“

Verse 90

एवमाज्ञापयित्वा तु कालिङ्गो नृपतिः किल॥ गतश्च त्वरया धीमान् प्रविष्टस्तत्र सुव्रते॥

Nachdem er so Anweisungen erteilt hatte, brach der König von Kaliṅga, wie es heißt, eilends auf; der Weise trat dort ein, o du von vortrefflichen Gelübden.

Verse 91

अकामपतिताश्चैव श्वेतद्वीपमुपागताः॥ य एतेन विधानेन वासं तीर्थे तु कारयेत्॥

Auch sie, dorthin ohne bewusste Absicht geraten, gelangten nach Śvetadvīpa. Wer nach dieser vorgeschriebenen Ordnung Aufenthalt an einer Tīrtha (heiligen Stätte) einrichtete …

Verse 92

ब्रूहि तत्त्वेन मे सोम यत्ते मनति वर्तते ॥ सर्वं सम्पादयिष्यामि त्वत्प्रसादान्न संशयः ॥

Sprich mir wahrhaftig, o Soma, was in deinem Sinn ist. Durch deine Gnade werde ich alles vollenden — daran besteht kein Zweifel.

Verse 93

मरणं च विशालाक्षि श्वेतद्वीपं च गच्छति ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Und auch der Tod, o Großäugige, geht nach Śvetadvīpa. Und noch etwas werde ich dir sagen — höre, o Vasundharā.

Verse 94

मम वाक्यं ततः श्रुत्वा ग्रहाणां प्रवरेश्वरः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं सोमतीर्थमवस्थितः ॥

Nachdem er meine Worte vernommen hatte, sprach der erhabenste Herr unter den Planetengottheiten süße Worte, während er in Somatīrtha verweilte.

Verse 95

पर्यङ्कस्य तले तत्र राजा दर्शनलालसः ॥ विलोक्य तां वरारोहां ततश्चिन्तापरायणाम् ॥ ततः कमलपत्राक्षी वेदनायासपीडिता ॥ रुजार्ता रुरुदे तत्र शिरोवेदनताडिता ॥

Dort, unter dem Lager, blickte der König, begierig zu sehen, auf jene edle Frau, ganz dem sorgenvollen Sinnen hingegeben. Da weinte die lotusblättrigäugige Frau, von Schmerz und Ermattung bedrängt, vom Leiden gequält, dort, von quälendem Kopfschmerz getroffen.

Verse 96

स्नानादाखोटके तीर्थे यत्फलं समुपाश्नुते ॥ दशवर्षसहस्राणि दशवर्षशतानि च ॥

Welches Verdienst man auch durch das Bad im Ākhoṭaka-Tīrtha erlangt, es heißt, es währe zehntausend Jahre und ebenso auch Hunderte von Jahren.

Verse 97

भगवन् यदि तुष्टोऽसि मम चात्र गतः प्रभो ॥ योगनाथो जगच्छ्रेष्ठः सर्वयोगीश्वरेश्वरः ॥

O Gesegneter, wenn du zufrieden bist und um meinetwillen hierher gekommen bist, o Herr: Du bist der Herr des Yoga, der Vorzüglichste der Welten, der höchste Herr über alle Herren der Yogin.

Verse 98

किं मया तु कृतं कर्म पूर्वमेव सुदुष्करम् ॥ येनाहमीदृशीं प्राप्ता दशां पुण्यपरिक्षयात् ॥

Welche überaus schwere Tat habe ich einst vollbracht, durch die ich, infolge des Aufzehrens meines Verdienstes (puṇya), in einen solchen Zustand gelangt bin?

Verse 99

नन्दनं समवाश्रित्य मोदन्ते चैव सर्वदा ॥ ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टो जायते विपुले कुले ॥

Indem sie in Nandana Zuflucht nehmen, freuen sie sich stets; dann, aus dem Himmel herabgefallen, wird man in einer großen, vornehmen Familie geboren.

Verse 100

यावल्लोका धरिष्यन्ति तावत्त्वयि जनार्दन ॥ अतुला त्वयि मे भक्तिर्भवेन्नित्यं सुनिश्चला ॥

Solange die Welten bestehen, o Janārdana, möge meine Hingabe zu dir unvergleichlich sein—ewig und fest unbeweglich.

Verse 101

भर्त्ता च मां न जानाति क्लिश्यमानामनाथवत् ॥ अथ मां किं कथं भर्त्ता मन्यते स्वजनोऽपि वा ॥

Und mein Gatte erkennt mich nicht, während ich leide wie eine Schutzlose. Was also—wie—denkt mein Gatte über mich, oder gar die Meinen?

Verse 102

मद्भक्तश्चैव जायेत एवमेतन्न संशयः॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि स्नातो गृध्रवटे नरः

Wahrlich, er wird Mein Verehrer werden—daran besteht kein Zweifel. Ferner will Ich noch anderes verkünden: der Mensch, der in Gṛdhravaṭa gebadet hat …

Verse 103

यच्चापि मम तद्रूपं त्वया संस्थापितं प्रभो॥ सप्तद्वीपेषु दृश्येत तत्र तत्रैव संस्थितम्

Und eben jene Gestalt von Mir, die du, o Herr, eingesetzt hast—möge sie auf den sieben Kontinenten sichtbar sein, hier und dort verweilend (an vielen Orten).

Verse 104

कथये किं शयानाऽऽतु सखीनां शयने स्थिता॥ एवमत्र न युज्येत यन्मया परिचिन्तितम्

Was soll ich sagen? Während ich liege—auf dem Lager meiner Gefährtinnen—passt das, was ich erwogen habe, hier auf diese Weise nicht.

Verse 105

यत्फलं समवाप्नोति स्नानमात्रकृतोदकः॥ नववर्षसहस्राणि नववर्षशतानि च

Die Frucht, die man schon allein durch das Bad (oder durch die mit dem Bad verbundene Wasserspende) erlangt, beträgt neuntausend Jahre und zudem neunhundert Jahre.

Verse 106

सोम इत्येव यज्ञेषु पिबन्तु मम ब्राह्मणाः॥ गतिः पारमिका तेषां दिव्या विष्णो भवेद्यथा

Bei den Opfern sollen Meine Brahmanen trinken und dabei allein «Soma» sprechen; ihr höchster Weg wird göttlich, so wie der Viṣṇus.

Verse 107

किंच वात्मनि दुःखस्य सर्वमेतच्च युज्यते॥ किंच मां वक्ष्यते भर्त्ता किं च मामितरे जनाः

Und ferner: Wie könnte all dies angesichts meines eigenen Kummers angemessen sein? Und was wird mein Gemahl zu mir sagen — und was werden die anderen Menschen sagen?

Verse 108

इन्द्रलोकं समासाद्य मोदते निर्जरैः सह॥ इन्द्रलोकात्परिभ्रष्टो मम तीर्थप्रभावतः

Nachdem er Indras Welt erreicht hat, freut er sich zusammen mit den Unsterblichen; doch fällt er aus Indras Welt herab — durch die Macht, die mit Meinem tīrtha verbunden ist.

Verse 109

अधर्मे च न मे बुद्धिर्भवेद्विष्णो कदाचन। पतित्वं चाथ गच्छेयमोषधीनां तथा कुरु

Möge mein Geist sich niemals dem Adharma zuneigen, o Viṣṇu, zu keiner Zeit. Und damit ich nicht in einen entwürdigten Zustand falle, so ordne es hinsichtlich der Heilpflanzen (oṣadhīs).

Verse 110

ततो ब्रूयामिदं वाक्यं यन्मे हृद्यवतिṣ्ठते॥ ततः प्रियावचः श्रुत्वा समुत्थाय ततो नृपः

Dann würde ich diese Rede sprechen, die fest in meinem Herzen steht. Daraufhin erhob sich der König, nachdem er die lieblichen Worte vernommen hatte…

Verse 111

यत्त्वया पृच्छितं पूर्वं सर्वसंसारमोक्षणम्॥ ततो नारायणाच्छ्रुत्वा पृथिवी संहितव्रता

Das, wonach du zuvor gefragt hattest — die vollständige Befreiung aus dem Saṁsāra —, nachdem Pṛthivī es von Nārāyaṇa vernommen hatte, wurde sie fest in ihrem Gelübde/ihrem religiösen Vollzug.

Verse 112

यदि तुष्टो महादेव आदिमध्यान्तवर्जितः ॥ मम चैव प्रियार्थाय एतन्मे दीयतां वरः ॥

Wenn Mahādeva, der Große Herr, jenseits von Anfang, Mitte und Ende, zufrieden ist, dann—auch um dessen willen, was mir lieb ist—möge mir diese Gunst als Segen gewährt werden.

Verse 113

दोरभ्यामालिङ्ग्य वै भार्यां वाक्यमेतदुवाच ह ॥ किमिदं भाषसे भद्रे आत्मानं न प्रशंससि ॥

Er umarmte seine Gattin mit beiden Armen und sprach: „O Sanfte, warum redest du so? Warum sprichst du nicht lobend von dir selbst?“

Verse 114

उवाच मधुरं वाक्यं लोकनाथं जनार्दनम् ॥ केन कर्मविपाकेन तीर्थं पुनरवाप्यते ॥

Sie sprach süß zu Janārdana, dem Herrn der Welt: „Durch die Reifung welcher Tat (karma-vipāka) erlangt man erneut ein tīrtha, eine heilige Furt?“

Verse 115

ततः सोमवचः श्रुत्वा तत्रैवान्तरहितोऽभवम् ॥ एवं तप्तं महाभागे तपः सोमेन निश्चयात् ॥

Darauf, als ich Somas Worte vernommen hatte, verschwand ich sogleich an eben diesem Ort. O glückselige Frau, so wurde die Askese (tapas) von Soma mit festem Entschluss vollzogen.

Verse 116

अशोच्या शोचिता या तु यच्च निन्दसि चात्मनि ॥ भिषजः किं न विद्यन्ते अष्टकर्मसमाहिताः ॥

„Du, um die man nicht trauern sollte, wirst betrauert; und zudem tadelst du dich selbst. Gibt es denn keine Ärzte, die in der achtfachen Heilkunst geschult sind?“

Verse 117

स्नानं वा मरणं देव यथावद्वक्तुमर्हसि ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु देवि महाभागे पूर्वधर्मकृतो नराः ॥

„Ob es das Bad (zur Reinigung) oder der Tod ist, o Herr, du sollst es der rechten Weise gemäß erklären.“ Śrī Varāha sprach: „Höre, o Göttin, o Hochbegnadete—ich werde von Menschen sprechen, die durch frühere Taten des Dharma geprägt sind.“

Verse 118

प्राप्ता च परमा सिद्धिः सोमतीर्थेऽन्यदुर्लभा ॥ स्नायाद्यः सोमतीर्थे तु मम कर्मपरायणः ॥

„Und die höchste Vollendung wird am Soma-Tīrtha erlangt—anderswo ist sie schwer zu gewinnen. Wer am Soma-Tīrtha badet, dem von mir gebotenen Handlungsweg ergeben, erlangt dessen Frucht.“

Verse 119

ये तु संस्थापयेयुस्ते शिरसो वेदनां पराम् ॥ त्वया पूर्वं व्रतमिषाद्वेदना यदि गोपिता ॥

„Doch diejenigen, die es einsetzen würden (d. h. die vorgeschriebene Observanz auf sich nehmen), würden heftigen Schmerz im Kopf erleiden. Wenn zuvor, unter dem Vorwand eines Gelübdes, der Schmerz von dir verborgen wurde …“

Verse 120

केनचित्कर्मदोषेण तिर्यग्योनिमवाप्य हि ॥ जन्मान्तरार्जितैः पुण्यैस्तीर्थस्नानजपादिभिः ॥

„Wahrlich, durch irgendeinen Makel der Tat kann man in eine tierische Geburt fallen; doch durch in anderen Geburten erworbene Verdienste—durch Bad in Tīrthas, Japa-Rezitation und dergleichen—(kann man dennoch wieder emporgehoben werden).“

Verse 121

अष्टमेन तु भक्तेन मम कर्मविधौ स्थितः ॥ फलं तस्य प्रवक्ष्यामि सोमतीर्थे नरस्य यत ॥

„Doch für den Verehrer, der mit der achten (Observanz) verbunden ist und in der von mir gelehrten Handlungsordnung steht, werde ich die Frucht verkünden, die jenem Menschen am Soma-Tīrtha zuteilwird.“

Verse 122

येन वै क्लिश्यसे भद्रे शिरस्य सुखपीडिता ॥ वायुनाऽ कफपित्तेन शोणितेन कफेन वा

«O sanfte Frau, wodurch wirst du gequält—da dein Haupt von Unbehagen bedrückt wird—durch vāyu (Wind), durch Schleim und Galle (kapha und pitta), durch Blut oder durch Schleim allein?»

Verse 123

महादानैश्च लभ्येत तीर्थे पञ्चत्वमर्च्छकैः ॥ जन्मान्तरकृतं कर्म यत्स्वल्पमपि वा बहु

«Und durch große Gaben kann man seine Frucht erlangen; an einem heiligen tīrtha können die Verehrer pañcatva (den fünffachen Zustand/das Einswerden) erreichen. Das in einem anderen Leben gewirkte Karma—sei es gering oder groß—tritt seinem Ergebnis entgegen.»

Verse 124

यत्र तप्तं तपस्तेन सोमेन सुमहात्मना ॥ पञ्चवर्षसहस्राणि एकपादेन तिष्ठता

«Dort vollzog der großherzige Soma Tapas (heilige Askese), auf einem einzigen Fuß stehend, fünftausend Jahre lang.»

Verse 125

सन्निपातस्य दोषेण येनेदं पीड्यते शिरः ॥ काले विकाले कृत्वा वै पित्तोद्रेकं यशस्विति

«Durch den Fehler des Sannipāta (kombinierte Doṣa-Störung) wird dieses Haupt bedrängt; indem zur rechten und zur unrechten Zeit ein Übermaß an Pitta (Galle) hervorgerufen wurde—so, o Ruhmreicher.»

Verse 126

तत्कदाचित्फलत्येव न तस्य परिसङ्क्षयः ॥ कदाचिद्वासहायो वै पुण्यतीर्थादिदर्शनात्

«Das trägt gewiss irgendwann Frucht; ein völliges Vergehen davon gibt es nicht. Und bisweilen erlangt man durch den Anblick eines verdienstvollen tīrtha und dergleichen Beistand (zu seiner Reifung).»

Verse 127

पञ्चवर्षसहस्राणि तथैवोर्ध्वमुखः स्थितः ॥ एवमुग्रं तपः कृत्वा कान्तिमानभवच्च सः

‘For five thousand years he remained likewise, facing upward; having performed such severe austerity, he became radiant.’

Verse 128

अश्नासि पिशितं चान्नं तेनिदं दूष्यते शिरः ॥ क्रियतेऽत्र शिरावेधो रुधिरस्राव एव च

‘You eat meat and food; by that, this head becomes vitiated. Here, venesection of the head-region is performed, and indeed the letting of blood as well.’

Verse 129

दुर्बलं प्रबलं भूत्वा प्रबलं दुर्बलं भवेत् ॥ पापान्तरं समासाद्य गहना कर्मणो गतिः

‘The weak, becoming strong; the strong may become weak. Encountering further wrongdoing, the course of karma is difficult to fathom.’

Verse 130

ममापराधान्मुक्तश्च ब्राह्मणानां पतिस्तथा ॥ एवमेव महाभागे सोमतीर्थे कृतोदकः

‘And he was freed from his offense against me; likewise (he became) the lord among Brahmins. In the same way, O fortunate lady, at Somatīrtha—having performed the water-rite/ablution—…’

Verse 131

दीयते चेच्छिरोऽभ्यङ्गः कथं तिष्ठति वेदना ॥ किमेतद्गोपितं भद्रे मयि तन्न निवेदितम्

‘If an oil-massage of the head is being given, how does the pain still remain? Why has this been concealed, O gentle lady—why was it not reported to me?’

Verse 132

यदल्पमिव दृश्येत तन्महत्त्वाय कल्पते ॥ अत एव मनुष्यत्वं प्राप्तं राजत्वमेव च ॥

Was klein zu sein scheint, kann in Wahrheit zur Grundlage von Größe werden. Eben darum wurde die menschliche Geburt erlangt — und ebenso das Königtum.

Verse 133

त्रिंशद्वर्षसहस्राणि त्रिंशद्वर्षशतानि च ॥ जायते ब्राह्मणः सुभ्रु वेदवेदाङ्गपारगः ॥

Nach dreißigtausend Jahren und zusätzlich dreißig Hunderten von Jahren wird man als Brāhmaṇa geboren, o Schönbrauige, kundig in Veden und Vedāṅgas.

Verse 134

त्वया व्रतमिषेणायमात्मा संक्लिश्यते वृथा ॥ या त्वं वै भाषसे वाक्यं सौकरे गमनं प्रति ॥

Durch dich wird unter dem Vorwand eines Gelübdes dieses Selbst vergeblich gequält. Und die Worte, die du über die Reise nach Saukara sprichst, sind in diesem Sinne zu verstehen.

Verse 135

सृगाली चैव गृध्रश्च तीर्थस्यैव प्रभावतः ॥ मरणादेव सम्प्राप्य क्षीणपापौ स्मृतिं पुनः ॥

Eine Schakalin und ein Geier erlangten durch die Kraft der heiligen Furt allein durch den Tod erneut das Erinnern, da ihre Sünden geschwunden waren.

Verse 136

स एष ब्राह्मणो भूत्वा संसाराद्विप्रमुच्यते ॥ तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि सोम तीर्थस्य सुन्दरी ॥

Indem er Brāhmaṇa wird, wird er aus dem Saṃsāra befreit. Das Kennzeichen von Soma-tīrtha werde ich darlegen, o Schöne.

Verse 137

भर्तुर्गृहीत्वा चरणौ सा पतिं प्रत्यभाषत ॥ प्रसीद मे महाराज नेदं प्रष्टुं त्वमर्हसि ॥

Sie ergriff die Füße ihres Gatten und sprach zu ihrem Herrn: „Sei mir gnädig, o großer König; es ziemt dir nicht, dies zu erfragen.“

Verse 138

तीर्थं वैवस्वतं नाम यत्रार्कस्तप्तवांस्तपः ॥ कदाचित्पुत्रकामेन मार्त्तण्डेन महत्तपः ॥

Es gibt eine heilige Furt namens Vaivasvata, wo Arka (die Sonne) Askese übte. Einst unternahm Mārtaṇḍa, nach einem Sohn verlangend, große Tapas.

Verse 139

तत्तीर्थं येन विज्ञेयं मम मार्गानुसारिणा ॥ वैशाखस्य तु मासस्य शुक्लपक्षस्य द्वादशी ॥

Diese Tīrtha ist von dem zu erkennen, der meinem Pfad folgt: sie ist gekennzeichnet durch den zwölften Mondtag der hellen Monatshälfte im Monat Vaiśākha.

Verse 140

मम पूर्वकथां वीर दुष्टकर्मानुसारिणीम् ॥ ततो भार्यावचः श्रुत्वा कलिङ्गानां जनाधिपः ॥

O Held, nachdem er meine frühere Erzählung vernommen hatte—über jene, die bösen Taten folgte—, und dann die Worte seiner Gattin gehört hatte, handelte der Herrscher der Kaliṅgas.

Verse 141

कृतं चान्द्रायणं तत्र दशवर्षसहस्रकम् ॥ ततः सप्तसहस्राणि वायुभक्षस्तु संस्थितः ॥

Dort vollzog er das Cāndrāyaṇa-Gelübde zehntausend Jahre lang. Danach blieb er siebentausend Jahre bestehen, nur von Luft lebend.

Verse 142

प्रवृत्ते चान्धकारे तु यत्र कश्चिन्न दृश्यते॥ सोमेन च विना भूमिर्दृश्यते चन्द्रसप्रभा॥

Wenn die Finsternis eingetreten ist, an einem Ort, wo überhaupt nichts zu sehen ist—dennoch erscheint die Erde in einem mondgleichen Glanz, selbst ohne den Mond.

Verse 143

उवाच मधुरं वाक्यं सुहितेनान्तरात्मना॥ किमिदं गोप्यते देवि ममाग्रे वरवर्णिनि॥

Er sprach süße Worte, mit innerlich wohlgesinntem Herzen: „Göttin, warum wird dies vor mir verborgen, o du von schöner Farbe?“

Verse 144

आलोकश्चैव दृश्येत सोमस्तत्र न दृश्यते॥ एवं त्वां वच्मि हे भद्रे एष विस्मयः परः॥

„Dort wird zwar Licht wahrgenommen, doch der Mond ist dort nicht zu sehen. So sage ich dir, o Gütige: Dies ist ein höchstes Wunder.“

Verse 145

तथ्यमेव महाभागे पृच्छ्यमाना यशस्विनि॥ ततो भर्तृवचः श्रुत्वा विस्मयोत्फुल्ललोचना॥

„Wahrlich, so ist es, o Hochbegnadete und Ruhmreiche, da du danach gefragt wirst.“ Dann, als sie die Worte ihres Gatten hörte, wurden ihre Augen vor Staunen weit geöffnet.

Verse 146

विवस्वन्तं महाभागं मम कर्मपरायणम्॥ वरं वरय भद्रं ते यस्ते मनसि वर्त्तते॥

„(Wähle) Vivasvant, den Hochbegnadeten, der meinem Werk hingegeben ist. Wähle eine Gabe — möge es dir zum Heil gereichen — was immer in deinem Sinn weilt.“

Verse 147

एतच्चिह्नं महाभागे पुण्ये सौकरवे मम॥ सौमतीर्थे विशालाक्षि येन मुच्यन्ति जन्तवः॥

Dies ist das Zeichen, o Glückselige, in meinem heiligen Saukarava. Am Sauma-tīrtha, o Weitblickende, werden durch dieses die Lebewesen von Leid und Fesseln befreit.

Verse 148

उवाच मधुरं वाक्यं कलिङ्गानां महाधिपम्॥ भर्त्ता धर्मो यशो भर्त्ता भर्त्तैव प्रियमान्त्मनः॥

Sie sprach süße Worte zum großen Herrn der Kaliṅgas: „Der Gatte ist Dharma; der Gatte ist Ehre; ja, der Gatte ist das, was dem eigenen Selbst lieb ist.“

Verse 149

ततो ममवचः श्रुत्वा कश्यपस्य सुतो बली॥ मधुरं स्वरमादाय प्रत्युवाच महद्वचः॥

Daraufhin, als er meine Worte vernommen hatte, erwiderte Bali — der starke Sohn Kaśyapas — mit sanfter Stimme und doch gewichtiger Rede.

Verse 150

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे॥ प्रभावमस्य क्षेत्रस्य विस्मयं परमं महत्॥

Und noch etwas will ich dir verkünden; höre, o Erde. Es ist die Kraft dieses heiligen Gebietes—ein überaus großes, höchstes Wunder.

Verse 151

तस्य पूर्वेण पार्श्वेन तीर्थं गृध्रवटं स्मृतम्॥ यत्राकामो मृतो गृध्रो मानुषत्वमुपागतः॥

An seiner Ostseite befindet sich ein Pilgerfurt, bekannt als Gṛdhravaṭa. Dort erlangte ein Geier, der wider Willen starb, den menschlichen Stand.

Verse 152

अवश्यमेव तद्वाच्यं यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ तथापि नोत्सहे वक्तुं हृदि यत्परिवर्तते

Wahrlich, was du mich fragst, muss ausgesprochen werden; doch fehlt mir der Mut, das zu sagen, was sich in meinem Herzen wendet.

Verse 153

यदि देव प्रसन्नोऽसि अयं मे दीयतां वरः ॥ पुत्रमिच्छाम्यहं देव प्रसादात्ते सुरेश्वर

Wenn du gnädig gestimmt bist, o Gott, gewähre mir diese Gabe: Ich wünsche mir einen Sohn, o Gott, durch deine Gunst, o Herr der Götter.

Verse 154

अकामा तु मृता तीर्थे आत्मनः कर्मनिश्चयात् ॥ मम क्षेत्रप्रभावेण सृगाली मानुषी भवेत्

Obwohl wider Willen, starb sie an der heiligen Furt aufgrund der feststehenden Folge ihrer eigenen Tat; doch durch die Macht meines heiligen Bereichs würde die Schakalin menschlich werden.

Verse 155

तव पीडाकरमिति तन्मां न प्रष्टुमर्हसि ॥ एतद्दुःखं महाभाग हृदि मे परिवर्तते

Weil es dir Kummer bereiten würde, sollst du mich danach nicht fragen; dieser Schmerz, o Begnadeter, wendet sich immerfort in meinem Herzen.

Verse 156

विवस्वद्वचनं श्रुत्वा तुष्टोऽहं तस्य सुन्दरी ॥ तस्य शुद्धेन मनसा प्रोक्तवानस्मि सुन्दरी

Als ich die Worte Vivasvats vernahm, war ich erfreut, o Schöne; und mit geläutertem Sinn sprach ich zu ihm, o Schöne.

Verse 157

राजपुत्री विशालाक्षी श्यामा सर्वाङ्गसुन्दरी ॥ गुणवद्रूपसम्पन्ना चतुःषष्टिकलान्विता

Eine Königstochter: großäugig, dunkelhäutig, an jedem Glied schön; mit Tugenden und Schönheit begabt und in den vierundsechzig Künsten vollendet.

Verse 158

सुखे हि वर्तसे नित्यं महाराजोऽसि सुन्दरः ॥ बह्व्यो मत्सदृशा भार्या स्तिष्ठन्त्यन्तःपुरे तव

Du lebst stets im Wohlbehagen; du bist ein großer König, schön. Viele Gemahlinnen wie ich verweilen in deinem inneren Palast, im Frauengemach.

Verse 159

यमश्च यमुना चैव मिथुनं जनयिष्यतः ॥ एवं तस्य वरं दत्त्वा आदित्यस्य वसुन्धरे

Yama und Yamunā werden wahrlich als Zwillinge geboren werden. So, nachdem diesem Āditya der Segen gewährt war, o Vasundharā (Erde)…

Verse 160

प्राश्नासि पिशितान्नं च प्रावारान्भूषणानि च ॥ आच्छादयसि यानैश्च हस्त्यश्व-रथपृष्ठगः

Du genießt Fleischspeisen und (empfängst) Umhänge und Schmuck; und man befördert dich in Fahrzeugen — auf Elefanten, Pferden und Wagen sitzend.

Verse 161

आत्मयोगप्रभावेण तत्रैवान्तरहितोऽभवम् ॥ आदित्योऽपि गतो भद्रे वेश्म स्वं च महाधनम्

Durch die Kraft meiner eigenen yogischen Fähigkeit verschwand ich sogleich an eben diesem Ort. Auch Āditya ging fort, o Glückverheißende, in sein Haus und zu seinem großen Reichtum.

Verse 162

अहो तीर्थप्रभावो वै त्वया प्रोक्तो महान्मम ॥ यस्य देव प्रभावेण तिर्यग्योनित्वमागतौ ॥ गृध्रश्चैव सृगाली च प्राप्तौ वै मानुषीं तनुम् ॥

Ah—wahrlich groß ist die Macht der heiligen Furt, die du mir dargelegt hast. Durch die Wirkkraft dieses heiligen Ortes, o Herr, erlangten ein Geier und eine Schakalin—die in tierische Geburt gefallen waren—einen menschlichen Leib.

Verse 163

बिभर्षि स्वेच्छया राजन्न मां सम्प्रष्टुमर्हसि ॥ त्वं मे देवो गुरुः साक्षाद्भर्त्ता यज्ञः सनातनः ॥

O König, aus freiem Willen trägst du mich; dich darf ich befragen. Für mich bist du Gott, der Lehrer in Person, der Beschützer und das ewige Opferprinzip (Yajña).

Verse 164

दशवर्षसहस्राणि सूर्यलोके महीयते ॥ अथवा तत्र सुष्रोणि म्रियते पुण्यवान्नरः ॥

Zehntausend Jahre lang wird man in der Welt der Sonne geehrt; oder auch, o Schönhüftige, dort stirbt der verdienstvolle Mensch (in diesem heiligen Zusammenhang).

Verse 165

स्नानेन तत्र तीर्थे च मरणाद्वा जनार्दन ॥ कां गतिं वै प्रपद्यन्ते तन्ममाचक्ष्व केशव ॥

Durch das Baden dort an dieser heiligen Furt—oder durch das Sterben dort—o Janārdana, welches Ziel erreichen sie? Sage mir das, o Keśava.

Verse 166

यमलोकं न गच्छेत्तु तीर्थस्यास्य प्रभावतः ॥ एतत्ते कथितं भद्रे स्नानस्य मरणस्य च ॥

Durch die Macht dieser heiligen Furt geht man nicht in das Reich Yamas. Dies ist dir gesagt worden, o Edle, hinsichtlich des Badens und auch hinsichtlich des Sterbens (dort).

Verse 167

चिह्नं च कीदृशं तेषां जायन्ते येन ते तथा ॥ अकामावपि तौ क्षेत्रे प्राप्तौ नु परमां गतिम् ॥

Welche Art von Kennzeichen entsteht in ihnen, wodurch man sie als solche erkennt? Und haben jene beiden—obwohl ohne Absicht—in jenem heiligen Kṣetra das höchste Ziel erlangt?

Verse 168

पतिव्रतानां सर्वासामेष धर्मः सनातनः ॥ न संशये नियोक्तव्यः सुखस्थो हि पतिः स्त्रिया ॥

Für alle dem Gatten ergebenen Frauen (pativratā) ist dies die ewige Norm: Der Ehemann soll nicht durch Zweifel eingeengt werden; wahrlich, die Frau soll ihren Gatten in Ruhe und Wohlbefinden halten.

Verse 169

फलं चैव यथावृत्तं तीर्थे सौकरवे मम ॥ आख्यानानां महाख्यानं क्रियाणां च महाक्रिया ॥

Und die Frucht, genau wie es sich ereignete, an meinem heiligen Furtort Saukarava: eine große Erzählung unter den Erzählungen und ein großes Ritual unter den Ritualen.

Verse 170

ततो महीवचः श्रुत्वा विष्णुर्धर्मविदां वरः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं धर्मकामो वसुन्धराम् ॥

Darauf, nachdem er die Worte der Erde vernommen hatte, sprach Viṣṇu—der Vorzüglichste unter den Kennern des Dharma—mit süßen Worten zu Vasundharā, dem Dharma zugetan.

Verse 171

एतन्निश्चित्य मे पीडां न प्रष्टुं त्वमिहार्हसि ॥ ततो भार्यावचः श्रुत्वा कलिङ्गानां जनाधिपः ॥

Da du dieses mein Leid bereits festgestellt hast, ziemt es dir nicht, mich hier zu befragen. Darauf, nachdem der Herrscher der Kaliṅgas die Worte seiner Gattin vernommen hatte, antwortete (und handelte).

Verse 172

एष जप्यः प्रमाणं च सन्ध्योपासनमेव च ॥ एष तेजश्च मन्त्रश्च सर्वभागवतप्रियम्

Dies ist zu rezitieren; dies ist das maßgebliche Kriterium und wahrlich die Übung der Sandhyā-Verehrung. Dies ist die Strahlkraft, und dies ist das Mantra—lieb allen Bhāgavata-Frommen.

Verse 173

शृणु तत्त्वेन मे भूमे यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ उभौ तौ कारणाद्यस्मात्प्राप्तौ वै मानुषीं गतिम्

Höre, o Erde, der Wahrheit gemäß, was du mich fragst. Denn aus einem bestimmten ursächlichen Ursprung gelangten jene beiden wahrlich zur menschlichen Daseinsweise.

Verse 174

धर्मश्चार्थश्च कामश्च यशः स्वर्गश्च मानद ॥ पृष्टया मे सदा वाच्यं सर्वं सत्यं प्रियं तव

Dharma, Artha, Kāma, Ruhm und auch der Himmel, o Spender der Ehre—wenn man mich befragt, soll ich stets alles aussprechen: das Wahre und das dir Angenehme.

Verse 175

उवाच मधुरं वाक्यं भार्यापीडाभिपीडितः ॥ शृणु तत्त्वेन मे भद्रे शुभं वा यदि वाशुभम्

Von dem Kummer, den seine Gattin verursachte, bedrängt, sprach er sanfte Worte: „Höre der Wahrheit gemäß, o Edle—sei es glückverheißend oder unheilvoll.“

Verse 176

अवश्यमेव वक्तव्यं पृष्टया पतिना ध्रुवम् ॥ यानि गुह्यान्यगुह्यानि स्त्रियो धर्मपथे स्थिताः

Gewiss muss es ausgesprochen werden, wenn der Gatte fragt, ohne Zweifel. Ob Geheimes oder Nicht-Geheimes—so sind Frauen, die auf dem Pfad des Dharma stehen.

Verse 177

पिशुनाय न दातव्यं मूर्खे भागवते न तु ॥ न च वैश्याय शूद्राय येन जानन्ति मां परम्

Man soll es nicht dem Verleumder geben; auch nicht dem Toren — selbst wenn er „Bhāgavata“ genannt wird. Auch nicht dem Vaiśya oder dem Śūdra, durch die sie Mich als den Höchsten erkennen würden.

Verse 178

तस्मिन्काले ह्यतिक्रान्ते मम कर्मविनिश्चयात् ॥ त्रेतायुगे ह्युपक्रान्ते ज्ञाते च युगसंस्थितौ

Als jene Zeit verstrichen war, gemäß Meinem Entschluss hinsichtlich des Handelns (Karma), und als das Tretā‑Yuga begonnen hatte und die Ordnung der Yugas bekannt geworden war…

Verse 179

पण्डितानां सभामध्ये ये च भागवता भुवि ॥ मठे ब्राह्मणमध्ये तु ये च वेदविदां वराः

Inmitten der Versammlungen der Gelehrten und der Gottgeweihten (Bhāgavatas) auf Erden; und in den Maṭhas, unter den Brahmanen — jenen, die die Vorzüglichsten unter den Kennern der Veden sind…

Verse 180

तत्र राजा महाभागः स्वधर्मकृतनिश्चयः ॥ ब्रह्मदत्तेति विख्यातः पुरं काम्पिल्लमास्थितः

Dort war ein überaus glückbegünstigter König, fest entschlossen, sein eigenes Dharma zu erfüllen; er war als Brahmadatta bekannt und wohnte in der Stadt Kāmpilla.

Verse 181

भर्त्तारं च समासाद्य रहस्तां गोपयन्ति न ॥ कृत्वा सुदुष्करं कर्म रागलोभप्रमोहिता

Und als sie zu ihrem Gatten trat, verbarg sie das Geheimnis nicht. Nachdem sie eine äußerst schwere und kaum zu vollbringende Tat getan hatte, wurde sie von Leidenschaft und Gier verblendet.

Verse 182

दीक्षिताय च दातव्यं ये च शास्त्राणि जानते ॥ एतत्ते कथितं भद्रे पुण्यं सौकरवे महत्

Dies soll dem gegeben werden, der ordnungsgemäß die Dīkṣā (Einweihung) empfangen hat, und auch denen, die die heiligen Śāstras kennen. So, o Gesegnete, habe ich dir diese große verdienstvolle Lehre dargelegt, die mit der Varāha‑Überlieferung (dem göttlichen Eber) verbunden ist.

Verse 183

तस्य पुत्रो महाभागः सर्वधर्मेषु निष्ठितः ॥ सोमदत्तेति विख्यातः कुमारः शुभलक्षणः

Sein Sohn war überaus begünstigt und in allen Dharmas fest gegründet. Der Jüngling, bekannt unter dem Namen Somadatta, trug glückverheißende Kennzeichen.

Verse 184

या सुगोपायते गुह्यं सती सा नोच्यते बुधैः ॥ एवं चिन्त्य महाभागे ब्रूहि सत्यं यशस्विनि

Eine tugendhafte Frau, die ein Geheimnis sorgsam bewahrt, wird von den Weisen nicht getadelt. Darum, o edle Dame, sprich die Wahrheit, o Ruhmreiche.

Verse 185

य एतत्पठते सुभ्रु कल्य उत्थाय मानवः ॥ तेन द्वादशवर्षाणि चिन्तितोऽहं न संशयः

O Schönbrauige, wer dies beim Aufstehen in der Morgendämmerung rezitiert, dessen werde ich zwölf Jahre lang gedenken — daran besteht kein Zweifel.

Verse 186

पित्रर्थे मृगयां यातो मृगलिप्सुर्वने तदा ॥ अरण्ये स तदा गत्वा व्याघ्रसिंहनिषेविते

Um seines Vaters willen ging er damals zur Jagd, nach Wild im Wald verlangend. Als er in jene Wildnis gelangt war, die von Tigern und Löwen aufgesucht wird, zog er weiter.

Verse 187

अधर्मस्ते न भविता गुह्यार्थकथने मम ॥ ततो भर्तृवचः श्रुत्वा सा देवी परमप्रिया

Kein Adharma wird dir daraus erwachsen, mir die vertrauliche Sache zu sagen. Dann, nachdem sie die Worte ihres Gemahls vernommen hatte, fuhr jene überaus geliebte Dame fort.

Verse 188

न स जायेत गर्भेषु मुक्तिमाप्नोति शाश्वतीम् ॥ यः पठेदेकमध्यायं तारयेत्स कुलान्दश

Er wird nicht wieder in Leibern geboren; er erlangt dauerhafte Befreiung. Wer ein einziges Kapitel rezitiert, erlöst zehn Generationen seines Geschlechts.

Verse 189

अङ्गमध्ये तु विद्धा सा स्फुरन्ती सर्वमङ्गला ॥ तथा सा बाणसन्तप्ता व्यथया च परिप्लुता

In der Mitte ihres Leibes verwundet, bebte sie, obgleich sie ganz und gar glückverheißend war. Vom Pfeil getroffen und versengt, wurde sie von Schmerz überwältigt.

Verse 190

अवश्यमेव वक्तव्यमेष धर्मः सनातनः ॥ यदि गुह्यं न मे कार्यं श्रूयतां राजसत्तम

Es muss gewiss ausgesprochen werden — dies ist die ewige Norm des Dharma. Wenn von meiner Seite kein Geheimnis nötig ist, so höre es, o Bester der Könige.

Verse 191

पीत्वा सा सलिलं तत्र वृक्षं शाकोटकङ्गता ॥ आतपेन परिक्लान्ता बाणविद्धातुरा भृशम्

Nachdem sie dort Wasser getrunken hatte, begab sie sich zu einem Śākoṭaka-Baum. Von der Hitze erschöpft und durch den Pfeilstich schwer gequält, litt sie sehr.

Verse 192

अभिषिञ्चस्व राज्ये स्वे ज्येष्ठं पुत्रं कुलोचितम्॥ एहि नाथ मया सार्द्धं क्षेत्रं सौकरवं प्रति॥

„Weihe in deinem eigenen Reich den ältesten Sohn, der dem Geschlecht geziemt. Komm, o Herr, mit mir zum heiligen Feld namens Saukarava.“

Verse 193

अकामाऽ मुञ्चती प्राणान् तीर्थं सोमात्मकं प्रति॥ एतस्मिन्नन्तरे भद्रे राजपुत्रः क्षुधार्दितः॥

„Wider Willen gab sie die Lebenshauche auf, dem somaartigen heiligen Furtplatz zugewandt. Inzwischen, o Gütige, wurde der Königssohn vom Hunger gequält.“

Verse 194

ततो भार्यावचः श्रुत्वा कलिङ्गानां जनाधिपः॥ बाढमित्येव वाक्येन छन्दयामास तां प्रियाम्॥

„Da er die Worte seiner Gemahlin vernommen hatte, willigte der Herrscher der Kaliṅgas seiner Geliebten ein und sprach nur: ‚So sei es.‘“

Verse 195

प्राप्तो गृध्रवटं तीर्थं विश्रामं तत्र चाकरोट्॥ अथ पश्यति गृध्रं स वटशाखां समाश्रितम्॥

„Als er die heilige Furt namens Gṛdhravaṭa erreicht hatte, ruhte er dort aus. Dann sah er einen Geier, der auf einem Zweig des Banyanbaums saß.“

Verse 196

दास्यामि राज्यं पुत्राय वचनात्तव सुन्दरि॥ यथा पूर्वं मया लब्धं स्वपितुर्यद्यथाक्रमम्॥

„Ich werde das Reich meinem Sohn geben, o Schöne, gemäß deinem Wort – so wie ich es einst von meinem eigenen Vater in rechter Reihenfolge erlangte.“

Verse 197

एकेन स तु बाणेन तया गृध्रो निपातितः॥ स तत्र पतितो गृध्रो वटमूले यशस्विनि॥

Mit nur einem Pfeil brachte sie jenen Geier zu Fall. Dort stürzte der Geier am Fuß des Banyanbaums nieder, o Ruhmreiche.

Verse 198

इत्युक्त्वा तौ महाभागौ युक्तं चैव परस्परम्॥ राजा च राजपुत्री च निष्क्रान्तौ तद्गृहात्ततः॥

Nachdem sie so gesprochen hatten, gingen jene beiden Glückseligen, einmütig miteinander—der König und die Königstochter—aus jenem Haus hinaus.

Verse 199

गतासुर्नष्टसंज्ञो वै बाणभिन्नस्तथा हृदि॥ तं दृष्ट्वा पतितं गृध्रं राजपुत्रस्तुतोष ह॥

Seines Lebenshauchs beraubt und ohne Bewusstsein, das Herz von einem Pfeil durchbohrt; als der Prinz den gefallenen Geier sah, war er zufrieden.

Verse 200

ततः कञ्चुकिनं दृष्ट्वा प्रोवाचोच्चस्वरेण च॥ अपसारय सर्वं वै जनमावृत्य तिष्ठति॥

Dann, als er den Kämmerer sah, sprach er mit lauter Stimme: „Schick alle Leute fort; bleib hier stehen und versperre den Zugang.“

Frequently Asked Questions

The text frames sacred geography as a moral-ecological pedagogy: Varāha teaches that actions (karma), intention (kāmya/akāma), and place-based disciplines (tīrtha-snānā, vrata, controlled conduct) shape outcomes across lifetimes. The narrative uses the gṛdhra–śṛgālī case to argue that even unintended death at a ritually charged landscape can catalyze karmic reconfiguration, while later human agency (renunciation, dharma-aligned choices) completes the transformation. A secondary ethical layer appears as rājadharma counsel—non-violence toward protected groups, restraint regarding others’ spouses and property, and governance through prudent advisors—presented as social stabilizers within a dharma ecology.

The chapter repeatedly marks observances on Vaiśākha (Vaiśākha-māsa), specifically śukla-pakṣa dvādaśī, for practices at Cakratīrtha and for identifying Somatīrtha’s sign (a described nocturnal/low-visibility condition where lunar radiance is perceived without the moon’s disc). It also references amāvasyā in connection with Soma’s condition (kṣīṇa) and the performance of piṇḍa/pitṛ-kriyā. A trirātra upavāsa (three-night fast) is described as preparatory discipline before disclosure of a personal ‘secret’ and subsequent action.

By staging the instruction as Varāha–Pṛthivī dialogue, the chapter treats Earth (Pṛthivī) as an interlocutor whose questions authorize a landscape-centered ethics. The kṣetra is portrayed as a restorative terrestrial system where pollution (aparādha/pāpa) can be attenuated through regulated interaction—travel, bathing, fasting, and disciplined death/renunciation—suggesting an early model of ‘place-based moral ecology.’ The repeated mapping of tīrthas (groves/trees like vaṭa, waters, and named sites) implicitly elevates conservation of sacred micro-ecologies as part of dharma practice, since the salvific mechanism depends on the integrity and continued accessibility of these terrestrial features.

The narrative names royal figures and polities to situate the exemplum historically: King Brahmadatta of Kāmpilla; his son Somadatta (who shoots the animals); later rebirths as a Kaliṅga king (linked to the gṛdhra) and a Kāñcī princess (linked to the śṛgālī). Celestial/administrative figures include Soma (Candra) as a graha-lord and Vivasvat (Sūrya/Āditya, son of Kaśyapa) in the Vaivasvata-tīrtha account. The chapter also references institutional actors—brāhmaṇas, dīkṣitas, paṇḍitas, and sabhā settings—as authorized transmitters/recipients of the teaching.