Adhyaya 20
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 20

Adhyaya 20

Adhyāya 20 ist als Anfrage Agastyas an die Kāt(y)āyaneya-/Nandin-Linie gerahmt: Welche Gottheiten sind wo zur Bewachung des Avimukta in Kāśī stationiert, und wie wurden sie auf göttliche Weisung hin eingesetzt? Skanda antwortet, indem er ein räumlich geordnetes Netz von Göttinnen und Tīrthas in Vārāṇasī aufzählt, beginnend mit Viśālākṣī in Beziehung zur Gaṅgā und zum Viśālatīrtha. Zugleich werden fromme Disziplinen vorgeschrieben: Fasten, nächtliche Vigil und die Speisung von vierzehn Jungfrauen an einem bestimmten tithi, als Übung, die mit dem Verdienst des Wohnens in Kāśī verbunden ist. Daraufhin erweitert sich der heilige Weg zu Lalitātīrtha und zur Devī Lalitā, weiter zu Viśvabhujā, wobei die Pilgerfahrt während Navarātra besonders betont wird. Es folgen Schutzgestalten wie Vārāhī, Śivadūtī, Aindrī, Kaumārī, Māheśvarī, Nārasiṃhī, Brāhmī, Nārāyaṇī sowie Gaurī/Śaileśvarī. Der Text beschreibt zudem besondere Stätten: Citraghaṇṭā mit zugehörigen Festobservanzen, Nigadabhañjanī mit dem Motiv der Befreiung aus Fesseln, und Amṛteśvarī als Symbol der Unsterblichkeit. Weiter werden Siddhalakṣmī und das Mahālakṣmī-pīṭha vorgestellt, mit Ausführungen zu Wohlstand und siddhi, sowie die wilden Schutztriaden Carmamuṇḍā, Mahāruṇḍā und Cāmuṇḍā. Am Ende wird Svapneśvarī/Durgā als südliche Schutzpräsenz verortet, und Verehrung erscheint als ethische Richtschnur, die das persönliche Leben festigt und die Heiligkeit des kṣetra bewahrt.

Shlokas

Verse 1

अगस्त्य उवाच । कात्यायनेय कथय नंदिना विश्वनंदिना । यथा व्यापारिता देव्यो देवदेवनिदेशतः

Agastya sprach: O Sohn des Kātyāyana, berichte mir, wie die Göttinnen durch Nandin—durch Viśvanandin—gemäß dem Gebot des Gottes der Götter beauftragt wurden.

Verse 2

अविमुक्तस्य रक्षार्थं यत्र या देवताः स्थिताः । प्रसादं कुरु मे देव ताः समाचक्ष्व तत्त्वतः

Zum Schutz von Avimukta: Welche Gottheiten stehen wo? Sei mir gnädig, o Herr, und schildere sie mir wahrheitsgemäß, dem wesentlichen Prinzip gemäß.

Verse 3

इत्यगस्त्युदितं श्रुत्वा महादेवतनूद्भवः । कथयामास या यत्र स्थिताऽनंदवने मुदा

Als er so die Worte Agastyas vernommen hatte, begann der aus Mahādevas eigenem Leib Geborene voller Freude zu berichten, welche Gottheit wo im Ānandavana weilt.

Verse 4

स्कंद उवाच । वाराणस्यां विशालाक्षी क्षेत्रस्य परमेष्टदा । विशालतीर्थं गंगायां कृत्वा पृष्ठे व्यवस्थिता

Skanda sprach: In Vārāṇasī ist Viśālākṣī die höchste, das heilige Kṣetra beherrschende Göttin. Nachdem sie an der Gaṅgā das Viśāla-Tīrtha gestiftet hat, bleibt sie dort als schützende Gegenwart.

Verse 5

स्नात्वा विशालतीर्थे वै विशालाक्षीं प्रणम्य च । विशालां लभते लक्ष्मीं परत्रेह च शर्मदाम्

Wahrlich, wer im Viśāla-Tīrtha badet und sich vor Viśālākṣī verneigt, erlangt weite Lakṣmī, gedeihlichen Wohlstand, und friedenspendendes Heil — hier wie auch im Jenseits.

Verse 6

भाद्रकृष्णतृतीयायामुपोषणपरैर्नृभिः । कृत्वा जागरणं रात्रौ विशालाक्षीसमीपतः

Am dritten Tithi der dunklen Monatshälfte des Bhādrapada sollen Männer, die dem Fasten ergeben sind, in der Nähe Viśālākṣīs die Nachtwache halten.

Verse 7

प्रातर्भोज्याः प्रयत्नेन चतुर्दशकुमारिकाः । अलंकृता यथाशक्त्या स्रगंबरविभूषणैः

Am Morgen sollen mit Sorgfalt vierzehn junge Mädchen gespeist werden; und nach Vermögen seien sie mit Blumenkränzen, Gewändern und Schmuck geziert.

Verse 8

विधाय पारणं पश्चात्पुत्रभृत्यसमन्वितैः । सम्यग्वाराणसीवासफलं लभ्येत कुंभज

Daraufhin, nachdem man das pāraṇa (die abschließende Mahlzeit) ordnungsgemäß zusammen mit Söhnen und Dienern vollzogen hat, erlangt man wahrhaft die volle Frucht des Wohnens in Vārāṇasī—o Kumbhaja (Agastya).

Verse 9

तस्यां तिथौ महायात्रा कार्या क्षेत्रनिवासिभिः । उपसर्ग प्रशांत्यर्थं निर्वाणकमलाप्तये

An jenem heiligen tithi sollen die Bewohner des heiligen kṣetra (Kāśī) die große yātrā als Prozession vollziehen, um Unheile zu besänftigen und den Lotus der Befreiung (nirvāṇa) zu erlangen.

Verse 10

वाराणस्यां विशालाक्षी पूजनीया प्रयत्नतः । धूपदीपैः शुभैर्माल्यैरुपहारैर्मनोहरैः

In Vārāṇasī soll die Göttin Viśālākṣī mit ernsthaftem Bemühen verehrt werden—mit glückverheißendem Räucherwerk und Lichtern, mit Girlanden und anmutigen Gaben.

Verse 11

मणिमुक्ताद्यलंकारैर्विचित्रोल्लोच चामरैः । शुभैरनुपभुक्तैश्च दुकूलैर्गंधवासितैः

—mit Schmuck aus Edelsteinen und Perlen, mit bunten Fächern und chāmara‑Wedeln, sowie mit glückverheißenden, ungetragenen feinen Gewändern, die mit Duft durchtränkt sind.

Verse 12

मोक्षलक्ष्मी समृद्ध्यर्थं यत्रकुत्र निवासिभिः । अप्यल्पमपि यद्दत्तं विशालाक्ष्यै नरोत्तमैः

Zum Anwachsen der mokṣa‑lakṣmī, des Glücks der Befreiung, was immer—und sei es nur wenig—die Besten der Menschen Viśālākṣī darbringen, wo immer sie auch wohnen,

Verse 13

तदानंत्याय जायंत मुने लोकद्वयेपि हि । विशालाक्षी महापीठे दत्तं जप्तं हुतं स्तुतम्

Das wird unerschöpflich, o Weiser, wahrlich in beiden Welten. Was immer am großen Pīṭha der Viśālākṣī gegeben, rezitiert, ins Feuer geopfert oder gepriesen wird, trägt endlose Frucht.

Verse 14

मोक्षस्तस्य परीपाको नात्र कार्या विचाणा । विशालाक्षी समर्चातो रूपसंपत्तियुक्पतिः

Befreiung (mokṣa) ist die gereifte Frucht davon; hier ist kein Zweifel nötig. Durch rechte Verehrung der Viśālākṣī erlangt man auch Schönheit und Wohlstand.

Verse 15

प्राप्यतेत्र कुमारीभिर्गुणशीलाद्यलंकृतः । गुर्विणीभिः सुतनयो वंध्याभिगर्भसंभवः

Hier erlangen Jungfrauen einen würdigen Gatten, geschmückt mit Tugenden und guter Lebensführung; Schwangere erlangen einen edlen Sohn; und selbst Unfruchtbare empfangen den Segen der Empfängnis.

Verse 16

असौभाग्यवतीभिश्च सौभाग्यं महदाप्यते । विधवाभिर्न वैधव्यं पुनर्जन्मांतरे क्वचित्

Frauen, die vom Unglück bedrängt sind, erlangen großes Glück; und Witwen begegnen in keinem späteren Leben erneut dem Witwenstand.

Verse 17

सीमंतिनीभिः पुंभिर्वा परं निर्वाणमिच्छुभिः । श्रुता दृष्टार्चिता काश्यां विशालाक्ष्यभिलाषदा

Von verheirateten Frauen und ebenso von Männern — von denen, die das höchste Nirvāṇa begehren — gewährt Viśālākṣī in Kāśī, wenn man von Ihr hört, Sie schaut und Sie verehrt, das ersehnte Ziel.

Verse 18

ततोन्यल्ललितातीर्थं गंगाकेशवसन्निधौ । तत्रास्ति ललिता देवी क्षेत्ररक्षाकरी परा

Als Nächstes folgt eine weitere heilige Furt, das Lalitā-tīrtha, in der Nähe von Gaṅgā und Keśava. Dort weilt die Göttin Lalitā, die höchste Beschützerin des heiligen Kṣetra von Kāśī.

Verse 19

सा च पूज्या प्रयत्नेन सर्वसंपत्समृद्धये । ललितापूजकानां च जातु विघ्नो न जायते

Sie soll mit ernstem Bemühen verehrt werden, damit jede Art von Wohlstand voll erblühe; und für die Verehrerinnen und Verehrer Lalitās entstehen niemals, zu keiner Zeit, Hindernisse.

Verse 20

इषे कृष्णद्वितीयायां ललितां परिपूज्य वै । नारी वा पुरुषो वापि लभते वांछितं पदम्

Am zweiten Mondtag (Dvitīyā) der dunklen Monatshälfte im Monat Īṣa erlangt, wer Lalitā ordnungsgemäß verehrt—ob Frau oder Mann—den ersehnten Stand und Lohn.

Verse 21

स्नात्वा च ललिता तीर्थे ललितां प्रणिपत्य वै । लभेत्सर्वत्र लालित्यं यद्वा तद्वाऽनुलप्य च

Wer im Lalitā-tīrtha gebadet und sich wahrlich vor Lalitā verneigt hat, erlangt überall Anmut und Schönheit; und indem er in Hingabe beliebige Gebetsworte spricht, wie sie ihm kommen, wird er noch weiter gesegnet.

Verse 22

मुने विश्वभुजा गौरी विशालाक्षी पुरः स्थिता । संहरंती महाविघ्नं क्षेत्रभक्तिजुषां सदा

O Weiser, Gaurī—Viśvabhujā, die weitäugige Göttin—steht vor den Andächtigen und vernichtet stets die großen Hindernisse derer, die Hingabe zum heiligen Kṣetra von Kāśī hegen.

Verse 23

शारदं नवरात्रं च कार्या यात्रा प्रयत्नतः । देव्या विश्वभुजाया वै सर्वकामसमृद्धये

Während des herbstlichen Navarātra soll man mit allem Eifer die Pilgerfahrt (yātrā) zur Göttin Viśvabhujā unternehmen, wahrlich, zur völligen Erfüllung und Mehrung aller Wünsche.

Verse 24

यो न विश्वभुजां देवीं वाराणस्यां नमेन्नरः । कुतो महोपसर्गेभ्यस्तस्य शांतिर्दुरात्मनः

Wenn ein Mensch in Vārāṇasī sich nicht vor der Göttin Viśvabhujā verneigt, wie sollte jene verirrte Seele Frieden finden angesichts großer Unheile und Leiden?

Verse 25

यैस्तु विश्वभुजा देवी वाराणस्यां स्तुतार्चिता । न हि तान्विघ्नसंघातो बाधते सुकृतात्मनः

Doch jene, die in Vārāṇasī die Devī Viśvabhujā preisen und verehren, werden von keiner Schar von Hindernissen bedrängt; denn sie sind Seelen von heilsamem Verdienst.

Verse 26

अन्यास्ति काश्यां वाराही क्रतुवाराहसन्निधौ । तां प्रणम्य नरो भक्त्या विपदब्धौ न मज्जति

Eine andere (Göttin) ist in Kāśī: Vārāhī, in der Nähe von Kratuvārāha. Wer sich ihr in Hingabe verneigt, versinkt nicht im Ozean der Widerfahrnisse.

Verse 27

शिवदूती तु तत्रैव द्रष्टव्याऽपद्विनाशिनी । आनंदवनरक्षार्थमुद्यच्छूलारितर्जनी

Ebendort soll Śivadūtī geschaut werden, die Vernichterin der Not, die zum Schutz von Ānandavana (Kāśī) ihren Dreizack erhebt und mit drohender Gebärde mahnt.

Verse 28

वज्रहस्ता तथा चैंद्री गजराज रथास्थिता । इंद्रेशाद्दक्षिणेभागेऽर्चिता संपत्करी सदा

Ebenso wird Aindrī, die den Vajra in der Hand trägt und auf einem von dem Elefantenkönig gezogenen Wagen sitzt, an der Südseite von Indreśa verehrt und spendet stets Wohlstand.

Verse 29

स्कंदेश्वर समीपे तु कौमारी बर्हियानगा । प्रेक्षणीया प्रयत्नेन महाफलसमृद्धये

In der Nähe von Skandeśvara ist die Göttin Kaumārī, die auf dem Pfau reitet. Man soll sie mit ernsthaftem Bemühen schauen, um große geistige Früchte zu erlangen und zu mehren.

Verse 30

महेश्वराद्दक्षिणतो देवी माहेश्वरी नरैः । वृषयानवती पूज्या महावृषसमृद्धिदा

Südlich von Maheśvara ist die Göttin Māheśvarī. Auf dem Stier reitend soll sie von den Menschen verehrt werden, denn sie schenkt reichen Zuwachs an Vieh und mächtigen Stieren (Kraft und Mehrung).

Verse 31

निर्वाणनरसिंहस्य समीपे मोक्षकांक्षिभिः । नारसिंही समर्च्या च समुद्यच्चक्र रम्यदोः

Nahe bei Nirvāṇa-Narasiṃha sollen die nach Befreiung Strebenden Nārasiṃhī gebührend verehren, deren schöne Hand den erhobenen Diskus (Cakra) trägt. Sie führt den Aspiranten zum Mokṣa.

Verse 32

हंसयानवती ब्राह्मी ब्रह्मेशात्पश्चिमे स्थिता । गलत्कमंडलुजल चुलका ताडिता हिता

Westlich von Brahmeśa steht Brāhmī, die auf dem Schwan reitet. Glückverheißend und wohltätig wird sie geschildert, wie Wasser aus ihrem Kamandalu herabtropft, als sprengte sie es in Handvoll zum Wohl der Wesen.

Verse 33

ब्रह्मविद्या प्रबोधार्थं काश्यां पूज्या दिनेदिने । ब्राह्मणैर्यतिभिर्नित्यं निजतत्त्वावबोधिभिः

Zum Erwachen der Brahman-Erkenntnis soll in Kāśī die Brahmavidyā Tag für Tag verehrt werden—stets von Brāhmaṇas und Entsagenden, die der Erkenntnis ihres eigenen wahren Wesens hingegeben sind.

Verse 34

शार्ङ्गचापविनिर्मुक्त महेषुभिरितस्ततः । उत्सादयंतीं प्रत्यूहान्काश्यां नारायणीं श्रयेत्

In Kāśī soll man Zuflucht bei Nārāyaṇī nehmen, die mit den mächtigen Pfeilen, aus dem Śārṅga-Bogen entsandt, die Hindernisse ringsum vernichtet.

Verse 35

प्रतीच्यांगोपिगोविंदाद्भ्राम्यच्चक्रोच्च तर्जनीम् । नारायणीं यः प्रणमेत्तस्य काश्यां महोदयः

Westlich von Gopīgovinda steht Nārāyaṇī, mit wirbelndem Diskus und erhobenem Zeigefinger. Wer sich vor ihr verneigt, erlangt in Kāśī große Erhebung und Gedeihen.

Verse 36

ततो गौरीं विरूपाक्ष देवयान्या उदग्दिशि । पूजयित्वा नरो भक्त्या वांछितां लभते श्रियम्

Dann, in nördlicher Richtung, soll man Gaurī bei Virūpākṣa-Devayānī in Hingabe verehren. Wer sie mit Bhakti anbetet, erlangt die ersehnte Wohlfahrt und das Wohlergehen.

Verse 37

शैलेश्वरी समभ्यर्च्या शैलेश्वर समीपगा । तर्जयंती च तर्जन्या संसर्गमुपसर्गजम्

Śaileśvarī, die nahe bei Śaileśvara weilt, soll ehrfürchtig verehrt werden. Mit erhobenem Zeigefinger wehrt sie schädliche Ansteckung und Leiden ab, die aus üblen Einflüssen entstehen.

Verse 38

चित्रकूपे नरः स्नात्वा विचित्रफलदे नृणाम् । चित्रगुप्तेश्वरं वीक्ष्य चित्रघंटां प्रपूज्य च

Nachdem man im Citrakūpa gebadet hat, der den Menschen wunderbare Früchte verleiht, soll man Citragupt-eśvara schauen und auch Citraghaṇṭā verehrend anbeten.

Verse 39

बहुपातकयुक्तोपि त्यक्तधर्मपथोपि वा । न चित्रगुप्तलेख्यः स्याच्चित्रघंटार्चको नरः

Selbst wenn ein Mensch mit vielen Sünden beladen ist oder vom Pfad des Dharma abgewichen sein sollte: Wer Citraghaṇṭā verehrt, wird von Citragupta nicht in Yamas Register eingetragen.

Verse 40

योषिद्वा पुरुषो वापि चित्रघंटां न योर्चयेत् । काश्यां विघ्नसहस्राणि तं सेवंते पदेपदे

Ob Frau oder Mann: Wer in Kāśī Citraghaṇṭā nicht verehrt, dem dienen tausend Hindernisse auf Schritt und Tritt.

Verse 41

चैत्रशुक्लतृतीयायां कार्या यात्रा प्रयत्नतः । महामहोत्सवः कार्यो निशि जागरणं तथा

Am dritten Tithi der hellen Monatshälfte des Caitra soll man mit Sorgfalt die Pilgerprozession unternehmen; ein großes Fest ist zu begehen und auch die Nachtwache zu halten.

Verse 42

महापूजोपकरणैश्चित्रघंटां समर्च्य च । शृणोति नांतकस्येह घंटां महिषकंठगाम्

Hat man Citraghaṇṭā ordnungsgemäß mit allen großen Erfordernissen der Pūjā verehrt, so hört man hier in Kāśī nicht die Glocke des Antaka (Yama) — die Glocke, die am Hals des Büffels, seines Reittiers, hängt.

Verse 43

चित्रांगदेश्वरप्राच्यां चित्रग्रीवां प्रणम्य च । न जातु जंतुर्वीक्षेत विचित्रां यमयातनाम्

Wer sich im östlichen Bezirk von Citrāṅgadeśvara vor Citragrīvā verneigt, wird niemals die schrecklichen und vielfältigen Qualen Yamas erblicken.

Verse 44

भद्रकालीं नरो दृष्ट्वा नाभद्रं पश्यति क्वचित् । भद्रनागस्य पुरतो भद्रवाप्यां कृतोदकः

Wer Bhadrakālī erblickt, sieht nirgends Unheil. Und wer vor Bhadranāga am Bhadravāpī die Wassergabe/Waschung vollzieht, bleibt stets glückverheißend.

Verse 45

हरसिद्धिं प्रयत्नेन पूजयित्वा नरोत्तमः । महासिद्धिमवाप्नोति प्राच्यां सिद्धिविनायकात्

Der Beste der Menschen, der Harasiddhi mit Eifer verehrt, erlangt die große Siddhi — durch Siddhivināyaka im Osten.

Verse 46

विधिं संपूज्य विधिवद्विविधैरुपहारकैः । विविधां लभते सिद्धिं विधीश्वरसमीपगाम्

Wer Vidhi ordnungsgemäß und vollkommen mit vielfältigen Gaben verehrt, erlangt mannigfache Siddhis, die ihn in die Nähe Vidhīśvaras führen.

Verse 47

प्रयागतीर्थे सुस्नातो जनो निगडभंजनीम् । सभाजयित्वा नो जातु निगडैः परिबाध्यते

Wer im Prayāga-Tīrtha gut gebadet und die Devī Nigaḍabhañjanī gebührend geehrt hat, wird niemals, zu keiner Zeit, von Fesseln bedrängt.

Verse 48

भौमवारे सदा पूज्या देवीनिगडभंजनी । कृत्वैकभुक्तं भक्त्यात्र बंदीमोक्षणकाम्यया

Am Dienstag soll Devī Nigaḍabhañjanī stets verehrt werden. Hier soll man in Hingabe das Gelübde einer einzigen Mahlzeit halten, im Wunsch nach Befreiung der Gefangenen und Lösung aus Fesseln.

Verse 49

संसारबंधविच्छित्तिमपि यच्छति सार्चिता । गणना शृंखलादीनां का च तस्याः समर्चनात्

Wird Sie mit gebührender Ehrfurcht verehrt, gewährt Sie sogar das Durchtrennen der Bande des weltlichen Daseins. Was braucht man da noch geringere Früchte—wie das Lösen von Ketten und dergleichen—zu zählen, wenn man Sie recht verehrt hat?

Verse 50

दूरस्थोपि हि यो बंधुः सोपि क्षिप्रं समेष्यति । बंदी पदजुषां पुंसां श्रद्धया नात्र संशयः

Selbst ein Verwandter, der fern ist, wird bald zur Begegnung kommen. Für jene, die bei den heiligen Füßen Zuflucht nehmen, sind Beistand und Glück durch den Glauben gesichert—daran besteht kein Zweifel.

Verse 51

किंचिन्नियममालंब्य यदि सा परिषेविता । कामान्पूरयति क्षिप्रं काशी संदेहहारिणी

Wird Sie auch nur mit einem kleinen Maß an Zucht und Observanz verehrt, so erfüllt Kāśī—die Zweifelvertreiberin—rasch die rechtmäßigen Wünsche.

Verse 52

घनटंककरा देवी भक्तबंधनभेदिनी । कं कं न पूरयेत्कामं तीर्थराजसमीपगा

Die Göttin, deren Hand ein schweres Beil trägt, die die Fesseln der Verehrer sprengt und nahe beim König der Tīrthas weilt—wessen Wunsch würde Sie nicht erfüllen?

Verse 53

देवी पशुऽपतेः पश्चादमृतेश्वर सन्निधौ । स्नात्वा चैवामृते कूपे नमनीया प्रयत्नतः

Hinter dem Heiligtum des Paśupati, nahe bei Amṛteśvara, soll man im Amṛta-Brunnen baden; und danach, mit gebührender Mühe, sich vor der Göttin ehrfürchtig verneigen.

Verse 54

पूजयित्वा नरो भक्त्या देवताममृतेश्वरीम् । अमृतत्वं भजेदेव तत्पादांबुज सेवनात्

Wer die Göttin Amṛteśvarī in Hingabe verehrt, erlangt wahrlich Unsterblichkeit durch den Dienst an Ihren Lotosfüßen.

Verse 55

धारयंतीं महामायाममृतस्य कमंडलुम् । दक्षिणेऽभयदां वामे ध्यात्वा को नाऽमृतत्वभाक्

Wer Mahāmāyā betrachtet, die das Kamandalu des Nektars trägt, mit der Rechten Furchtlosigkeit gewährt und es mit der Linken hält — wer würde da nicht Anteil an Unsterblichkeit gewinnen?

Verse 56

सिद्धलक्ष्मी जगद्धात्री प्रतीच्याममृतेश्वरात् । प्रपितामह लिंगस्य पुरतः सिद्धिदार्चिता

Siddhalakṣmī, die Trägerin der Welt, befindet sich westlich von Amṛteśvara; vor dem Prapitāmaha-Liṅga wird sie als Spenderin von Siddhi (Vollendung) verehrt.

Verse 57

प्रासादं सिद्धलक्ष्म्याश्च विलोक्य कमलाकृतिम् । लक्ष्मीविलाससंज्ञं च को न लक्ष्मीं समाप्नुयात्

Wer würde Lakṣmī nicht erlangen, wenn er den lotosgestaltigen Tempel der Siddhalakṣmī erblickt, der als „Lakṣmīvilāsa“ berühmt ist?

Verse 58

ततः कुब्जा जगन्माता नलकूवरलिंगतः । पूजनीया पुरोभागे प्रपितामहपश्चिमे

Daraufhin soll Kūbjā — die Mutter der Welt — vorne verehrt werden, in Beziehung zum Liṅga des Nalakūvara, auf der Westseite des Bereichs von Prapitāmaha.

Verse 59

उपसर्गा न शेषांश्च कुब्जा हरति पूजिता । तस्मात्कुब्जा प्रयत्नेन पूज्या काश्यां शुभार्थिभिः

Wenn Kubjā ordnungsgemäß verehrt wird, nimmt sie Unheil und auch die verbleibenden Leiden hinweg. Darum sollen in Kāśī die nach Heil und Glück Strebenden Kubjā mit ernstem Eifer verehren.

Verse 60

कुब्जांबरेश्वरं लिंगं नलकूबर पश्चिमे । त्रिलोकसुंदरी गौरी तत्रार्च्याभीष्टदायिनी

Westlich von Nalakūbara steht der Liṅga namens Kubjāmbareśvara. Dort soll Gaurī als Trilokasundarī verehrt werden, denn sie gewährt die ersehnten Gaben.

Verse 61

त्रिलोकसुंदरी सिद्धिं दद्यात्त्रैलोक्यसुंदरीम् । वैधव्यं नाप्यते क्वापि तस्या देव्याः समर्चनात्

Trilokasundarī verleiht die Siddhi der «Schönheit in den drei Welten». Durch die hingebungsvolle Verehrung dieser Göttin wird nirgends Witwenschaft erfahren.

Verse 62

दीप्ता नाम महाशक्तिः सांबादित्यसमीपगा । देदीप्यमान लक्ष्मीका जायंते तत्समर्चनात्

Es gibt eine große Śakti namens Dīptā, nahe bei Sāmbāditya. Durch ihre rechte Verehrung entstehen strahlender Wohlstand und leuchtende Herrlichkeiten.

Verse 63

श्रीकंठ सन्निधौ देवी महालक्ष्मीर्जगज्जनिः । स्नात्वा श्रीकुंड तीर्थे तु समर्च्या जगदंबिका

In der Nähe von Śrīkaṇṭha weilt die Göttin Mahālakṣmī, die Weltenmutter, die das All hervorbringt. Nach dem Bad im Tīrtha Śrīkuṇḍa soll man diese Jagadambikā ehrfürchtig verehren.

Verse 64

पितॄन्संतर्प्य विधिवत्तीर्थे श्रीकुंडसंज्ञिते । दत्त्वा दानानि विधिवन्न लक्ष्म्या परिमुच्यते

Am Tīrtha namens Śrīkuṇḍa gilt: Wer die Pitṛs rituell sättigt und nach Vorschrift Gaben spendet, wird nicht von Lakṣmī, dem segensreichen Wohlstand, getrennt.

Verse 65

लक्ष्मीक्षेत्रं महापीठं साधकस्यैव सिद्धिदम् । साधकस्तत्र मंत्रांश्च नरः सिद्धिमवाप्नुयात्

Dieses „Lakṣmī-kṣetra“ ist ein großes Pīṭha, das besonders dem Sādhaka Siddhi verleiht. Dort erlangt der Übende durch Mantras die Vollendung.

Verse 66

संति पीठन्यनेकानि काश्यां सिद्धिकराण्यपि । महालक्ष्मीपीठसमं नान्यल्लक्ष्मीकरं परम्

In Kāśī gibt es wahrlich viele Pīṭhas, die Siddhi verleihen; doch nichts ist erhabener im Spenden von Lakṣmī als das Pīṭha der Mahālakṣmī.

Verse 67

महालक्ष्म्यष्टमीं प्राप्य तत्र यात्रा कृतां नृणाम् । संपूजितेह विधिवत्पद्मा सद्म न मुंचति

Wer am Mahālakṣmī-Aṣṭamī dorthin pilgert und in rechter Weise verehrt, dessen Haus verlässt Padmā (Lakṣmī) nicht.

Verse 68

उत्तरे तु महालक्ष्म्या हयकंठीकुठारधृक् । काशीविघ्रमहावृक्षांश्छिनत्ति प्रतिवासरम्

Nördlich von Mahālakṣmī steht Hayakaṇṭhī, die die Axt trägt; Tag für Tag fällt sie die großen „Bäume“ der Hindernisse, die Kāśī-Pilgerfahrt und Wohlergehen hemmen.

Verse 69

कौर्मी शक्तिर्महालक्ष्मी दक्षिणे पाशपाणिका । बध्नाति विघ्नसंघातं क्षेत्रस्यास्य प्रतिक्षणम्

Auf der Südseite steht Mahālakṣmī, die Kaurmī-Śakti, mit einer Schlinge in der Hand; in jedem Augenblick bindet und zügelt sie die Schar der Hindernisse, die dieses heilige Kṣetra, Kāśī, bedrohen.

Verse 70

सा पूजितास्तुता मर्त्यैः क्षेत्रसिद्धिं प्रयच्छति । वायव्यां च शिखी चंडी क्षेत्ररक्षाकरी परा

Wenn Sterbliche sie verehren und preisen, gewährt sie Vollendung im Kṣetra (Kāśī). Und im Nordwesten ist Śikhī Caṇḍī, die höchste Beschützerin des heiligen Feldes.

Verse 71

खादंती विघ्नसंघातं शिखी शब्दं करोति च । तस्याः संदर्शनात्पुंसां नश्यंति व्याधयोखिलाः

Die Masse der Hindernisse verschlingend, erhebt Śikhī auch ihren Ruf; schon durch ihr bloßes Darśana vergehen bei den Menschen alle Krankheiten.

Verse 72

भीमचंड्युत्तरद्वारं सदा रक्षेदतंद्रिता । भीमेश्वरस्य पुरतः पाशमुद्गरधारिणीम्

Bhīma-Caṇḍī, stets wachsam und unermüdlich, bewacht immer das nördliche Tor; vor Bhīmeśvara steht sie da, eine Schlinge und eine Keule tragend.

Verse 73

भीमचंडीं नरो दृष्ट्वा भीमकुंडे कृतोदकः । भीमाकृतीन्न वै पश्येद्याम्यान्दूतान्क्वचित्कृती

Wer Bhīma-Caṇḍī geschaut und am Bhīma-kuṇḍa den Wasser-Ritus vollzogen hat, der Verdiente erblickt zu keiner Zeit die furchterregenden Boten Yamas.

Verse 74

छागवक्त्रेश्वरी देवी दक्षिणे वृषभध्वजात् । अहर्निशं भक्षयति विघ्नौघतरुपल्लवान्

Südlich von Vṛṣabhadhvaja (Śiva) weilt die Göttin Chāgavaktreśvarī; Tag und Nacht verzehrt sie die zarten Triebe des Waldes der Hindernisse.

Verse 75

तस्या देव्याः प्रसादेन काशीवासः प्रलभ्यते । अतश्छागेश्वरीं देवीं महाष्टम्यां प्रपूजयेत्

Durch die Gnade jener Göttin wird der Aufenthalt in Kāśī erlangt. Darum soll man die Göttin Chāgeśvarī am Mahāṣṭamī verehren.

Verse 76

तालजंघेश्वरी देवी तालवृक्षकृतायुधा । उत्सादयति विघ्नौघानानंदवन मध्यगान्

Tālajaṅgheśvarī Devī, deren Waffe aus der Palme gefertigt ist, vernichtet die Fluten von Hindernissen, die mitten in Ānandavana aufsteigen.

Verse 77

संगमेश्वर लिंगस्य दक्षिणे विकटाननाम् । तालजंघेश्वरीं नत्वा न विघ्नैरभिभूयते

Südlich des Saṅgameśvara-Liṅga steht Tālajaṅgheśvarī von furchterregender Miene; wer sich vor ihr verneigt, wird von Hindernissen nicht überwältigt.

Verse 78

उद्दालकेश्वराल्लिंगात्तीर्थं उद्दालकाभिधे । याम्यां च यमदंष्ट्राख्या चर्वयेद्विघ्नसंहतिम्

Vom Liṅga des Uddālakeśvara geht das Tīrtha hervor, das Uddālaka heißt. Und im Süden steht die Devī namens Yamadaṃṣṭrā, die die angesammelten Hindernisse zerkaut.

Verse 79

प्रणता यमदंष्ट्रायैस्तीर्थेचोद्दालकाभिधे । कृत्वापि पापसंघातं न यमाद्बिभ्यतीहते

Am heiligen Übergang namens Uddālaka fürchtet der, der sich vor Yamadaṃṣṭrā verneigt—selbst wenn er eine Last von Sünden trägt—hier Yama nicht.

Verse 80

दारुकेश्वर तीर्थे तु दारुकेशसमीपतः । पातालतालुवदनामाकाशोष्ठीं धराधराम्

Am Darukeśvara-Tīrtha, nahe bei Herrn Darukeśa, (steht eine Devī), deren Mund dem Gaumen von Pātāla gleicht, deren Lippen bis zum Himmel reichen und die fest ist wie der Erdenhalter, der Berg.

Verse 81

कपालकर्त्रीं हस्तां च ब्रह्मांडकवलप्रियाम् । शुष्कोदरीं स्नायुबद्धां चर्ममुंडेति विश्रुताम्

In ihrer Hand führt sie einen Schädelspalter; sie erfreut sich daran, selbst das „kosmische Ei“ zu verschlingen; dürrbäuchig, von Sehnen gebunden, ist sie berühmt unter dem Namen Carmamuṇḍā.

Verse 82

क्षेत्रस्य पूर्वदिग्भागं रक्षंती विघ्नसंघतः । लसत्सहस्रदोर्दंडां ज्वलत्केकरवीक्षणाम्

Sie bewacht den östlichen Teil des heiligen Kṣetra und zermalmt die Schar der Hindernisse: die, deren tausend Arme leuchten und deren Blick wild lodernd brennt.

Verse 83

पारावारप्रसृमर हस्त न्यस्तारि मोदकाम् । द्वीपि कृत्तिपरीधानां कटुकाट्टाट्टहासिनीम्

Mit weit ausgreifender Hand hält sie den „süßen Bissen“ des Feindes; in ein Leopardenfell gekleidet, lacht sie mit rauem, krachendem Gelächter.

Verse 84

मृणालनालवत्तीव्रं चर्वंतीमस्थि पापिनः । शूलाग्रप्रोत दुर्वृत्त क्षेत्रद्रोहिकलेवराम्

Sie zermalmt die Knochen des Sünders, scharf wie ein Lotusstängel; und auf die Spitze des Dreizacks spießt sie die Leiber der Verworfenen, die das heilige Kṣetra verraten.

Verse 85

कपालमालाभरणां महाभीषणरूपिणीम् । चर्ममुंडां नरो नत्वा क्षेत्रविघ्नैर्न बाध्यते

Wer sich vor Carmamuṇḍā verneigt, geschmückt mit einer Girlande aus Schädeln und von höchst furchterregender Gestalt, wird im heiligen Bezirk nicht von Hindernissen bedrängt.

Verse 86

यथैव चर्ममुंडैषा महारुंडापि तादृशी । एतावानेव भेदोस्या रुंडस्रग्भूषणात्वियम्

So wie diese Carmamuṇḍā ist, so ist auch Mahāruṇḍā von gleicher Art; nur dies ist der Unterschied: Sie ist mit einer Girlande abgetrennter Köpfe geschmückt.

Verse 87

क्षेत्ररक्षां प्रकुरुत उभेदेव्यौ महाबले । हसंत्यौ करतालीभिरन्योन्यं दोः प्रसारणात्

Jene beiden machtvollen Göttinnen vollziehen den Schutz des heiligen Kṣetra; lachend klatschen sie in die Hände und strecken einander die Arme entgegen.

Verse 88

हयग्रीवेश्वरे तीर्थे लोलार्कादुत्तरे सदा । महारुंडा प्रचंडास्या तिष्ठते भक्तविघ्नहृत्

Am Tīrtha des Hayagrīveśvara, stets nördlich von Lolārka, steht Mahāruṇḍā mit furchterregendem Antlitz—sie, die den Verehrern die Hindernisse nimmt.

Verse 89

चर्ममुंडा महारुंडा कथिते ये तु देवते । तयोरंतरतस्तिष्ठेच्चामुंडा मुंडरूपिणी

Beschrieben wurden die beiden Göttinnen Carmamuṇḍā und Mahāruṇḍā. Zwischen ihnen steht Cāmuṇḍā selbst und nimmt die Gestalt eines abgeschlagenen Hauptes an.

Verse 90

एतास्तिस्रः प्रयत्नेन पूज्याः क्षेत्रनिवासिभिः । धनधान्यप्रदाश्चैताः पुत्रपौत्रप्रदा इमाः

Diese drei sollen von den Bewohnern des heiligen Kṣetra (Kāśī) mit ernstem Eifer verehrt werden. Sie spenden Reichtum und Korn und gewähren auch Söhne und Enkel.

Verse 91

उपसर्गानमूर्घ्नंति दद्युर्नैःश्रेयसीं श्रियम् । स्मृता दृष्टा न ताः स्पृष्टाः पूजिताः श्रद्धया नरैः

Sie vernichten Heimsuchungen und schenken die glückverheißende Fülle, die zum höchsten Heil führt. Von Menschen in Glauben erinnert, geschaut und verehrt—ohne sie auch nur zu berühren—spenden sie ihre Gnade.

Verse 92

महारुंडा प्रतीच्यां च देवी स्वप्नेश्वरी शुभा । भविष्यं कथयेत्स्वप्ने भक्तस्याग्रे शुभाशुभम्

Im Westen ist Mahāruṇḍā, die glückverheißende Göttin Svapneśvarī. Im Traum verkündet sie dem Verehrer, was kommen wird, sei es günstig oder ungünstig.

Verse 93

तत्र स्वप्नेश्वरं लिंगं देवीं स्वप्नेश्वरीं तथा । स्नात्वासिसंगमे पुण्ये यस्मिन्कस्मिंस्तिथावपि

Dort soll man den Liṅga des Svapneśvara verehren und ebenso die Göttin Svapneśvarī. Nachdem man am heiligen Asi-saṅgama gebadet hat, an welchem tithi auch immer, wird man zu dieser Verehrung befähigt.

Verse 94

उपोषणपरो धीमान्नारीवा पुरुषोपि वा । संपूज्य स्थंडिलशयः स्वप्ने भावि विलोकयेत्

Ob weise Frau oder Mann, dem Fasten hingegeben: Nachdem er die Verehrung vollständig vollzogen hat, soll er sich auf ein Lager aus bloßer Erde legen; dann kann er im Traum das Kommende schauen.

Verse 95

अद्यापि प्रत्ययस्तत्र कार्य एष विजानता । भूतं भावि भवत्सर्वं वदेत्स्वप्नेश्वरी निशि

Noch heute soll der Kundige dort diese bestätigende Übung vollziehen. In der Nacht spricht Svapneśvarī: vom Vergangenen, vom Zukünftigen und von allem, was den gegenwärtigen Zustand betrifft.

Verse 96

अष्टम्यां च चतुर्दश्यां नवम्यां निशि वा दिवा । प्रयत्नतः समर्च्या सा काश्यां ज्ञानार्थिभिर्नरैः

Am achten, vierzehnten und neunten tithi—bei Nacht oder bei Tag—soll sie in Kāśī von den nach geistiger Erkenntnis Strebenden mit ernstem Bemühen verehrt werden.

Verse 97

स्वप्नेश्वर्याश्च वारुण्यां दुर्गादेवी व्यवस्थिता । क्षेत्रस्य दक्षिणं भागं सा सदैवाभिरक्षति

Und im Varuṇā-Viertel der Svapneśvarī ist die Göttin Durgā eingesetzt. Sie behütet stets den südlichen Teil des heiligen Feldes, des Kāśī-kṣetra.