Adhyaya 34
Kashi KhandaPurva ArdhaAdhyaya 34

Adhyaya 34

Das Kapitel entwirft in zwei Teilen eine theologische Kartierung der heilbringenden Landschaft von Kāśī. Zunächst beschreibt Skanda Maṇikarṇikā in der Nähe des symbolischen svargadvāra, des „Himmelstores“, und hebt Śaṅkaras befreiende Wirksamkeit dort hervor: Śiva erteilt den vom saṃsāra bedrängten Wesen eine śruti, die „Brahman berührt“ (brahmaspṛś). Maṇikarṇikā wird als höchste mokṣabhū verkündet: Befreiung ist dort erreichbar, jenseits der Wirksamkeit anderer Wege wie Yoga, Sāṃkhya oder vrata-gestützter Gelübde; der Ort gilt zugleich als „svargabhū“ und „mokṣabhū“. Es folgt eine weit gespannte Sozialtheologie: Verehrer aus allen varṇa und āśrama—Brāhmaṇas im Veda-Studium und im yajña, Könige, die Opfer vollziehen, pativratā-Frauen, Kaufleute mit rechtschaffenem Reichtum, Śūdras auf ethischen Pfaden, brahmacārins, gṛhasthas, vānaprasthas sowie Entsagende (ekadaṇḍin/tridaṇḍin)—werden als solche geschildert, die Maṇikarṇikā aufsuchen, um niḥśreyasa, das höchste Heil, zu erlangen. Im zweiten Teil wendet sich die Erzählung Kalāvatīs Begegnung mit Jñānavāpī nahe Śrī Viśveśvara zu. Beim Anblick und dann bei der Berührung des heiligen Brunnens (auch wenn er in einer gemalten Darstellung erscheint) erfährt sie eine heftige seelisch-leibliche Wandlung—Ohnmacht, Tränen, Zittern—erholt sich darauf und in ihr erwacht Wissen um frühere Existenzen (bhavāntara-jñāna). Dienerinnen versuchen sie zu beruhigen, doch der Text deutet das Geschehen als ortsmächtiges Erwachen. Kalāvatī berichtet von einer früheren Geburt als brāhmaṇisches Mädchen in Kāśī und von weiteren Wendungen—Entführung, Konflikt, Lösung von einem Fluch und Wiedergeburt als Königstochter—und zeigt so Jñānavāpī als wissensverleihenden Ort. Abschließend verheißt eine phalaśruti, dass Lesen, Rezitieren oder Hören dieses glückverheißenden Berichts Ehre in Śivaloka, Śivas Bereich, gewährt.

Shlokas

Verse 1

स्कंद उवाच । पुनर्ददर्श तन्वंगी चित्रपट्यां घटोद्भव । स्वर्गद्वारात्पुरोभागे श्रीमतीं मणिकर्णिकाम्

Skanda sprach: Darauf erblickte die schlankgliedrige (heilige Stadt) in Citrāpaṭī erneut Agastya, den aus dem Krug Geborenen; und vor Svargadvāra sah er die ruhmreiche Maṇikarṇikā.

Verse 2

संसारसर्पदष्टानां जंतूनां यत्र शंकरः । अपसव्येन हस्तेन ब्रूते ब्रह्मस्पृशञ्छ्रुतिम्

Dort, für die Wesen, die von der Schlange des Saṃsāra gebissen sind, spricht Śaṅkara — mit der nach links gewandten Hand das Brahman berührend — die befreiende Śruti.

Verse 3

न कापिलेन योगेन न सांख्येन न च व्रतैः । या गतिः प्राप्यते पुंभिस्तां दद्यान्मोक्षभूरियम्

Nicht durch Kapilas Yoga, nicht durch Sāṅkhya, nicht einmal durch Gelübde: Diese Erde der Mokṣa verleiht den Menschen jenes höchste Ziel, das sonst nur schwer zu erlangen ist.

Verse 4

वैकुंठे विष्णुभवने विष्णुभक्तिपरायणाः । जपेयुः सततं मुक्त्यै श्रीमतीं मणिकर्णिकाम्

In Vaikuṇṭha, in der eigenen Wohnstatt Viṣṇus, rezitieren jene, die ganz in Viṣṇu-bhakti ruhen, unablässig zur Erlangung der Befreiung den Namen der ruhmreichen Maṇikarṇikā.

Verse 5

हुत्वाग्निहोत्रमपि च यावज्जीवं द्विजोत्तमाः । अंते श्रयंते मुक्त्यै यां सेयं श्रीमणिकर्णिका

Selbst die Besten der Zweimalgeborenen, die das Agnihotra ein Leben lang dargebracht haben, nehmen am Ende bei Ihr Zuflucht zur Befreiung — sie ist eben diese Śrī Maṇikarṇikā.

Verse 6

वेदान्पठित्वा विधिवद्ब्रह्मयज्ञरता भुवि । यां श्रयंति द्विजा मुक्त्यै सेयं श्रीमणिकर्णिका

Nachdem sie die Veden vorschriftsgemäß studiert und sich auf Erden dem Brahma-yajña (heiligem Studium und Rezitation) gewidmet haben, nehmen die Zweimalgeborenen bei Ihr Zuflucht zur Befreiung — dies ist wahrlich die ruhmreiche Maṇikarṇikā.

Verse 7

इष्ट्वा क्रतूनपि नृपा बहून्पर्याप्तदक्षिणान् । श्रयंते श्रेयसे धन्याः प्रांतेऽधिमणिकर्णिकम्

Selbst Könige, die viele Kratu mit reichlichen Dakṣiṇā vollzogen haben, suchen am Lebensende, die Gesegneten, Maṇikarṇikā auf zu ihrem höchsten Heil.

Verse 8

सीमंतिन्योपि सततं पतिव्रतपरायणाः । मुक्त्यै पतिमनुव्रज्य श्रयंति मणिकर्णिकाम्

Selbst treue Ehefrauen, stets dem Gelübde der Pativratā hingegeben, folgen ihren Gatten und nehmen bei Maṇikarṇikā Zuflucht zur Befreiung.

Verse 9

वैश्या अपि च सेवंते न्यायोपार्जितसंपदः । धनानि साधुसात्कृत्वा प्रांते श्रीमणिकर्णिकाम्

Auch die Vaiśya, deren Reichtum auf gerechte Weise erworben ist, nachdem sie ihre Güter durch Spenden in die Hände der Frommen gelegt haben, suchen am Lebensende die ruhmreiche Śrī Maṇikarṇikā auf.

Verse 10

त्यक्त्वा पुत्रकलत्रादि सच्छूद्रा न्यायमार्गगाः । निर्वाणप्राप्तये चैनां भजेयुर्मणिकर्णिकाम्

Auch die guten Śūdras, die den Pfad der Rechtschaffenheit gehen, sollen—nachdem sie die Anhaftung an Söhne, Gattin und alles Übrige aufgegeben haben—Maṇikarṇikā verehren und bei ihr Zuflucht suchen, um Nirvāṇa zu erlangen.

Verse 11

यावज्जीवं चरंतोपि ब्रह्मचर्य जितेंद्रियाः । निःश्रेयसे श्रयंत्येनां श्रीमतीं मणिकार्णकाम्

Selbst jene, die ihr Leben lang Brahmacarya üben und die Sinne bezwungen haben, nehmen Zuflucht zu dieser strahlenden Maṇikarṇikā um der höchsten Befreiung willen.

Verse 12

अतिथीनपि संतर्प्य पंचयज्ञरता अपि । गृहस्थाश्रमिणो नेमां त्यजेयुर्मणिकर्णिकाम्

Auch die Hausväter, die Gäste bewirten und den fünf täglichen Yajñas ergeben sind, sollen Maṇikarṇikā nicht verlassen.

Verse 13

वानप्रस्थाश्रमयुजो ज्ञात्वा निर्वाणसाधनम् । सन्नियम्येंद्रियग्रामं मणिकर्णीमुपासते

Die im Āśrama des Vānaprastha Stehenden, die sie als Mittel zum Nirvāṇa erkennen, zügeln fest die Schar der Sinne und verehren Maṇikarṇī.

Verse 14

अनन्यसाधनां मुक्तिं ज्ञात्वा शास्त्रैरनेकधा । मुमुक्षुभिस्त्वेकदंडैः सेव्यते मणिकर्णिका

Da sie aus den Śāstras auf vielerlei Weise erkennen, dass Befreiung durch sie als unvergleichliches Mittel erlangt wird, dienen die nach Mokṣa Strebenden—den Ein-Stab tragend—Maṇikarṇikā.

Verse 15

दंडयित्वा मनोवाचं कायं नित्यं त्रिदंडिनः । नैःश्रेयसीं श्रियं प्राप्तुं श्रयंते मणिकर्णिकाम्

Die Tridaṇḍin-Entsagten, die stets Geist, Wort und Leib zügeln, nehmen Zuflucht zu Maṇikarṇikā, um den Segen der höchsten Befreiung zu erlangen.

Verse 16

चांद्रायणव्रतैः कृच्छ्रैर्भर्तुः शुश्रूषणैरपि । निनाय क्षणवत्कालमायुःशेषस्य सानघा

Selbst durch die mühevollen Cāndrāyaṇa-Gelübde und strenge Askese sowie durch hingebungsvollen Dienst am Gatten ließ die schuldlose Frau die verbleibende Lebenszeit wie einen Augenblick vergehen.

Verse 17

शिखी मुंडी जटी वापि कौपीनी वा दिगंबरः । मुमुक्षुः को न सेवेत मुक्तिदां मणिकर्णिकाम्

Ob mit Haarbüschel, kahlgeschoren, mit verfilzten Jatā, nur im Kaupīna oder unbekleidet—welcher Mokṣa-Sucher würde nicht Maṇikarṇikā aufsuchen, die Befreiung spendet?

Verse 18

उवाच च प्रसन्नास्य आशीर्भिरभिनद्य च । उत्तिष्ठतं प्रकुरुतं महानेपथ्यमद्य वै

Und mit heiterem Antlitz, sie mit Segenswünschen begrüßend, sprach er: „Erhebt euch und trefft heute wahrlich die großen Vorbereitungen.“

Verse 19

संत्युपायाः सहस्रं तु मुक्तये न तथा मुने । हेलयैषा यथा दद्यान्निर्वाणं मणिकर्णिका

Obgleich es wahrlich tausend Wege zur Befreiung gibt, o Weiser, ist keiner wie dieser: Maṇikarṇikā schenkt Nirvāṇa selbst in müheloser Leichtigkeit.

Verse 20

अनशनव्रतभृते त्रिकालाभ्यवहारिणे । प्रांते दद्यात्समां मुक्तिमुभाभ्यां मणिकर्णिका

Dem, der das Fastengelübde trägt, und dem, der zu den drei festgesetzten Zeiten speist, gewährt Maṇikarṇikā am Ende des Lebens beiden die gleiche Befreiung.

Verse 21

यथोक्तमाचरेदेको निष्ठा पाशुपतंव्रतम् । निरंतरं स्मरेदेको हृद्येनां मणिकर्णिकाम्

Einer mag, wie vorgeschrieben, mit fester Hingabe das Pāśupata-Gelübde üben; ein anderer mag Maṇikarṇikā unablässig im Herzen gedenken.

Verse 22

दृष्टात्र वपुषः पाते द्वयोश्च सदृशी गतिः । तस्मात्सर्वविहायाशु सेव्यैषा मणिकर्णिका

Hier sieht man: Wenn der Leib fällt, ist das Geschick beider gleich. Darum soll man alles andere fahren lassen und Maṇikarṇikā sogleich aufsuchen und verehren.

Verse 23

स्वर्गद्वारे विशेयुर्ये विगाह्य मणिकर्णिकाम् । तेषां विधूतपापानां कापि स्वर्गो न दूरतः

Wer, nachdem er in Maṇikarṇikā gebadet hat, durch das Tor des Himmels eintritt—von Sünden gereinigt—dem ist irgendein himmlischer Bereich nicht fern.

Verse 24

स्वर्गद्वाः स्वर्गभूरेषा मोक्षभूर्मणिकर्णिका । स्वर्गापवर्गावत्रैव नोपरिष्टान्न चाप्यधः

Maṇikarṇikā ist das Tor zum Himmel, der Boden des Himmels selbst und der Boden der Befreiung. Himmel und endgültige Erlösung sind hier—weder oben noch unten anderswo.

Verse 25

दत्त्वा दानान्यनेकानि विगाह्य मणिकर्णिकाम् । स्वर्गद्वारं प्रविष्टा ये न ते निरयगामिनः

Wer viele Gaben als Almosen spendet, in Maṇikarṇikā badet und durch das Himmelstor eintritt—der geht nicht in die Hölle.

Verse 26

स्वर्गापवर्गयोरर्थः कोविदैश्च निरूपितः । स्वर्गः सुखं समुद्दिष्टमपवर्गो महासुखम्

Die Weisen haben den Sinn von Himmel und Befreiung klar bestimmt: Der Himmel gilt als bloßes Vergnügen, Befreiung (apavarga) aber als höchstes Glück.

Verse 27

मणिकर्ण्युपविष्टस्य यत्सुखं जायते सतः । सिंहासनोपविष्टस्य तत्सुखं क्व शतक्रतोः

Die Freude, die dem Tugendhaften erwächst, der in Maṇikarṇikā sitzt—wo ist eine solche Freude für Śatakratu (Indra) auf seinem Thron?

Verse 28

महासुखं यदुद्दिष्टं समाधौ विस्मृतात्मनाम् । श्रीमत्यां मणिकर्ण्यां तत्सहजेनैव जायते

Jenes „höchste Glück“, das den in Samādhi sich selbst Vergessenden zugeschrieben wird—im glückverheißenden Maṇikarṇikā entsteht es ganz von selbst, natürlich.

Verse 29

स्वर्गद्वारात्पुरोभागे देवनद्याश्च पश्चिमे । सौभाग्यभाग्यैकनिधिः काचिदेका महास्थली

Vor Svargadvāra und westlich des göttlichen Flusses liegt ein einziges großes heiliges Gelände—ein unvergleichlicher Schatz an Segen und Glück.

Verse 30

यावंतो भास्वतः स्पर्शाद्भासंते सैकताः कणाः । तावंतो द्रुहिणा जग्मुर्नैत्येषा मणिकर्णिका

So viele Sandkörner im Glanz der strahlenden Sonne aufleuchten, so viele Male kam Druhiṇa (Brahmā) hierher; doch Maṇikarṇikā wird niemals gewöhnlich, und ihre Heiligkeit erschöpft sich nicht.

Verse 31

संति तीर्थानि तावंति परितो मणिकर्णिकाम् । यावद्भिस्तिलमात्रापि न भूमिर्विरलीकृता

So zahlreich sind die Tīrthas rings um Maṇikarṇikā, dass nicht einmal ein Fleck Erde in der Größe eines Sesamkorns spärlich bleibt—ohne heilige Furt.

Verse 32

यदन्वये कोपि मुक्तः संप्राप्य मणिकर्णिकाम् । तद्वंश्यास्तत्प्रभावेण मान्याः स्वर्गौकसामपि

Wenn in irgendeiner Linie auch nur einer, Maṇikarṇikā erreichend, Befreiung (mokṣa) erlangt, dann werden durch eben diese Kraft seine Nachkommen ehrwürdig — selbst unter den Bewohnern des Himmels.

Verse 33

तर्पिताः पितरो येन संप्राप्य मणिकर्णिकाम् । सप्तसप्त तथा सप्त पूर्वजास्तेन तारिताः

Wer Maṇikarṇikā erreicht und durch tarpaṇa die Ahnen sättigt, der erlöst seine Vorfahren: sieben und sieben, und wiederum sieben Geschlechter.

Verse 34

आमध्याद्देवसरित आ हरिश्चंद्रमडपात् । आ गंगा केशवादा च स्वर्द्वारान्मणिकर्णिका

Maṇikarṇikā erstreckt sich von der Mitte des göttlichen Flusses bis zum Hariścandra-maṇḍapa und von Gaṅgā-Keśava bis Svargadvāra, dem Tor zum Himmel.

Verse 35

एतद्रजःकणतुलां त्रिलोक्यपि न गच्छति । एतत्प्राप्त्यै प्रयतते त्रिलोकस्थोऽखिलो भवी

Nicht einmal die drei Welten vermögen den Wert eines einzigen Staubkorns dieses heiligen Ortes zu erreichen; darum bemüht sich jedes Wesen in den drei Welten, ihn zu erlangen.

Verse 36

कलावती चित्रपटीं पश्यंतीत्थं मुहुर्मुहुः । ज्ञानवापीं ददर्शाथ श्रीविश्वेश्वरदक्षिणे

Während Kalāvatī immer wieder auf das wundersam bemalte Tuch blickte, erblickte sie sodann Jñānavāpī—südlich von Śrī Viśveśvara—offenbart als heiliges Wahrzeichen von Kāśī.

Verse 37

यदंबुसततं रक्षेद्दुर्वृत्ताद्दंडनायकः । संभ्रमो विभ्रमश्चासौ दत्त्वा भ्रातिं गरीयसीम्

Jenens Wasser wird stets vor den Bösen vom Oberhaupt der Wächter beschützt; und er—Saṃbhrama, zusammen mit Vibhrama—verlieh ihm erhabensten Glanz und Würde.

Verse 38

योष्टमूर्तिर्महादेवः पुराणे परिपठ्यते । तस्यैषांबुमयी मूर्तिर्ज्ञानदा ज्ञानवापिका

Im Purāṇa wird Mahādeva als einer gepriesen, der eine weibliche Gestalt annimmt; und diese Jñānavāpikā ist seine eigene, aus Wasser gewordene Form, die Erkenntnis schenkt.

Verse 39

नेत्रयोरतिथीकृत्य ज्ञानवापी कलावती । कदंबकुसुमाकारां बभार क्षणतस्तनुम्

Als ob sie ihre Augen als Ehrengäste empfinge, ließ Jñānavāpī Kalāvatī im Nu einen Leib annehmen, gleich der Kadamba-Blüte—strahlend und zart, verwandelt durch die Kraft der Tīrtha.

Verse 40

अंगानि वेपथुं प्रापुः स्विन्ना भालस्थली भृशम् । हर्षवाष्पांबुकलिले जाते तस्या विलोचने

Ihre Glieder begannen zu beben; ihre Stirn wurde reichlich von Schweiß benetzt; und ihre Augen verschleierten sich mit Freudentränen, vermischt mit herabfließenden Tropfen—Zeichen überwältigender Hingabe.

Verse 41

तस्तंभ गात्रलतिका मुखवैवर्ण्यमाप च । स्वरोथ गद्गदो जातो व्यभ्रंशत्तत्करात्पटी

Ihre geschmeidigen Glieder erstarrten; ihr Gesicht verlor die Farbe; ihre Stimme wurde stockend—und das Tuch glitt ihr aus der Hand und fiel herab.

Verse 42

साक्षणं स्वं विसस्मार काहं क्वाहं न वेत्ति च । सौषुप्तायां दशायां च परमात्मेव निश्चला

In eben diesem Augenblick vergaß sie sich selbst; sie wusste nicht: „Wer bin ich? Wo bin ich?“ In einem Zustand wie tiefer Schlaf stand sie reglos—wie eine Seele, im höchsten Selbst versunken.

Verse 43

अथ तत्परिचारिण्यस्त्वरमाणा इतस्ततः । किं किं किमेतदेतत्किं पृच्छंति स्म परस्परम्

Da eilten ihre Begleiterinnen hin und her und fragten einander immer wieder: „Was ist das? Was ist geschehen? Was ist es?“

Verse 44

तदवस्थां समालोक्य तां ताश्चतुरचेतसः । विज्ञाय सात्त्विकैर्भावैरिदमूचूः परस्परम्

Als sie ihren Zustand sahen, erkannten jene klarsinnigen Frauen, dass er aus sāttvika Regungen entsprang, und sagten zueinander so.

Verse 45

भवांतरे प्रेमपात्रमेतयैक्षितु किंचन । चिरात्तेन च संगत्य सुखमूर्च्छामवाप ह

In einem anderen Leben war diese heilige Gegenwart für sie ein Gefäß der Liebe, das sie schauen durfte; und nun, nach langer Zeit, als sie ihr wieder begegnete, sank sie in eine Ohnmacht der Seligkeit.

Verse 46

अथनेत्थं कथमियमकांडात्पर्यमूमुहत् । प्रेक्षमाणा रहश्चित्रपटीमति पटीयसीम्

Da fragten sie sich: „Wie ist sie plötzlich in diese verwirrte Ohnmacht gefallen?“—während sie im Verborgenen jene höchst urteilsfähige Dame genau betrachteten, deren Geist so fein war wie ein kunstvoll bemaltes Tuch.

Verse 47

तन्मोहस्य निदानं ताःसम्यगेव विचार्य च । उपचेरुर्महाशांतैरुपचारैरनाकुलम्

Nachdem sie die Ursache ihrer Verwirrung recht erwogen hatten, pflegten sie sie—ruhig und ohne Aufregung—mit lindernden Diensten und Heilmitteln, die großen Frieden schenken.

Verse 48

काचित्तां वीजयांचक्रे कदलीतालवृंतकैः । बिसिनीवलयैरन्या धन्यां तां पर्यभूषयत्

Eine fächelte ihr mit Stielen von Banane und Palme; eine andere schmückte jene gesegnete Dame mit Armreifen aus Lotusfasern.

Verse 49

अमंदैश्चंदनरसैरभ्यषिंचदमुं परा । अशोकपल्लवैरस्याः काचिच्छोकमनीनशत्

Eine andere besprengte sie reichlich mit Sandelholzsaft; und wieder eine andere suchte mit Zweigen von Aśoka-Blättern ihren Kummer zu vertreiben.

Verse 50

धारामंडपधारांबुसीकरैस्तत्तनूलताम् । इष्टार्थविरहग्लानां सिंचयामास काचन

Eine andere besprengte ihren zarten, rankenartigen Leib sanft mit dem feinen Sprühnebel des Wassers, das im dhārā-maṇḍapa herabfloss, und linderte so die, die durch Trennung vom heiß Ersehnten erschöpft war.

Verse 51

जलार्द्रवाससा काचिदेतस्यास्तनुमावृणोत् । कर्पूरक्षोदजालेपैरन्यास्तामन्वलेपयन्

Eine bedeckte ihren Leib mit in Wasser befeuchteten Gewändern; danach salbten andere sie mit Pasten aus zerstoßenem Kampfer.

Verse 52

पद्मिनीदलशय्या च काचित्यरचयन्मृदुम् । काचित्कुलिशनेपथ्यं दूरीकृत्य तदंगतः

Eine bereitete ein weiches Lager aus Lotosblättern; eine andere entfernte von ihrem Körper die rauen, starren Zierstücke und legte sie beiseite.

Verse 53

मुक्ताकलापं रचयांचक्रे वक्षोजमंडले । काचिच्छशिमुखी तां तु चंद्रकांतशिलातले

Eine ordnete ein Bündel von Perlen auf ihrem Busen; und eine andere, mondgesichtig, bettete sie auf eine Platte aus Candrakānta-Stein.

Verse 54

स्वापयामास तन्वंगीं स्रवच्छीतांबुशीतले । दृष्ट्वोपचार्यमाणां तामित्थं बुद्धिशरीरिणी

Sie ließ die schlankgliedrige Frau auf jener kühlen Fläche schlafen, die durch herabrinnendes kaltes Wasser gekühlt war. Als die Weise, von Unterscheidungskraft erfüllt, sah, wie man sie so pflegte, sprach sie entsprechend.

Verse 55

अतितापपरीतांगी ताः सखीः प्रत्यभाषत । एतस्यास्तापशांत्यर्थं जानेहं परमौषधम्

Von glühender Hitze überwältigt, sprach sie zu ihren Freundinnen: „Zur Stillung dieses brennenden Leids kenne ich hier das höchste Heilmittel.“

Verse 56

उपचारानिमान्सवार्न्दूरी कुरुत मा चिरम् । अपतापां करोम्येनां सद्यः पश्यत कौतुकम्

„Entfernt sogleich all diese Diener und rituellen Verrichtungen—zögert nicht. Ich werde sie sofort von der brennenden Pein befreien; schaut dieses wunderbare Wunder.“

Verse 57

दृष्ट्वा चित्रपटीमेषा सद्यो विह्वलतामगात् । अत्रैव काचिदेतस्याः प्रेमभूरस्ति निश्चितम्

Als sie das bemalte Tuch erblickte, geriet sie sogleich in Bestürzung. Gewiss gibt es gerade an diesem Ort für sie einen Grund der Liebe, ein vorherbestimmtes Band.

Verse 58

अतश्चित्रपटीस्पर्शात्परितापं विहास्यति । वाक्याद्बुद्धिशरीरिण्यास्ततस्तत्परिचारिकाः

Darum wird sie durch die Berührung jenes bemalten Tuches die brennende Plage abstreifen. Dann handelten, auf das Wort der weisheitsleibigen Dame hin, ihre Dienerinnen entsprechend.

Verse 59

निधाय तत्पुरः प्रोचुः पटीं पश्य कलावति । तवानंदकरी यत्र काचिदस्तीष्टदेवता

Sie legten es vor sie hin und sprachen: „Kalāvatī, sieh dieses bemalte Tuch. Hier ist deine geliebte Iṣṭa-devatā, die erwählte Gottheit, die dir Freude schenkt.“

Verse 60

सापीष्टदेवतानाम्ना तत्पटीदर्शनेन च । सुधासेकमिव प्राप्य मूर्छां हित्वोत्थिता द्रुतम्

Und sie—beim bloßen Nennen des Namens ihrer erwählten Gottheit und beim Anblick jenes bemalten Tuches—als wäre sie mit Amṛta besprengt; den Ohnmachtsanfall abwerfend, erhob sie sich sogleich.

Verse 61

अवग्रहपरिम्लाना वर्षासारैरिवौषधीः । पुनरालोकयांचक्रे ज्ञानदां ज्ञानवापिकाम्

Wie Heilkräuter, die durch die ersten Regenschauer nach der Dürre wieder aufleben, blickte sie erneut zu Jñānavāpī, dem Brunnen, der geistige Erkenntnis verleiht.

Verse 62

स्पृष्ट्वा कलावती तां तु वापीं चित्रगतामपि । लेभे भवांतरज्ञानं यथासीत्पूर्वर्जन्मनि

Als Kalāvatī jenen Brunnen berührte—obwohl er nur im gemalten Bild gegenwärtig war—erlangte sie Wissen um ein anderes Dasein, so wie es in ihrer früheren Geburt gewesen war.

Verse 63

पुनर्विचारयांचक्रे वापी माहात्म्यमुत्तमम् । अहो चित्रगतापीयं संस्पृष्टा ज्ञानवापिका

Wieder sann sie über die höchste Erhabenheit jenes Brunnens nach: „Ach! Selbst wenn er nur im Bild gegenwärtig ist, verleiht diese Jñānavāpī, sobald man sie berührt, noch immer ihre Kraft.“

Verse 64

ज्ञानं मे जनयामास भवांतर समुद्भवम् । अथ तासां पुरो हृष्टा कथयामास सुंदरी

„Sie hat in mir ein Wissen hervorgebracht, das aus einem anderen Leben stammt.“ Dann begann die schöne Frau, voller Freude, es in Gegenwart jener Dienerinnen zu berichten.

Verse 65

निजं प्राग्भव वृत्तांतं ज्ञानवापीप्रभावजम् । कलावत्युवाच । एतस्माज्जन्मनः पूर्वमहं ब्राह्मणकन्यका

Kalāvatī berichtete von ihrer eigenen Geschichte aus einem früheren Dasein, hervorgegangen aus der Macht der heiligen Jñānavāpī: „Vor dieser Geburt war ich ein Brahmanenmädchen.“

Verse 66

उपविश्वेश्वरं काश्यां ज्ञानवाप्यां रमे मुदा । जनको मे हरिस्वामी जनयित्री प्रियंवदा

In Kāśī, bei Upaviśveśvara und an der heiligen Jñānavāpī, frohlockte ich voller Freude. Mein Vater war Harisvāmin, meine Mutter Priyaṃvadā.

Verse 67

आख्या मम सुशीलेति मां च विद्याधरोऽहरत् । मध्येमार्गं निशीथेथ तदोप मलयाचलम्

„Suśīlā“ war mein Name; und ein Vidyādhara entführte mich. Dann, mitten auf dem Weg, um Mitternacht, erreichte er den Berg Malaya.

Verse 68

रक्षसा सहतो वीरो राक्षसं स जघानह । रक्षोपि मुक्तं शापात्तु दिव्यवपुरवाप ह

Ein Held, von einem Rākṣasa angegriffen, erschlug jenen Rākṣasa. Und eben dieser Dämon, vom Fluch befreit, erlangte eine göttliche Gestalt.

Verse 69

अवाप जन्मगंधर्वस्त्वसौ मलयकेतुतः । कर्णाटनृपतेः कन्या बभूवाहं कलावती

Er wurde als ein Gandharva namens Malayaketu wiedergeboren. Und ich wurde Kalāvatī, die Tochter des Königs von Karṇāṭa.

Verse 70

इति ज्ञानं ममोद्भूतं ज्ञानवापीक्षणात्क्षणात् । इति तस्या वचः श्रुत्वा सापि बुद्धिशरीरिणी

„So entstand in mir Erkenntnis—augenblicklich—durch bloßes Schauen der Jñānavāpī.“ Als sie ihre Worte vernahm, wurde auch sie—als reine Einsicht verkörpert—innerlich bewegt.

Verse 71

ताश्च तत्परिचारिण्यः प्रहृष्टास्यास्तदाऽभवन् । प्रोचुस्तां प्रणिपत्याथ पुण्यशीलां कलावतीम्

Da wurden ihre Dienerinnen voller Freude. Sie warfen sich nieder und sprachen zu der tugendhaften Kalāvatī, deren Wandel reich an Verdienst war.

Verse 72

अहो कथं हि सा लभ्या यत्प्रभावोयमीदृशः । धिग्जन्म तेषां मर्त्येऽस्मिन्यैर्नैक्षि ज्ञानवापिका

Ach! Wie ist jenes (heilige Becken) zu erlangen, dessen Kraft so außerordentlich ist? Schmach über die Geburt der Sterblichen in dieser Welt, die nicht einmal die Jñānavāpī erblickt haben.

Verse 73

कलावति नमस्तुभ्यं कुरुनोपि समीहितम् । जनिं सफलयास्माकं नय नः प्रार्थ्य भूपतिम्

O Kalāvatī, dir sei Verehrung; gewähre auch unser Begehren. Mache unsere Geburt fruchtbar: führe uns dorthin, nachdem du den König gebeten hast.

Verse 74

अयं च नियमोस्माकमद्यारभ्य कलावति । निर्वेक्ष्यामो महाभोगान्दृष्ट्वा तां ज्ञानवापिकाम्

Und dies sei unser Gelübde von heute an, o Kalāvatī: nachdem wir jene Jñānavāpī gesehen haben, werden wir allen großen Genüssen entsagen und sie für wertlos halten.

Verse 75

अवश्यं ज्ञानवापी सा नाम्ना भवितुमर्हति । चित्रं चित्रगतापीह या तव ज्ञानदायिनी

Wahrlich, sie verdient es, mit dem Namen „Jñānavāpī“ bekannt zu sein. Wunderbar ist es: obgleich sie hier nur ein Brunnen ist, schenkt sie dir Erkenntnis.

Verse 76

ओंकृत्य तासां वाक्यं सा स्वाकारं परिगोप्य च । प्रियाणि कृत्वा भूभर्तुः प्रस्तावज्ञा व्यजिज्ञपत्

Indem sie ihren Worten mit dem glückverheißenden „Oṃ“ zustimmte und ihre eigene Absicht verbarg, tat sie—kundig im rechten Zeitpunkt—zuerst, was dem König gefiel, und trug dann dem Herrn der Erde ihr Anliegen vor.

Verse 77

कलावत्युवाच । जीवितेश न मे त्वत्तः किंचित्प्रियतरं क्वचित् । त्वामासाद्य पतिं राजन्प्राप्ताः सर्वे मनोरथाः

Kalāvatī sprach: „O Herr meines Lebens, nirgends ist mir etwas lieber als du. O König, da ich dich als Gemahl erlangt habe, sind all meine Herzenswünsche erfüllt.“

Verse 78

एको मनोरथः प्रार्थ्यो ममास्त्यत्रार्यपुत्रक । विचारपथमापन्नस्तवापि स महाहितः

„Doch bleibt mir hier noch ein einziger Wunsch zu erbitten, o edler Prinz. Auch in deinen Gedankenweg ist er bereits eingetreten, und er ist von großem Nutzen.“

Verse 79

मम तु त्वदधीनायाः सुदुष्प्रापतरो महान् । तव स्वाधीनवृत्तेस्तु सिद्धप्रायो मनोरथः

„Für mich jedoch—da ich von dir abhänge—ist dieses große Ziel äußerst schwer zu erlangen; für dich aber, dessen Handeln frei und selbstbestimmt ist, ist jener Wunsch beinahe schon vollbracht.“

Verse 80

प्राणेश किं बहूक्तेन यदि प्राणैः प्रयोजनम् । तदाभिलषितं देहि प्राणा यास्यंत्यथान्यथा

O Herr meines Atems, wozu viele Worte? Wenn dir mein Leben wahrhaft am Herzen liegt, gewähre, was ich begehre; sonst werden meine Lebenshauche entschwinden.

Verse 81

प्राणेभ्योपि गरीयस्यास्तस्या वाक्यं निशम्य सः । उवाच वचनं राजा तस्याः स्वस्यापि च प्रियम्

Als er ihre Worte vernahm—sie, die ihm noch lieber war als sein eigenes Leben—sprach der König eine Erwiderung, die ihr wie auch ihm selbst gefiel.

Verse 82

राजोवाच । नाहं प्रिये तवादेयमिह पश्यामि भामिनि । प्राणा अपि मम क्रीतास्त्वया शीलकलागुणैः

Der König sprach: „Geliebte, holde Frau, ich sehe hier nichts, was ich dir vorenthalten müsste. Selbst mein Leben hast du erkauft—durch deinen Charakter, deine Künste und deine Tugenden.“

Verse 83

अविलंबितमाचक्ष्व कृतं विद्धि कलावति । भवद्विधानां साध्वीनामन्येऽप्राप्यं न किंचन

„Sprich ohne Zögern, Kalāvatī; wisse es als bereits vollbracht. Für tugendhafte Frauen wie dich gibt es kraft Verdienst und Güte nichts, was anderen unerreichbar wäre.“

Verse 84

कः प्रार्थ्यः प्रार्थनीयं किं को वा प्रार्थयिता प्रिये । न पृथग्जनवत्किंचिद्वर्तनं नौ कलावति

„Geliebte, wen sollte man hier anflehen, was wäre zu erbitten, und wer wäre überhaupt der Bittende? Kalāvatī, zwischen uns gibt es kein Verhalten wie unter gewöhnlichen, voneinander getrennten Menschen.“

Verse 85

देशः कोशो बलं दुर्गं यदन्यदपि भामिनि । तत्त्वदीयं न मे किंचित्स्वाम्यमात्रमिहास्ति मे

„Land, Schatzkammer, Heer und Festungen—und was sonst noch ist, o Strahlende—gehört dir. Nichts hier ist wahrhaft mein; mir bleibt nur der bloße Titel der ‚Herrschaft‘.“

Verse 86

तच्च स्वाम्यं ममान्यत्र त्वदृते जीवितेश्वरि । राज्यं त्यजेयं त्वद्वाक्यात्तृणीकृत्यापि मानिनि

„Ohne dich, Herrin meines Lebens, habe ich nirgends Anspruch noch Herrschaft. Auf dein Wort hin, o Stolze, gäbe ich selbst das Königreich auf und hielte es für bloßes Stroh.“

Verse 87

माल्पकेतोर्महीजानेरिति वाक्यं निशम्य सा । प्राह गंभीरया वाचा वचश्चारु कलावती

Als sie diese Worte Mālpaketus, des Königs des Landes, vernahm, erwiderte Kalāvatī—anmutig in der Rede—mit tiefer, gefasster Stimme.

Verse 88

कलावत्युवाच । नाथ प्रजासृजापूर्वं सृष्टा नानाविधाः प्रजाः । प्रजाहिताय संसृष्टं पुरुषार्थचतुष्टयम्

Kalāvatī sprach: „O Herr, als zu Beginn die Wesen erschaffen wurden, um die Geschöpfe hervorzubringen, entstanden Lebewesen vieler Arten; und zum Wohle der Wesen wurden auch die vier menschlichen Ziele eingesetzt: Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa.“

Verse 89

तद्विहीनाजनिरपि जल बुद्बुदवन्मुधा । तस्मादेकोपि संसाध्यः परत्रेह च शर्मणे

„Selbst eine Geburt ohne dies ist vergeblich, wie eine Blase auf dem Wasser. Darum soll man, wenn auch nur eines, eifrig vollenden—zum Frieden hier und im Jenseits.“

Verse 90

यत्रानुकूल्यं दंपत्योस्त्रिवर्गस्तत्र वर्धते । यदुच्यते पुराविद्भिरिति तत्तथ्यमीक्षितम्

Wo zwischen Gatte und Gattin gegenseitige Eintracht herrscht, dort gedeihen die drei Lebensziele—Dharma, Artha und Kāma. Was die Weisen der Vorzeit verkündeten, hat sich als wahr erwiesen.

Verse 91

मद्विधाना तु दासीनां शतं तेऽस्तीह मंदिरे । तथापि नितरां प्रेम स्वामिनो मयि दृश्यते

In deinem Palast gibt es hundert Dienerinnen wie mich; und dennoch sieht man, dass der Herr mir eine besonders tiefe Liebe schenkt.

Verse 92

तव दास्यपि भोगाढ्या किमुतांकस्थलीचरी । तत्राप्यनन्यसंपत्तिस्तत्र स्वाधीनभर्तृता

Selbst deine Dienerinnen leben inmitten von Genüssen—wie viel mehr die, die auf deinem Schoß weilt. Doch auch dort ist der einzigartige Schatz dies: ein Gatte, der ergeben bleibt und unter der sanften Herrschaft der Liebe steht.

Verse 93

विपश्चित्संचयेदर्थानिष्टापूर्ताय कर्मणे । तपोर्थमायुर्निर्विघ्नं दारांश्चापत्यलब्धये

Der Weise soll Reichtum sammeln für die Werke des Yajña und für öffentliche Wohltätigkeit; er soll ein ungehindertes Leben um des Tapas willen erstreben; und er soll eine Gattin nehmen, um Nachkommenschaft zu erlangen.

Verse 94

तवैतत्सर्वमस्तीह विश्वेशानुग्रहात्प्रिय । पूरणीयोऽभिलाषो मे यदि तद्वचम्यहं शृणु

Geliebter, all dies ist hier bereits dein, durch die Gnade Viśveśas, des Herrn des Universums. Doch ein Wunsch von mir bleibt noch zu erfüllen; wenn du einwilligst, so höre, was ich sage.

Verse 95

तूर्णं प्रहिणु मां नाथ विश्वनाथपुरीं प्रति । प्राणाः प्रयाता प्रागेव वपुः शेषास्मि केवलम्

Sende mich eilends, o Herr, zur Stadt Viśvanātha (Kāśī). Meine Lebenshauche sind, gleichsam, schon entschwunden; nur mein Leib ist noch geblieben.

Verse 96

माल्यकेतुः कलावत्या इत्याकर्ण्य वचः स्फुटम् । क्षणं विचार्य स्वहृदि राजा प्रोवाच तां प्रियाम्

Als König Mālyaketu Kalāvatīs klare Worte vernahm, sann er einen Augenblick in seinem Herzen nach und sprach dann zu seiner Geliebten.

Verse 97

प्रिये कलावति यदि तव गंतव्यमेव हि । राज्यलक्ष्म्यानया किं मे चलया त्वद्विहीनया

Geliebte Kalāvatī — wenn du wahrlich gehen musst, wozu taugt mir dieses wankelmütige Königsglück, wenn es deiner entbehrt?

Verse 98

न राज्यं राज्यमित्याहू राज्यश्रीः प्रेयसी ध्रुवम् । सप्तांगमपि तद्राज्यं तया हीनं तृणायते

Man sagt: Ein Königreich ist nicht wahrhaft ein «Königreich»; der eigentliche Glanz der Herrschaft ist die Geliebte. Selbst ein Reich mit allen sieben Gliedern wird ohne sie zu wertlosem Gras.

Verse 99

निःसपत्नं कृतं राज्यं भुक्त्वा भोगान्निरंतरम् । हृषीकार्थाः कृतार्थाश्च विधृता आधृतिः प्रिये

Geliebte, ich habe das Reich ohne Widersacher gemacht und unablässig Genüsse gekostet; die Sinne wurden erfüllt, und die Zufriedenheit blieb bewahrt, o Teure.

Verse 100

अपत्यान्यपि जातानि किं कर्तव्यमिहास्ति मे । अवश्यमेव गंतव्याऽवाभ्यां वाराणसी पुरी

„Auch Kinder sind geboren; welche Pflicht bleibt mir hier noch? Gewiss müssen wir beide in die Stadt Vārāṇasī aufbrechen.“

Verse 110

अथ प्रातः समुत्थाय कृत्वा शौचाचमक्रियाम् । राज्ञ्या विनिर्दिष्टपथा ज्ञानवापीं नृपो ययौ

Dann stand der König früh am Morgen auf, vollzog Reinigung und Ācamana (rituelles Wasserschlürfen) und begab sich—dem von der Königin gewiesenen Weg folgend—nach Jñānavāpī.

Verse 120

तावद्विमानमापन्नं सक्वणत्किंकिणीगणम् । पश्यतां सर्वलोकानां चन्द्रमौलिरथोरथात्

Da, vor den Augen aller Menschen, erschien ein himmlisches Vimāna, dessen Scharen kleiner Glöckchen erklangen; und Candramauli—Śiva, der Mondbekränzte—trat hervor, aus dem Wagen hervorkommend.

Verse 127

पठित्वा पाठयित्वा वा श्रुत्वा वा श्रद्धयान्वितः । ज्ञानवाप्याः शुभाख्यानं शिवलोके महीयते

Wer, von Glauben erfüllt, dieses heilsame Bericht von Jñānavāpī liest, andere lesen lässt oder auch nur hört, wird in Śivas Welt geehrt.