Adhyaya 26

Verse 1

अगस्तिरुवाच । प्रसन्नोसि यदि स्कंद मयि प्रीतिरनुत्तमा । तत्समाचक्ष्व भगवंश्चिरं यन्मे हृदिस्थितम्

Agastya sprach: Wenn du mir gnädig bist, o Skanda, und wenn deine Liebe zu mir unvergleichlich ist, dann verkünde mir, o Seliger, was seit langem in meinem Herzen ruht.

Verse 2

अविमुक्तमिदं क्षेत्रं कदारभ्य भुवस्तले । परां प्रथितिमापन्नं मोक्षदं चाभवत्कथम्

Seit wann hat auf Erden dieses heilige Feld namens Avimukta höchste Berühmtheit erlangt, und wie wurde es zum Spender der Befreiung (Moksha)?

Verse 3

कथमेषा त्रिलोकीड्या गीयते मणिकर्णिका । तत्रासीत्किं पुरास्वामिन्यदा नामरनिम्नगा

Wie wird diese Maṇikarṇikā besungen als in den drei Welten berühmt? Und was war dort in alter Zeit, o Herr, als jener Fluss erstmals beim Namen bekannt war?

Verse 4

वाराणसीति काशीति रुद्रावास इति प्रभो । अवाप नामधेयानि कथमेतानि सा पुरी । आनंदकाननं रम्यमविमुक्तमनंतरम्

O Herr, wie erhielt jene Stadt die Namen «Vārāṇasī», «Kāśī» und «Rudrāvāsa»? Und wie wird sie auch als der liebliche Ānandakānana und darüber hinaus als Avimukta bezeichnet?

Verse 5

महाश्मशान इति च कथं ख्यातं शिखिध्वज । एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं संदेहं मेऽपनोदय

Und wie wurde sie als «Mahāśmaśāna» berühmt, o Śikhidhvaja? Dies wünsche ich zu hören; nimm meinen Zweifel hinweg.

Verse 6

स्कंद उवाच । प्रश्नभारोयमतुलस्त्वया यः समुदाहृतः । कुंभयोनेऽमुमेवार्थमप्राक्षीदंबिका हरम्

Skanda sprach: Unvergleichlich ist die Last der Fragen, die du vorgebracht hast, o Kumbhayoni. Eben diese Sache fragte Ambikā einst Hara.

Verse 7

यथा च देवदेवेन सर्वज्ञेन निवेदितम् । जगन्मातुः पुरस्ताच्च तथैव कथयामि ते

Wie es der Deva der Devas, der Allwissende, in Gegenwart der Mutter des Universums darlegte, so will auch ich es dir berichten.

Verse 8

महाप्रलय काले च नष्टे स्थावरजंगमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम्

Und zur Zeit des großen Pralaya, als Unbewegtes und Bewegtes zugrunde gegangen waren, wurde alles zu bloßer Finsternis — ohne Sonne, ohne Planeten, ohne Sterne.

Verse 9

अचंद्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूतलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्धितम्

Es gab keinen Mond, weder Tag noch Nacht; kein Feuer, keinen Wind, keine Erde; keine offenbarte Ursubstanz; der Himmel war leer, und nur ein ununterschiedenes Leuchten herrschte vor.

Verse 10

द्रष्टृत्वादि विहीनं च शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । व्यपेतगंधरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम्

Es war sogar der Bedingung des „Sehers“ und dergleichen beraubt; ohne Klang und Berührung; Duft und Gestalt waren gewichen; Geschmack war verlassen — ohne Richtung und ohne Orientierung.

Verse 11

इत्थं सत्यंधतमसि सूचीभेद्ये निरंतरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छ्रुत्या सदैकं प्रतिपाद्यते

So verkündet die Śruti in jener dichten Finsternis—ununterbrochen und undurchdringlich, als ließe sie sich nur von einer Nadelspitze durchstoßen—die eine bleibende Wirklichkeit: «Das ist Sein, das ist Brahman».

Verse 12

अमनोगोचरोवाचां विषयं न कथंचन । अनामरूपवर्णं च न स्थूलं न च यत्कृशम्

Es liegt jenseits der Reichweite des Geistes und ist wahrhaft kein Gegenstand der Rede. Es hat weder Namen noch Gestalt noch Farbe — weder grob noch fein.

Verse 13

अह्रस्वदीर्घमलघुगुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा चापचयोपि च

Es ist frei von Kürze und Länge, von Leichtigkeit und Schwere. In ihm gibt es weder Zunahme noch Abnahme.

Verse 14

अभिधत्ते स चकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनंतं च यदानंदं परं महः

Selbst die Śruti, gleichsam in Staunen, spricht nur dies aus: «Es ist». Jenes höchste Leuchten ist Wahrheit, Erkenntnis, Unendlichkeit—und Seligkeit.

Verse 15

अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यं च सर्वव्याप्येककारणम्

Es ist unermesslich, ohne Stütze, unveränderlich und gestaltlos; ohne Guṇas, von Yogins erreichbar—allgegenwärtig, die eine Ursache von allem.

Verse 16

निर्विकल्पं निरारंभं निर्मायं निरुपद्रवम् । यस्येत्थं संविकल्प्यंते संज्ञाः संज्ञोदितस्य वै

Es ist ohne begriffliche Unterscheidung, ohne ursprüngliches Beginnen, ohne Täuschung und frei von Störung. Und doch werden Dem, das jenseits aller Benennung ist, solche Bezeichnungen nur in der Vorstellung beigelegt.

Verse 17

तस्यैकलस्य चरतो द्वितीयेच्छा भवत्किल । अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया

Für jenes Eine, das allein dahinschreitet, entstand — so heißt es — der Wunsch nach einem „Zweiten“. So wurde durch sein eigenes Līlā die Gestalt vom Gestaltlosen geformt.

Verse 18

सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा । सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी

Mit aller herrscherlichen Macht und Tugend begabt, aus allem Wissen gewoben, glückverheißend: sie durchdringt alles, nimmt alle Gestalten an, sieht alles und vollbringt alles.

Verse 19

सर्वैकवंद्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंकृतिः । परिकल्प्येति तां मूर्तिमीश्वरीं शुद्धरूपिणीम्

Sie ist die Eine, von allen verehrt, der uranfängliche Ursprung, stets gegenwärtig, die allumfassende ordnende Macht. So stellen sie sich jene Herrscherin, die rein gestaltete Göttin, als eine Manifestation vor.

Verse 20

अंतर्दधे पराख्यं यद्ब्रह्मसर्वंगमव्ययम्

Dann wurde jenes unvergängliche Brahman — «das Höchste» genannt, allgegenwärtig — verhüllt und blieb unmanifest.

Verse 21

अमूर्तं यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिरहं प्रिये । अर्वाचीनपराचीना ईश्वरं मां जगुर्बुधाः

«Geliebte, jener formlosen Wirklichkeit, die das Höchste heißt, bin ich die offenbarte Gestalt. Als das Nahe und das Ferne verkünden mich die Weisen als Īśvara.»

Verse 22

ततस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरतामया । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी

Dann, selbst als ich dort allein frei umherwandelte, erschien Sie—aus meiner eigenen göttlichen Gestalt selbst hervorgegangen—von selbst und wich niemals von ihrem eigenen Leib, ewig selbstbestehend und untrennbar.

Verse 23

प्रधानं प्रकृतिं त्वां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धि तत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम्

Man nennt Dich Pradhāna, Prakṛti und die höchste Māyā, erfüllt von den guṇas; und man verkündet Dich als Mutter des Prinzips des Intellekts (buddhi-tattva), unberührt von jeder Verformung.

Verse 24

युगपच्च त्वया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । मयाऽद्य पुरुषेणैतत्क्षेत्रं चापि विनिर्मितम्

Zusammen mit Dir, o Śakti, und mit Dem, dessen Wesen die Zeit ist, habe ich—heute als Puruṣa—auch dieses heilige Feld (kṣetra) erschaffen.

Verse 25

सा शक्तिः प्रकृतिः प्रोक्ता स पुमानीश्वरः परः । ताभ्यां च रममाणाभ्यां तस्मिन्क्षेत्रे घटोद्भव

Jene Kraft wird Prakṛti genannt; jenes männliche Prinzip ist der höchste Herr. Und während beide sich gemeinsam in jenem heiligen Feld erfreuen, o Kruggeborener (Agastya)…

Verse 26

परमानंदरूपाभ्यां परमानंदरूपिणी । पंचक्रोशपरीमाणे स्वपादतलनिर्मिते

Sie, deren Gestalt höchstes Glückseligsein ist, weilt zusammen mit den Zwei, deren Gestalten höchstes Glückseligsein sind, im Maß von fünf Krośa — in diesem heiligen Kṣetra, das durch die Sohle ihres eigenen Fußes geformt wurde.

Verse 27

मुने प्रलयकालेपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः

O Weiser, selbst zur Zeit der Pralaya wird jenes heilige Feld niemals verlassen; denn es wird von Śiva und Śivā nicht „zurückgelassen“ — darum kennen die Weisen es als Avimukta, das Niemals-Verlassene.

Verse 28

न यदा भूमिवलयं न यदाऽपां समुद्भवः । तदा विहर्तुमीशेन क्षेत्रमेतद्विनि र्मितम्

Als es noch keinen umschließenden Erdkreis gab und als die Wasser noch nicht entstanden waren, da — damit der Herr sein Spiel treiben könne — wurde dieses heilige Kṣetra erschaffen.

Verse 29

इदं रहस्यं क्षेत्रस्य वेद कोपि न कुंभज । नास्तिकाय न वक्तव्यं कदाचिच्चर्मचक्षुषे

O Kumbhaja, kaum jemand kennt dieses Geheimnis des Kṣetra. Niemals soll es einem Nāstika gesagt werden, noch einem, der nur mit dem „Haut-Auge“ sieht — bloß äußerlich.

Verse 30

श्रद्धालवे विनीताय त्रिकालज्ञानचक्षुषे । शिवभक्ताय शांताय वक्तव्यं च मुमुक्षवे

Doch soll es dem Glaubenden und Gezügelten gelehrt werden; dem, dessen Blick durch das Wissen der drei Zeiten erleuchtet ist; dem Śiva-Bhaktā, von friedvoller Natur, und dem, der nach Befreiung (mokṣa) verlangt.

Verse 31

अविमुक्तं तदरभ्य क्षेत्रमेतदुदीर्यते । पर्यंक भूतं शिवयोर्निरंतरसुखास्पदम्

Von eben jenem Punkt an wird dieses heilige Gebiet als „Avimukta“ verkündet: die Lagerstatt Śivas und Śivās, Wohnort ununterbrochener Seligkeit.

Verse 32

अभावः कल्प्यते मूढैर्यदा च शिवयोस्तयोः । क्षेत्रस्यास्य तदाभावः कल्प्यो निर्वाणकारिणः

Wenn die Verblendeten hier irgendein „Fehlen“ Śivas und seiner Śakti erdichten, dann müssten sie ebenso das Fehlen dieses heiligen Kṣetra erdichten, dessen Wesen Befreiung (Nirvāṇa) schenkt.

Verse 33

अनाराध्य महेशानमनवाप्य च काशिकाम् । योगाद्युपायविज्ञोपि न निर्वाणमवाप्नुयात्

Ohne Maheśa zu verehren und ohne Kāśikā (Kāśī) selbst zu erlangen, erlangt selbst ein in Yoga und anderen Mitteln Kundiger nicht die endgültige Befreiung.

Verse 34

अस्यानंदवनं नाम पुरा कारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानंदहेतुत्वादविमुक्तमंनतरम्

Einst nannte Pinākin (Śiva) diesen Ort Ānandavana. Und weil dieses Kṣetra unmittelbare Ursache der Seligkeit ist, wird es sogleich als Avimukta, das „Niemals Verlassene“, gerühmt.

Verse 35

आनंदकंदबीजानामंकुराणि यतस्ततः । ज्ञेयानि सर्वलिंगानि तस्मिन्नानंदकानने

In jenem Wald der Wonne sind alle Liṅgas als Sprossen zu erkennen, die überall aus den samenhaften Knollen göttlicher Seligkeit hervorgehen.

Verse 36

अविमुक्तमिति ख्यातमासीदित्थं घटोद्भव । तथा चाख्याम्यथ मुने यथासीन्मणिकर्णिका

So wurde es berühmt unter dem Namen „Avimukta“, o Ghaṭodbhava (Agastya). Und nun, o Weiser, will ich auch darlegen, wie Maṇikarṇikā entstand.

Verse 37

प्रागानंदवने तत्र शिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्कलशज सृज्यः कोप्यपरः किल

Einst, in Ānandavana, als Śiva und (Śakti) dort in Wonne verweilten, erhob sich ein bloßer Wille — o Kalaśaja (Agastya) —: „Es soll noch etwas anderes hervorgebracht werden.“

Verse 38

यस्मिन्न्यस्ते महाभारे आवां स्वः स्वैरचारिणौ । निर्वाणश्राणनं कुर्वः केवलं काशिशायिनाम्

Als jene große Last beiseitegelegt war, wandelten wir beide frei in unserem eigenen Himmel und verliehen die Gabe der Befreiung allein den Bewohnern von Kāśī.

Verse 39

स एव सर्वं कुरुते स एव परिपाति च । स एव संवृणोत्यंते सर्वैश्वर्यनिधिः स च

Er allein vollbringt alles; Er allein beschützt. Und am Ende sammelt Er allein alles wieder ein—Er ist die Schatzkammer aller herrscherlichen Mächte.

Verse 40

चेतःसमुद्रमाकुंच्य चिंताकल्लोलदोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम्

Zügle den Ozean des Geistes, hin und her geworfen von den Wogen der Sorge—wo Sattva wie ein Edelstein ist, Tamas wie ein Krokodil und Rajas wie umschlingende Koralle.

Verse 41

यस्य प्रसादात्तिष्ठावः सुखमानंदकानने । परिक्षिप्त मनोवृत्तौ क्व हि चिंतातुरे सुखम्

Durch seine Gnade weilen wir froh im Wald der Seligkeit. Denn wenn die Regungen des Geistes zerstreut sind, welches Glück kann es geben für den, den Sorge quält?

Verse 42

संप्रधार्येति स विभुः सर्वतश्चित्स्वरूपया । तया सह जगद्धात्र्या जगद्धाताऽथ धूर्जटिः

So entschlossen schritt jener allgegenwärtige Herr—Dhūrjaṭi (Śiva), der Erhalter der Welten—zusammen mit der Weltenmutter, deren Wesen überall reines Bewusstsein ist, zum Handeln, um die Schöpfung zu ordnen.

Verse 43

सव्ये व्यापारयांचक्रे दृशमंगे सुधामुचम् । ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुंदरः

An seiner linken Seite setzte er einen Blick in Bewegung, der Amṛta, den Nektar, ausströmte; daraus erschien ein einziger Mensch, schön für die drei Welten.

Verse 44

शांतः सत्त्वगुणोद्रिक्तो गांभीर्य जितसागरः । तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमोऽभवत्

Er war friedvoll, reich an der Sattva-Guṇa; an Tiefe übertraf er den Ozean; und mit Nachsicht begabt—o Weiser—wurde er unvergleichlich.

Verse 45

इंद्रनीलद्युतिःश्रीमान्पुंडरीकोत्तमेक्षणः । सुवर्णाकृति सुच्छाय दुकूलयुगलावृतः

Er strahlte im Glanz des Indranīla (Saphirs), glückgesegnet und herrlich; lotusäugig im höchsten Sinne. Von goldener Gestalt und leuchtender Haut, war er in ein Paar feiner Gewänder gehüllt.

Verse 46

लसत्प्रचंडदोर्दंड युगलद्वयराजितः । उल्लसत्परमामोदनाभीह्रदकुशेशयः

Geschmückt mit zwei Paaren leuchtender, gewaltiger Arme; und mit einem Nabel wie ein See, in dessen Innerem ein Lotos von höchstem Duft und Wonne erstrahlte.

Verse 47

एकः सर्वगुणावासस्त्वेकः सर्वकलानिधिः । एकः सर्वोत्तमो यस्मात्ततो यः पुरुषोत्तमः

Er allein ist die Wohnstatt aller Tugenden; er allein ist der Schatz aller Künste und Kräfte. Weil er der Eine ist, der über allem erhaben ist, heißt er daher Puruṣottama, die Höchste Person.

Verse 48

ततो महांतं तं वीक्ष्य महामहिमभूषणम् । महादेव उवाचेदं महाविष्णुर्भवाच्युत

Dann, als er jenen Großen schaute, geschmückt mit unermesslicher Herrlichkeit, sprach Mahādeva: „Werde Mahāviṣṇu, o Acyuta!“

Verse 49

तव निःश्वसितं वेदास्तेभ्यः सर्वमवैष्यसि । वेददृष्टेन मार्गेण कुरु सर्वं यथोचितम्

„Die Veden sind dein eigener Ausatem; durch sie wirst du alles erkennen. Tue alles, wie es sich ziemt, dem von der Veda gewiesenen Pfad folgend.“

Verse 50

इत्युक्त्वा तं महेशानो बुद्धितत्त्वस्वरूपिणम् । शिवया सहितो रुद्रो विवेशानंदकाननम्

Nachdem er so zu ihm gesprochen hatte—der das Prinzip des Intellekts (buddhi-tattva) selbst verkörperte—trat Maheśāna, Rudra, zusammen mit Śivā in den Hain der Seligkeit ein.

Verse 51

ततः स भगवान्विष्णुर्मौलावाज्ञां निधाय च । क्षणं ध्यानपरो भूत्वा तपस्येव मनो दधौ

Daraufhin legte der Herr Viṣṇu den Auftrag ehrfürchtig auf sein Haupt, versank einen Augenblick in Meditation und richtete seinen Geist aus, als stünde er in strenger Tapasya.

Verse 52

खनित्वा तत्र चक्रेण रम्यां पुष्करिणीं हरिः । निजांगस्वेदसंदोह सलिलैस्तामपूरयत्

Dort grub Hari mit seinem Diskus einen lieblichen heiligen Teich aus; und mit den Strömen des Schweißes, die aus seinem eigenen Leib hervorquollen, füllte er ihn mit Wasser.

Verse 53

समाः सहस्रं पंचाशत्तप उग्रं चचार सः । चक्रपुष्कीरणी तीरे तत्र स्थाणुसमाकृतिः

Tausendfünfzig Jahre lang vollzog er dort eine furchtbare Tapasya am Ufer der Cakra-puṣkariṇī, reglos aufrecht wie eine Säule.

Verse 54

ततः स भगवानीशो मृडान्या सहितो मृडः । दृष्ट्वा ज्वलंतं तपसा निश्चलं मीलितेक्षणम्

Dann erblickte der selige Herr Īśa—Śiva, der Gütige—zusammen mit Mṛḍānī ihn: vom Feuer der Askese lodernd, unbeweglich, die Augen in Versenkung geschlossen.

Verse 55

तमुवाच हृषीकेशं मौलिमांदोलयन्मुहुः । अहो महत्त्वं तपसस्त्वहो धैर्यं च चेतसः

Da sprach er zu Hṛṣīkeśa und nickte immer wieder mit dem Haupt: „O, wie groß ist die Tapasya! O, wie groß ist der standhafte Mut des Geistes!“

Verse 56

अहो अनिंधनो वह्निर्ज्वलत्येष निरंतरम् । अलं तप्त्वा महाविष्णो वरं वरय सत्तम

„Wunderbar! Ein Feuer ohne Brennstoff lodert hier unaufhörlich. Genug der Askese, o Mahāviṣṇu—wähle eine Gnade, o Bester der Wesen.“

Verse 57

मृडस्याम्रोडितमिदं प्रत्यभिज्ञाय भाषितम् । उन्मीलित दृगंभोजः समुत्तस्थौ चतुर्भुजः

Als er diese von Mṛḍa (Śiva) gesprochenen Worte erkannte, öffnete der vierarmige Herr seine lotusgleichen Augen und erhob sich.

Verse 58

श्रीविष्णुरुवाच । यदि प्रसन्नो देवेश देवदेव महेश्वर । भवान्या सहितं त्वां तु द्रष्टुमिच्छामि सर्वदा

Śrī Viṣṇu sprach: „Wenn du gnädig gestimmt bist, o Herr der Götter, Gott der Götter, Mahādeva, so begehre ich, dich stets zu schauen—zusammen mit Bhavānī.“

Verse 59

सर्वकर्मसु सर्वत्र त्वामेव शशिशेखर । पुरश्चरं तं पश्यामि यथा तन्मे वरस्तथा

„Bei jedem Tun und überall, o Śaśiśekhara, möge ich allein dich schauen, der stets vor mir hergeht—das sei meine Gnade.“

Verse 60

त्वदीय चरणांभोज मकरंदमधूत्सुकः । मच्चेतो भ्रमरो भ्रांतिं विहायास्तु सुनिश्चलः

„Begierig nach dem honigsüßen Nektar des Blütenstaubs deiner Lotosfüße, möge die Biene meines Geistes alles Umherschweifen aufgeben und vollkommen unbeweglich werden.“

Verse 61

श्रीशिव उवाच । एवमस्तु हृषीकेश यत्त्वयोक्तं जनार्दन । अन्यं वरं प्रयच्छामि तमाकर्णय सुव्रत

Śrī Śiva sprach: „So sei es, o Hṛṣīkeśa; so geschehe es, wie du gesprochen hast, o Janārdana. Ich gewähre dir noch einen weiteren Segen; höre ihn, o Edler in deinen Gelübden.“

Verse 62

त्वदीयस्यास्य तपसो महोपचय दर्शनात् । यन्मयांदोलितो मौलिरहिश्रवणभूषणः

Als ich die gewaltige Ansammlung von Verdienst aus deiner Askese sah, wurde ich bewegt; und mein Haupt, mit Schlangen als Ohrschmuck geziert, begann zu schwanken.

Verse 63

तदांदोलनतः कर्णात्पपात मणिकर्णिका । मणिभिः खचिता रम्या ततोऽस्तु मणिकर्णिका

Durch jenes Schwanken fiel die Māṇikarṇikā aus dem Ohr herab, lieblich und mit Edelsteinen besetzt; darum soll sie Māṇikarṇikā heißen.

Verse 64

चक्रपुष्करिणी तीर्थं पुराख्यातमिदं शुभम् । त्वया चक्रेण खननाच्छंखचक्रगदाधर

Dieses glückverheißende Tīrtha ist seit uralter Zeit als Cakrapuṣkariṇī berühmt, denn du hast es mit deinem Diskus ausgehoben, o Träger von Muschel, Diskus und Keule.

Verse 65

मम कर्णात्पपातेयं यदा च मणिकर्णिका । तदाप्रभृति लोकेऽत्र ख्यातास्तु मणिकर्णिका

Als diese Māṇikarṇikā aus meinem Ohr fiel, wurde sie von da an in dieser Welt als Māṇikarṇikā berühmt.

Verse 66

श्रीविष्णुरुवाच । मुक्ताकुंडलपातेन तवाद्रितनयाप्रिय । तीर्थानां परमं तीर्थं मुक्तिक्षेत्रमिहास्तु वै

Śrī Viṣṇu sprach: Durch das Herabfallen deines Perlenohrrings, o Geliebter der Tochter des Berges, werde dies wahrlich zur höchsten aller Tīrthas — hier sei ein Feld der Befreiung (mokṣa).

Verse 67

काशतेऽत्र यतो ज्योतिस्तदनाख्येयमीश्वरः । अतो नामापरं चास्तु काशीति प्रथितं विभो

Weil hier ein unaussprechliches göttliches Licht erstrahlt, o Herr, darum werde auch ein anderer Name festgesetzt, berühmt als „Kāśī“, o Erhabener.

Verse 68

अन्यं वरं वरे देव देयः सोप्यविचारितम् । स ते परोपकारार्थं जगद्रक्षामणे शिव

Gewähre auch noch einen weiteren Segen, o Bester der Götter, ohne Zögern — einen zum Wohl der anderen, o Śiva, Beschützer der Welt.

Verse 69

आब्रह्मस्तंबपर्यंतं यत्किंचिज्जंतुसंज्ञितम् । चतुर्षु भूतग्रामेषु काश्यां तन्मुक्तिमाप्स्यतु

Von Brahmā bis hin zu einem Grashalm — was immer als Lebewesen gilt, unter den vier Klassen der Geschöpfe, wird in Kāśī die Befreiung (mokṣa) erlangen.

Verse 70

अस्मिंस्तीर्थवरे शंभो मणिश्रव णभूषणे । संध्यां स्नानं जपं होमं वेदाध्ययनमुत्तमम् । तर्पण पिंडदानं च देवतानां च पूजनम्

In diesem vortrefflichen Tīrtha, o Śambhu, an (dem Ort namens) Maṇiśravaṇa-bhūṣaṇa, vollziehe die Sandhyā-Riten, das Bad, Japa, Homa, das erhabene Studium der Veden, Tarpaṇa, die Darbringung von Piṇḍas und die Verehrung der Gottheiten.

Verse 71

गोभूतिलहिरण्याश्वदीपान्नांबरभूषणम् । कन्यादानं प्रयत्नेन सप्ततंतूननेकशः

Spendet als Gabe: Kühe, Land, Sesam, Gold, Pferde, Lampen, Speise, Gewänder und Schmuck; und vollbringt mit eifrigem Bemühen das Kanyādāna (die Gabe der Jungfrau) sowie viele weitere Gaben, etwa Gewebe aus sieben Fäden in mancherlei Gestalt.

Verse 72

व्रतोत्सर्गं वृषोत्सर्गं लिंगादि स्थापनं तथा । करोति यो महाप्राज्ञो ज्ञात्वायुःक्षणगत्वरम्

Wer wahrhaft weise ist und erkennt, dass das Leben in einem Augenblick dahinstürzt, vollbringt hier heilige Handlungen: die abschließende Darbringung des Gelübdes, die Gabe/Freilassung eines Stieres (vṛṣotsarga) und die Einsetzung (sthāpanā) des Śiva-Liṅga und verwandter heiliger Zeichen.

Verse 73

विपत्तिं विपुलां चापि संपत्तिमतिभंगुराम् । अक्षया मुक्तिरेकास्तु विपाकस्तस्य कर्मणः

Mag auch großes Unheil kommen oder Wohlstand erscheinen—überaus zerbrechlich—: die einzige bleibende Frucht solcher heiligen Tat ist die unvergängliche Befreiung (mokṣa).

Verse 74

अन्यच्चापि शुभं कर्म यदत्र श्रद्धयायुतम् । विनात्मघातमीशान त्यक्त्वा प्रायोपवेशनम्

Und jede andere heilsame Tat, die hier im Glauben vollbracht wird—ohne Selbstschädigung, o Īśāna—, nachdem man das prāyopaveśana, das Fasten bis zum Tod, aufgegeben hat, wird geistlich fruchtbar.

Verse 75

नैःश्रेयस्याः श्रियो हेतुस्तदस्तु जगदीश्वर । नानुशोचति नाख्याति कृत्वा कालांतरेपि यत्

O Herr der Welt, das sei die Ursache des höchsten Heils und wahren Gedeihens: jene Tat, die man selbst nach langer Zeit weder bereut noch zu verkünden und zu rühmen verlangt.

Verse 76

तदिहाक्षयतामेतु तस्येश त्वदनुग्रहात् । तव प्रसादात्तस्येश सर्वमक्षयमस्तु तत्

Darum möge jenes (Verdienst) hier unvergänglich werden, o Herr, durch Deine Gunst. Durch Deine Gnade, o Herr, möge all dies wahrlich unzerfallbar sein.

Verse 77

यदस्ति यद्भविष्यच्च यद्भूतं च सदाशिव । तस्मादेतच्च सर्वस्मात्क्षेत्रमस्तु शुभोदयम्

O Sadāśiva — was ist, was sein wird und was gewesen ist; darum möge dieses heilige Feld alles überragen und zur Quelle heilsamen Aufgangs werden.

Verse 78

यथा सदाशिव त्वत्तो न किंचिदधिकं शिवम् । तथानंदवनादस्मात्किंचिन्मास्त्वधिकं क्वचित्

Wie, o Sadāśiva, nichts whatsoever höher ist als Du, o Śiva, so möge auch nirgends etwas höher sein als dieses Ānandavana.

Verse 79

विना सांख्येन योगेन विना स्वात्मावलोकनम् । विना व्रत तपो दानैः श्रेयोऽस्तु प्राणिनामिह

Hier mögen die Lebewesen das höchste Heil erlangen, selbst ohne Sāṅkhya, ohne Yoga, ohne innere Schau des Selbst, und ohne Gelübde, Askese oder Gaben.

Verse 80

शशका मशका कीटाः पतं गास्तुरगोरगाः । पंचक्रोश्यां मृताः काश्यां संतु निर्वाणदीक्षिताः

Mögen selbst Hasen, Mücken, Insekten, Vögel, Pferde und Schlangen—wenn sie in Kāśī innerhalb des Pañcakrośī-Umgangs sterben—gleichsam in das Nirvāṇa eingeweiht sein.

Verse 81

नामापि गृह्णतां काश्याः सदैवास्त्वेनसः क्षयः

Für jene, die auch nur den Namen Kāśī aussprechen oder gedenken, möge stets die Vernichtung der Sünde sein.

Verse 82

सदा कृतयुगं चास्तु सदाचास्तूत्तरायणम् । सदा महोदयश्चास्तु काश्यां निवसतां सताम्

Für die Frommen, die in Kāśī wohnen, möge es immer wie im Kṛta-Yuga sein; möge stets das glückverheißende Uttarāyaṇa sein; und möge ihnen immer der große Mahodaya zuteilwerden.

Verse 83

यानि कानि पवित्राणि श्रुत्युक्तानि सदाशिव । तेभ्योऽधिकतरं चास्तु क्षेत्रमेतत्त्रिलोचन

O Sadāśiva, welche reinigenden Dinge auch immer in den Veden verkündet sind—möge dieses heilige Kṣetra noch reinigender sein als sie alle, o Dreiäugiger Herr.

Verse 84

चतुर्णामपि वेदानां पुण्यमध्ययनाच्च यत् । तत्पुण्यं जायतां काश्यां गायत्रीलक्ष जाप्यतः

Welches Verdienst auch immer aus dem Studium aller vier Veden entsteht—möge eben dieses Puṇya in Kāśī aus der Japa von hunderttausend Wiederholungen der Gāyatrī erwachsen.

Verse 85

अष्टांगयोगाभ्यासेन यत्पुण्यमपि जायतेः । तत्पुण्यं साधिकं भूयाच्छ्रद्धाकाशीनिषेवणात्

Welches Verdienst auch durch die Übung des achtgliedrigen Yoga entsteht—möge dieses Verdienst noch größer werden durch gläubige Hingabe, Dienst und Aufenthalt in Kāśī.

Verse 86

कृच्छ्रचांद्रायणाद्यैश्च यच्छ्रेयः समुपार्ज्यते । तदेकेनोपवासेन भवत्वानंदकानने

Welches geistliche Heil auch immer durch strenge Gelübde wie Kṛcchra und Cāndrāyaṇa erworben wird—möge es hier im Ānandavana durch ein einziges Fasten erlangt werden.

Verse 87

अन्यत्र यत्तपस्तप्त्वा श्रेयः स्याच्छरदां शतम् । तदस्तु काश्यां वर्षेण भूमिशय्या व्रतेन हि

Das geistliche Heil, das man anderswo durch Askese über hundert Herbste erlangt, möge in Kāśī binnen eines Jahres durch das Gelübde, auf dem Boden zu schlafen, gewonnen werden.

Verse 88

आजन्म मौनव्रततो यदन्यत्रफलं स्मृतम् । तदस्तु काश्यां पक्षाहः सत्यवाक्परिभाषणात्

Die Frucht, die anderswo dem lebenslangen Schweigegelübde zugeschrieben wird, möge in Kāśī binnen vierzehn Tagen erlangt werden, indem man nur wahrhaftige Worte spricht.

Verse 89

अन्यत्र दत्त्वा सर्वस्वं सुकृतं यत्समीरितम् । सहस्रभोजनात्काश्यां तद्भूयादयुताधिकम्

Das Verdienst, das anderswo als Frucht des Verschenkens des gesamten Besitzes gepriesen wird, möge in Kāśī durch die Speisung von tausend Menschen weit größer werden, ja um weitere zehntausend noch anwachsen.

Verse 90

मुक्तिक्षेत्राणि सर्वाणि यत्संसेव्योदितं फलम् । पंचरात्रात्तदत्रास्तु निषेव्य मणिकर्णिकाम्

Die Frucht, die vom Aufsuchen aller Befreiungsstätten verkündet wird, möge hier binnen fünf Nächten erlangt werden, indem man Maṇikarṇikā in hingebungsvoller Verehrung aufsucht.

Verse 91

प्रयागस्नानपुण्येन यत्पुण्यं स्याच्छिवप्रदम् । काशीदर्शनमात्रेण तत्पुण्यं श्रद्धयास्त्विह

Das Verdienst, das aus dem Bad in Prayāga erwächst und Śivas Gnade verleiht—eben dieses Verdienst wird hier, im Glauben, schon durch den bloßen Anblick von Kāśī erlangt.

Verse 92

यत्पुण्यमश्वमेधेन यत्पुण्यं राजसूयतः । काश्यां तत्पुण्यमाप्नोतु त्रिरात्रशयनाद्यमी

Das Verdienst des Aśvamedha-Opfers und das Verdienst des Rājasūya—eben diese Verdienste erlangt in Kāśī dieser Disziplinierte, indem er dort drei Nächte lang schläft.

Verse 93

तुलापुरुषदानेन यत्पुण्यं सम्यगाप्यते । काशीदर्शनमात्रेण तत्पुण्यं श्रद्धयास्तु वै

Das Verdienst, das rechtmäßig durch die Tulāpuruṣa-Gabe (eine Person wiegen und Gleiches spenden) erlangt wird, wird wahrlich schon durch den bloßen Anblick von Kāśī erreicht—wenn man sie im Glauben schaut.

Verse 94

इति विष्णोर्वरं श्रुत्वा देवदेवो जगत्पतिः । उवाच च प्रसन्नात्मा तथाऽस्तु मधुसूदन

Als er so die von Viṣṇu gewährte Gabe vernahm, sprach der Gott der Götter, der Herr der Welt, mit erfreutem Herzen: „So sei es, o Madhusūdana.“

Verse 95

श्रीमहादेव उवाच । शृणु विष्णो महाबाहो जगतः प्रभवाप्यय । विधेहि सृष्टिं विविधां यथावत्त्वं श्रुतीरिताम्

Śrī Mahādeva sprach: „Höre, o Viṣṇu, du Mächtigarmiger, Ursprung und Auflösung der Welten. Ordne die vielfältige Schöpfung recht, wie es die Veden verkünden.“

Verse 96

पितेव सर्वभूतानां धर्मतः पालको भव । विध्वंसनीया विविधा धर्मध्वंसविधायिनः

Sei wie ein Vater der Beschützer aller Wesen durch das Dharma; und vernichte die vielen Arten derer, die den Untergang des Dharma bewirken.

Verse 97

धर्मेतरपथस्थानामुपसंहृतये हरे । हेतुमात्रं भवान्यस्मात्स्वकर्मनिहता हि ते

O Hari, zur Zurücknahme (Vernichtung) derer, die auf Wegen außerhalb des Dharma stehen, bist du nur die instrumentelle Ursache; denn wahrlich werden sie durch ihr eigenes Tun niedergestreckt.

Verse 98

यथा परिणतं सस्यं पतेत्प्रसवबंधनात् । ते परीणतपाप्मानः पतिष्यंति तथा स्वयम्

Wie reifes Korn sich vom Band seiner Ähre löst und herabfällt, so werden auch jene, deren Sünden zur Reife gelangt sind, von selbst stürzen.

Verse 99

ये च त्वामवमन्यंते दर्पिताः स्वतपोबलैः । तेषां चैवोपसंहृत्यै प्रभविष्याम्यहं हरे

Und jene, die dich verachten, aufgebläht vom Machtglanz ihrer eigenen Askese: auch zu ihrer Vernichtung werde ich mich offenbaren, o Hari.

Verse 100

उपपातकिनो ये च महापातकिनश्च ये । तेपि काशीं समासाद्य भविष्यंति गतैनसः

Selbst die, die geringe Sünden begingen, und die, die große Sünden begingen: Wenn sie Kāśī erreichen, werden auch sie von Sünde frei.

Verse 110

विष्णोऽविमुक्ते संवासः कर्मनिर्मूलनक्षमः । द्वित्राणां हि पवित्राणां निर्वाणा येह जायते

O Viṣṇu, das Verweilen in Avimukta vermag das Karma an der Wurzel auszureißen. Wahrlich, den Reinen erwächst hier die Befreiung binnen zwei oder drei Tagen und Nächten.

Verse 120

अश्रद्धयापि यः स्नातो मणिकर्ण्यां विधानतः । सोपि पुण्यमवाप्नोति स्वर्गप्राप्तिकरं परम्

Selbst wer in Maṇikarṇikā nach der rechten Vorschrift badet, auch ohne Glauben, erlangt Verdienst (puṇya) — höchstes Verdienst, das unmittelbar zum Himmel führt.

Verse 130

योसौ विश्वेश्वरो देवः काशीपुर्यामुमे स्थितः । लिंगरूपधरः साक्षान्मम श्रेयास्पदं हि तत्

Jener selbe Herr Viśveśvara, der in der Stadt Kāśī weilt, o Umā — unmittelbar in der Gestalt des Liṅga offenbar — ist wahrlich mein eigener Sitz und die Quelle höchsten Heils.

Verse 140

बहूपसर्गो योगोयं कृच्छ्रसाध्यं तपो हि यत् । योगाद्भ्रष्टस्तपोभ्रष्टो गर्भक्लेशसहःपुनः

Diese Übung des Yoga ist von vielen Hindernissen bedrängt; und Tapas, die Askese, wird nur unter schwerer Mühsal vollbracht. Wer vom Yoga abfällt oder vom Tapas abfällt, muss erneut die Schmerzen des Mutterleibes ertragen — die Wiedergeburt.

Verse 150

व्यास उवाच । अगस्त्यस्य पुरः सूत कथयित्वा कथामिमाम् । सर्वपापप्रशमनीं पुनः स्कंद उवाच ह

Vyāsa sprach: O Sūta, nachdem du diese Erzählung in Gegenwart Agastyas vorgetragen hast — eine Geschichte, die alle Sünden besänftigt — sprach Skanda erneut.