
Das Kapitel schildert zunächst die Richtung Nairṛta und die Bewohner ihres Bereichs und betont, dass selbst Menschen aus als gering geltender Herkunft als „dem Verdienst folgend“ gelten, wenn sie den Maßgaben von śruti-smṛti entsprechen, Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit und Selbstzucht üben und den Dvijas Ehrfurcht erweisen. Selbstverletzung wird ausdrücklich verworfen und als geistig schädlich dargestellt. Darauf folgt ein erzählerisches Beispiel: Piṅgākṣa, ein Waldvorsteher (pallīpati), erscheint als schützender Jäger, der eine gezügelte „mṛgayā-dharma“ (geregelte Jagdpflicht) beachtet und Reisenden Sicherheit und Hilfe gewährt. Die Gewalttat eines habgierigen Verwandten und Piṅgākṣas letzte Gesinnung erläutern die karmische Frucht, bis hin zu seiner Erlangung der Herrschaft im Nairṛta-Reich. Anschließend wendet sich der Text dem Reich Varuṇas zu und zählt gemeinnützige Gaben auf—Brunnen, Teiche, Wasserspenden, Schattenhallen, Übersetzen von Reisenden, Beseitigung von Furcht—als Quellen von Verdienst und Schutz. Zum Schluss wird Varuṇas Ursprung erzählt: Śuciṣmān, der Sohn eines Weisen, wird von einem Wasserwesen fortgetragen; durch Śivas Eingreifen und durch Hingabe wird das Kind zurückgegeben. Später erlangt er durch Tapas in Vārāṇasī von Śiva die Souveränität über die Wasser und errichtet in Kāśī das Varuṇeśa-Liṅga, das Verehrern Schutz vor wasserbezogenen Ängsten und Leiden gewährt.
Verse 1
शिवशर्मोवाच । नैरृतादीन् क्रमाल्लोकानाख्यातं पुरुषोत्तमौ । पुरुषोत्तमपादाब्जपरागोद्धूसरालकौ
Śivaśarman sprach: „O Bester der Wesen, du hast der Reihe nach die Welten geschildert, beginnend mit dem Bereich des Nairṛta; und dein Haar ist gleichsam bestäubt mit dem Blütenstaub des Lotus an den Füßen Purushottamas, der Höchsten Person.“
Verse 2
गणावूचतुः । आकर्णय महाभाग संयमिन्याः पुरीं पराम् । दिक्पतेर्निरृतस्यासौ पुण्यापुण्यजनोषिता
Die Gaṇas sprachen: „Höre, o Hochbegnadeter, von der höchsten Stadt Saṃyaminī, die Nirṛta, dem Herrn einer Himmelsrichtung, gehört; dort wohnen sowohl Fromme als auch Unfromme.“
Verse 3
राक्षसानिवसंत्यस्यामपरद्रोहिणः सदा । जातिमात्रेण रक्षांसि वृत्तैः पुण्यजना इमे
In jener Stadt wohnen Rākṣasas, die stets davon abstehen, anderen zu schaden. Rākṣasas nur dem Geburtsstand nach, sind sie durch ihr Verhalten wahrhaft rechtschaffene Menschen.
Verse 4
स्मृत्युक्तश्रुतिवर्त्मानो जातवर्णावरेष्वपि । नाद्रियंतेऽन्नपानानामस्मृत्युक्तं कदाचन
Sie wandeln auf den von Smṛti und Śruti gelehrten Pfaden, auch wenn sie in niedrigeren Ständen geboren sind; und niemals nehmen sie Speise oder Trank an, der nicht durch die Satzungen der Überlieferung gebilligt ist.
Verse 5
परदार परद्रव्य परद्रोहपराङ्मुखाः । जाताजातौ निकृष्टायामपिपुण्यानुसारिणः
Sie wenden sich ab von der Gattin eines anderen, vom Gut eines anderen und vom Schädigen anderer; selbst wenn sie in den unerquicklichsten Verhältnissen geboren sind, folgen sie doch dem Pfad des Verdienstes.
Verse 6
द्विजातिभक्त्युत्पन्नार्थैरात्मानं पोषयंति ये । सदा संकुचितांगाश्च द्विजसंभाषणादिषु
Diejenigen, die sich von Gütern nähren, die aus Hingabe zu den Zweimalgeborenen erwachsen, bleiben stets bescheiden und zurückhaltend im Auftreten — besonders im Gespräch und Umgang mit den Brahmanen.
Verse 7
आहूता वस्त्रवदना वदंति द्विजसंनिधौ । जयजीवभगोनाथ स्वामिन्निति हि वादिनः
Wenn man sie ruft, sprechen sie in Gegenwart der Brahmanen mit verhülltem, bescheidenem Antlitz und sagen: „Sieg! O Herr des Lebens und des Glücks, o Meister!“ — so sind sie für ihre ehrfürchtige Anrede bekannt.
Verse 8
तीर्थस्नानपरानित्यं नित्यं देवपरायणाः । द्विजेषु नित्यं प्रणताः स्वनामाख्यानपूर्वकम्
Stets dem Bad an den heiligen Tīrthas ergeben, stets den Göttern zugewandt; und den Brahmanen verneigen sie sich immerdar, nachdem sie zuvor in rechter Weise ihren eigenen Namen genannt haben.
Verse 9
दम दान दया क्षांति शौचेंद्रिय विनिग्रहाः । अस्तेय सत्याहिंसाश्च सर्वेषां धर्महेतवः
Selbstzucht, Gabe, Mitgefühl, Geduld, Reinheit und Zügelung der Sinne; dazu Nicht-Stehlen, Wahrhaftigkeit und Gewaltlosigkeit — dies sind die Ursachen, die das Dharma für alle tragen.
Verse 10
आवश्येषु सदोद्युक्ता ये जाता यत्रकुत्रचित् । सर्वभोगसमृद्धास्ते वसंत्यत्र पुरोत्तमे
Wer immer eifrig in den notwendigen Pflichten ist, wo immer er auch geboren sei, wird mit allen Genüssen reich gesegnet und wohnt hier, in dieser höchst vortrefflichen Stadt.
Verse 11
म्लेच्छा अपि सुतीर्थेषु ये मृतानात्मघातकाः । विहाय काशीं निर्वाण विश्राणांतेऽत्र भोगिनः
Selbst die Mlecchas, wenn sie an erhabenen Tīrthas sterben—sofern sie keine Selbsttöter sind—, empfangen hier, nachdem sie Kāśī hinter sich gelassen haben, die Gabe der Befreiung, nachdem sie die Früchte ihrer Verdienste genossen haben.
Verse 12
अंधं तमो विशेयुस्ते ये चैवात्महनो जनाः । भुक्त्वा निरयसाहस्रं ते च स्युर्ग्रामसूकराः
Doch jene Menschen, die sich selbst töten, gehen in blendende Finsternis ein; nachdem sie tausendfache Höllenzustände erlitten haben, werden sie als Dorfschweine wiedergeboren.
Verse 13
आत्मघातो न कर्तव्यस्तस्मात्क्वापि विपश्चिता । इहापि च परत्रापि न शुभान्यात्मघातिनाम्
Darum soll der Weise nirgends Selbstvernichtung begehen; denn für Selbsttöter gibt es kein Heilvolles—weder in dieser Welt noch in der jenseitigen.
Verse 14
यथेष्टमरणं केचिदाहुस्तत्त्वावबोधकाः । प्रयागे सर्वतीर्थानां राज्ञिसर्वाभिलाषदे
Manche, die vorgeben, die Wahrheit erkannt zu haben, sprechen vom „Sterben nach Wunsch“; und sie verweisen auf Prayāga, den König aller Tīrthas, den Spender jeder ersehnten Vollendung.
Verse 15
अंत्यजा अपि ये केचिद्दयाधर्मानुसारिणः । परोपकृतिनिष्ठास्ते वसंत्यत्र तु सत्तमाः
Selbst jene, die in den niedrigsten Ständen geboren sind, wenn sie dem Dharma des Mitgefühls folgen und standhaft im Wohltun für andere sind, wohnen hier als die Besten unter den Guten.
Verse 17
पल्लीपतिरभूदुग्रः पिंगाक्ष इति विश्रुतः । निर्विंध्यायास्तटे शूरः क्रूरकर्मपराङ्मुखः
Es gab einen grimmigen Häuptling einer Waldsiedlung, berühmt unter dem Namen Piṅgākṣa; am Ufer der Nirvindhyā war er ein Held, von grausamen Taten abgewandt.
Verse 18
घातयेद्दूरसंस्थोपि यः पांथपरिपंथिनः । व्याघ्रादीन् दुष्टसत्त्वांश्च स हिनस्ति प्रयत्नतः
Selbst aus der Ferne bemüht er sich, jene zu töten, die Reisende überfallen—Tiger und andere böse Kreaturen—und handelt mit bedachtem Eifer, um den Weg zu schützen.
Verse 19
जीवेन्मृगयु धर्मेण तत्रापि करुणापरः । न विश्वस्तान्पक्षिमृगान्न सुप्तान्न व्यवायिनः
Der Jäger möge nach seinem Beruf gemäß dem Dharma leben und doch der Barmherzigkeit ergeben bleiben: Er soll weder zutrauliche Vögel und Tiere töten, noch Schlafende, noch Paarende.
Verse 20
न तोयगृध्नून्न शिशून्नांतर्वर्त्नित्वलक्षणान् । स घातयति धर्मज्ञो जातिधर्मपराङ्मुखः
Als Kenner des Dharma tötet er weder die nach Wasser Dürstenden, noch die Jungen, noch die durch Schwangerschaft Gezeichneten; von solcher Niedrigkeit, von artgebundener Grausamkeit, wendet er sich ab.
Verse 21
श्रमातुरेभ्यः पांथेभ्यः स विश्रामं प्रयच्छति । हरेत्क्षुधा क्षुधार्तानामुपानद्दोऽनुपानहे
Den vom Weg erschöpften Wanderern gewährt er Rast; den Hungrigen nimmt er den Hunger—und den Barfüßigen gibt er Sandalen.
Verse 22
मृगत्त्वचोतिमृदुला विवस्त्रेभ्यातिसर्जति । अनुव्रजति कांतारे प्रांतरे पथिकान्पथि
Er schenkt den Unbekleideten sehr weiche Hirschfelle und begleitet die Wanderer auf dem Pfad—durch tiefe Wälder und einsame Grenzlande.
Verse 23
न जिघृक्षति तेभ्योर्थमभयं चेति यच्छति । आविंध्याटवि मे नाम ग्राह्यं दुष्टभयापहम्
Er begehrt nicht, ihnen Reichtum zu nehmen; vielmehr schenkt er Furchtlosigkeit und spricht: „Mein Name ist Āviṃdhyāṭavī—merkt ihn euch; er vertreibt die Furcht vor den Bösen.“
Verse 24
नित्यं कार्पटिकान्सर्वान् स पुत्रेण प्रपश्यति । तेपि च प्रतितीर्थं हि तमाशीर्वादयं ति वै
Täglich schaut er zusammen mit seinem Sohn nach allen Armen und Elenden; und sie segnen ihn an jeder heiligen Furt wahrlich.
Verse 25
इति तिष्ठति पिंगाक्षे साटवी नगरायिता । अध्वनीने ऽध्वगान्कोपि न रुणद्धि ससाध्वसः
So, o Piṅgākṣa, wurde jener Wald wie eine Stadt. Auf jener Heerstraße hinderte niemand die Reisenden, und niemand blieb in Furcht.
Verse 27
लुब्धकस्तद्धने लुब्धः क्षुद्रस्तन्निधनोद्यतः । स रुरोध तमध्वानमग्रे गत्वाऽतिगूढवत्
Ein niederer Jäger, gierig nach jenem Reichtum und auf seinen Untergang bedacht, ging voraus und sperrte den Weg, lauernd wie einer, der tief verborgen ist.
Verse 28
तदा युप्यस्यशेषेण पिंगाक्षो मृगयां गतः । तस्मिन्नरण्ये तन्मार्गं निकषाध्युषितो निशि
Da zog Piṅgākṣa zur Jagd aus, nur mit einem geringen Rest an Vorrat und Gerät. In jenem Wald war jener Pfad nachts besetzt und von dem Lauernden scharf bewacht.
Verse 29
परप्राणद्रुहां पुंसां न सिद्ध्येयुर्मनोरथाः । विश्वं कुशलितेनैतद्विश्वेशपरिरक्षितम्
Bei Männern, die das Leben anderer schädigen, gelangen die Wünsche nicht zur Erfüllung. Diese ganze Welt wird im Heil bewahrt und von Viśveśa, dem Herrn von Kāśī, beschützt.
Verse 30
न चिंतयेदनिष्टानि तस्मात्कृष्टिः कदाचन । विधिदृष्टं यतो भावि कलुषंभावि केवलम्
Darum soll man nicht über Unheil grübeln, denn solches Grübeln trägt niemals Frucht. Was das Geschick vorausgesehen hat, muss geschehen — befleckt oder rein, es tritt ein.
Verse 31
तस्मादात्मसुखंप्रेप्सु रिष्टानिष्टं न चिंतयेत् । चिंतयेच्चेत्तदाचिंत्यो मोक्षोपायो न चेतरः
Darum soll, wer die Wonne des Selbst begehrt, nicht an Glück oder Unglück hängen. Und wenn er denken muss, so denke der Geist an das Unausdenkbare, das Höchste; dies allein ist der Weg zur Befreiung (mokṣa), kein anderer.
Verse 32
व्युष्टायामथयामिन्यामभूत्कोलाहलो महान् । घातयध्वं पातयध्वं नग्नयध्वं द्रुतं भटाः
Dann, als die Nacht dem Morgen wich, erhob sich ein großer Tumult: »Schlagt sie nieder! Werft sie zu Boden! Entkleidet sie — schnell, Soldaten!«
Verse 33
मा मारयध्वं त्रायध्वं भटाः कार्पटिका वयम् । अनायासं लुंठयध्वं नयध्वं च यदस्ति नः
Tötet uns nicht—beschützt uns, o Soldaten! Wir sind arme Bettelmönche. Plündert ohne Mühe, was immer wir besitzen, und nehmt es mit euch.
Verse 34
वयं पांथा अनाथाः स्मो विश्वनाथपरायणाः । सनाथास्ते न दूरं सनाथतां पथिकोऽपरः
Wir sind Wanderer ohne Beistand, doch Viśvanātha ergeben. Wer einen Beschützer hat, ist nie fern von Sicherheit; und auch ein anderer Pilger erlangt Schutz.
Verse 35
वयं पिंगाक्षविश्वासादस्मिन्मार्गेऽकुतोभयाः । यातायातं सदा कुर्मः स च दूर इतो वनात्
Durch unser Vertrauen auf Piṅgākṣa sind wir auf diesem Weg ohne Furcht. Stets gehen wir hin und her, und er ist nicht fern von diesem Wald.
Verse 36
इति श्रुत्वाऽथ पिंगाक्षो भटः कार्पटिकेरितम । दूरान्मा भैष्ट माभैष्ट ब्रुवन्निति समागतः
Als der Soldat Piṅgākṣa die Worte der Bettelmönche hörte, kam er von fern herbei und sprach: „Fürchtet euch nicht, fürchtet euch nicht.“
Verse 37
तत्कर्मसूत्रैराकृष्टो भिल्लःकार्पटिकप्रियः । तूर्णं तदायुष्यमिव तत्रोपस्थितवान् क्षणात्
Von den Fäden seines eigenen Karmas herangezogen, erschien der Bhilla—der es liebte, sich an Bettelmönchen zu vergreifen—im Nu dort, schnell wie ein Augenblick, als wäre er von seiner eigenen Lebensfrist herbeigerufen.
Verse 38
कोयंकोयं दुराचारः पिंगाक्षे मयि जीवति । उल्लुलुंठयिषुः पांथान्प्राणलिंगसमान्मम
„Wer ist dieser vile Übeltäter, der, solange ich lebe, die Reisenden auszuplündern sucht, die mir so teuer sind wie mein eigenes Leben und mein Linga?“
Verse 39
इति तद्वाक्यमाकर्ण्य ताराक्षस्तत्पितृव्यकः । धनलोभेन पिंगाक्षे पापं पापो व्यचिंतयत्
Als er diese Worte hörte, begann Tārākṣa – sein Onkel väterlicherseits –, überwältigt von Gier nach Reichtum, o Piṅgākṣa, jener sündige Mann, eine sündige Tat zu planen.
Verse 40
कुलधर्मं व्यपास्यैष वर्तते कुलपांसनः । चिरं चिंतितमद्यामुं घातयिष्याम्यसंशयम्
„Das Dharma seiner Abstammung beiseite werfend, verhält sich diese Schande der Familie, wie es ihm beliebt. Heute werde ich ihn zweifellos töten – etwas, worüber ich schon lange nachgedacht habe.“
Verse 41
विचार्येति स दुष्टात्मा भृत्यानाज्ञापयत्क्रुधा । आदावेनं घातयंतु ततः कार्पटिकानिमान्
Nachdem er sich so entschieden hatte, befahl jener Mann mit der bösen Seele seinen Dienern zornig: „Tötet zuerst diesen hier; dann tötet auch diese Bettelmönche.“
Verse 42
ततो ऽयुध्यन्दुराचारास्तेनैकेन च तेऽखिलाः । यथाकथंचित्ताननयत्स च स्वावसथांतिकम्
Dann kämpften jene Männer von schlechtem Lebenswandel mit jenem einzelnen Mann; doch irgendwie brachte er sie alle in die Nähe seiner eigenen Wohnung.
Verse 43
आच्छिन्नं हि धनुर्वाणं छिन्नं सन्नहनं शरैः । असूदयिष्यमेतांस्तदभविष्यं यदीश्वरः
„Man hat mir Bogen und Pfeile entrissen; mein Harnisch ist durch ihre Geschosse in Stücke geschnitten. Ich hätte sie erschlagen — wenn der Herr es nicht anders gewollt hätte.“
Verse 44
अभिलप्यन्निति प्राणानत्याक्षीत्स परार्थतः । तेपि कार्पटिकाः प्राप्तास्तत्पल्लीं गतसाध्वसाः
So sprechend gab er sein Leben um eines anderen willen hin. Auch jene Bettelasketen erreichten das Dorf, von Furcht befreit.
Verse 45
या मतिस्त्वंतकाले स्याद्गतिस्तदनुरूपतः । दिगीशत्वमतः प्राप्तो निरृत्यां नैरृतेश्वरः
Wie der Gedanke im Augenblick des Todes ist, so wird der Weg entsprechend. Darum erlangte er die Herrschaft über eine Himmelsrichtung: Er wurde der Lenker des Nairṛta-Quadranten im Reich der Nirṛti.
Verse 46
इत्थमस्य स्वरूपं ते आवाभ्यां समुदीरितम् । एतस्योत्तरतो लोको वरुणस्यायमद्भुतः
So haben wir dir sein wahres Wesen dargelegt. Nördlich davon liegt die wunderbare Welt Varuṇas.
Verse 47
कूपवापीतडागानां कर्तारो निर्मलैर्धनैः । इह लोके महीयंते वारुणे वरुणप्रभाः
Wer mit reinem, rechtschaffenem Vermögen Brunnen, Teiche und Wasserbecken anlegt, wird schon in dieser Welt geehrt und leuchtet in Varuṇas Reich im Glanz Varuṇas.
Verse 48
निर्जले जलदातारः परसंतापहारिणः । अर्थिभ्यो ये प्रयच्छंति चित्रच्छत्रकमंडलून्
Diejenigen, die Wasser spenden, wo kein Wasser ist, und so das Leid anderer nehmen, und die den Bittzenden schöne Schirme und Wassergefäße (Kamandalu) für Reisende schenken,—
Verse 49
पानीयशालिकाः कुर्युर्नानोपस्करसंयुताः । दद्युर्धर्मघटांश्चापि सुगंधोदकपूरितान्
Sie sollen Trinkwasserstationen einrichten, mit mancherlei Bedarf ausgestattet; und auch «Dharma-Töpfe» spenden — Krüge, gefüllt mit duftendem Wasser, um der Rechtschaffenheit willen.
Verse 50
अश्वत्थसेकं ये कुर्युः पथि पादपरोपकाः । विश्रामशालाकर्तारः श्रांतसंतापनोदकाः
Wer den Aśvattha-Baum am Weg für das Wohl der Wanderer wässert, wer Raststätten errichtet und Wasser spendet, das Müdigkeit und Hitze der Erschöpften vertreibt—solche Menschen üben wahre Wohltat.
Verse 51
ग्रीष्मोष्प्रहंति मायूरपिच्छादि रचितान्यपि । चित्राणि तालवृंतानि वितरंति तपागमे
Wenn die Zeit der Hitze kommt, verteilen sie bunte Fächer aus Palmblättern—manche sogar mit Pfauenfedern und dergleichen gefertigt—die das Brennen des Sommers abwehren.
Verse 52
रसवंति सुगंधीनि हिमवंति तपर्तुषु । विश्राणयंति वा तृप्ति पानकानि प्रयत्नतः
In den Zeiten der Hitze reichen sie eifrig sättigende Getränke dar: wohlschmeckend, duftend und gekühlt, die Zufriedenheit und Erquickung schenken.
Verse 53
इक्षुक्षेत्राणि संकल्प्य ब्राह्मणेभ्यो ददत्यपि । तथा नानाप्रकारांश्च विकारानैक्षवान्बहून्
Nachdem sie die Gabe feierlich beschlossen haben, spenden sie sogar Zuckerrohrfelder den Brāhmaṇas; ebenso geben sie viele Zubereitungen aus Zuckerrohr, in mancherlei Gestalt.
Verse 54
गोरसानां प्रदातारस्तथा गोमहिषीप्रदाः । धारामंडपकर्तारश्छायामंडपकारिणः
Spender von Milch und Milchgaben, Stifter von Kühen und Büffelinnen, Erbauer von Wasserpavillons und Schöpfer von Schattenhallen — solche Wohltäter werden für ihre dharmischen Taten gerühmt.
Verse 55
देवालयेषु ये दद्युर्बहुधारागलंतिकाः । तीर्थे वा करहर्तारस्तीर्थमार्गावनेजका
Diejenigen, die in Tempeln Gefäße stiften, aus denen Wasser in vielen Strahlen fließt, und jene, die an Tīrthas Unrat entfernen und die Pilgerwege reinigen — auch sie werden als Diener des Dharma geehrt.
Verse 56
अभयं ये प्रयच्छंति भयार्तोद्यत पाणयः । निर्भया वारुणे लोके ते वसंति लसंति च
Diejenigen, die Furchtlosigkeit schenken, indem sie den Erschrockenen und Bedrängten die Hand reichen, wohnen ohne Angst in Varuṇas Welt und leuchten dort in Ehren.
Verse 57
विपाशयंति ये पुण्या दुर्वृतैः कंठपाशितान् । ते पाशपाणे लोकेस्मिन्निवसंत्यकुतोभयाः
Die Tugendhaften, die den Würge-Strick am Hals derer lösen, die von Übeltätern gebunden wurden, werden von Furcht nach allen Seiten befreit; furchtlos wohnen sie in diesem Reich des Schlingen-Trägers (Pāśapāṇi).
Verse 58
नौकाद्युपायैर्न द्यादौ पांथान्ये तारयंत्यपि । तारयंत्यपि दुःखाब्धेस्तत्र नागरिका द्विज
O Brahmane, die Stadtbewohner, die Reisende über Flüsse und dergleichen mit Booten und anderen Mitteln übersetzen—auch sie helfen den Wesen, den Ozean des Leidens zu überqueren.
Verse 59
घट्टान्पुण्यतटिन्यादेर्बंधयंति शिलादिभिः । तोयार्थिसुखसिद्ध्यर्थं ये नरास्तेत्र भोगिनः
Jene Männer, die mit Steinen und dergleichen Ghāṭas, Badestufen, an heiligen Flüssen und anderen geweihten Wassern errichten, zum Trost und zur Erfüllung derer, die Wasser suchen—sie werden dort zu Genießern von Wohlstand.
Verse 60
वितर्पयंति ये पुण्यास्तृषिताञ्शीतलैर्जलैः । तेऽत्र वै वारुणे लोके सुखसंततिभागिनः
Die Frommen, die die Durstigen mit kühlem Wasser sättigen—sie werden wahrlich Teilhaber ununterbrochenen Glücks in Varuṇas Welt.
Verse 61
जलाशयानां सर्वेषामयमेकतमः पतिः । प्रचेता यादसांनाथः साक्षी सर्वेषुकर्मसु
Unter allen Wasserstätten ist er der vornehmste Herr: Pracetā (Varuṇa), Gebieter der Wasserwesen, Zeuge aller Taten.
Verse 62
अस्योत्पत्तिं शृणु पतेर्वरुणस्यमहात्मनः । आसीन्मुनिरमेयात्मा कर्दमस्य प्रजापतेः
Höre den Ursprung dieses großbeseelten Herrn Varuṇa. Es gab einen Weisen von unermesslichem Geist, geboren aus Kardama Prajāpati.
Verse 63
शुचिष्मानिति विख्यातस्तनयो विनयोचितः । स्थैर्य माधुर्य धैर्याद्यैर्गुणैरुपचितोहितः
Ein Sohn wurde geboren, berühmt als Śuciṣmān, geeignet zu Demut und guter Lebensführung, genährt von Tugenden wie Standhaftigkeit, Sanftmut und Tapferkeit und stets dem Heilsamen zugewandt.
Verse 64
अच्छोदे सरसि स्नातुं स गतो बालकैः सह । जलक्रीडनसंसक्तं शिशुमारो हरच्च तम्
Mit den Knaben ging er zum Baden an den See Acchoda. Während er in Wasserspielen versunken war, packte ihn ein Śiśumāra, ein krokodilähnliches Wasserwesen, und trug ihn fort.
Verse 65
ततस्तस्मिन्मुनिसुते हृतेऽत्याहितशंसिभिः । तैः समागत्य शिशुभिः कथितं तत्पितुः पुरः
Als daraufhin der Sohn des Weisen fortgerissen wurde — ein erschreckendes Unheil — kamen jene Knaben zusammen und berichteten es vor seinem Vater.
Verse 66
हरार्चनोपविष्टस्य समाधौ निश्चलात्मनः । श्रुतबालविपत्तेश्च चचाल न मनोहरात्
In der Verehrung Haras (Śiva) sitzend, standhaft im Samādhi und mit unbewegtem Geist: Obwohl er vom Unglück des Kindes hörte, wich sein Sinn nicht vom bezaubernden Herrn.
Verse 67
अधिकं शीलयामास स सर्वज्ञं त्रिलोचनम् । पश्यञ्शंभोः समीपे स भुवनानि चतुर्दश
Umso mehr widmete er sich dem Allwissenden, dem Dreiäugigen Herrn. Und in der Nähe Śambhus schaute er die vierzehn Welten.
Verse 68
नाना भूतानि भूतानि ब्रह्मांडांतर्गतानि च । चंद्रसूर्यर्क्षताराश्च पर्वतान्सरितो द्रुमान्
Er erblickte mannigfache Wesen—ja alle Geschöpfe im kosmischen Ei—sowie Mond und Sonne, Sternbilder und Sterne, Berge, Flüsse und Bäume.
Verse 69
समुद्रानंतरीयाणि ह्यरण्यानीस्सरांसि च । नाना देवनिकायांश्च बह्वीर्दिविषदां पुरीः
Er sah Wälder und Seen, die zwischen den Weiten des Meeres lagen, und auch viele Versammlungen göttlicher Wesen sowie zahlreiche himmlische Städte der Götter.
Verse 70
वापीकूपतडागानि कुल्याः पुष्करिणीर्बहु । एकस्मिन्क्वापि सरसि जलक्रीडापरायणान्
Er sah Brunnen, Stufenbrunnen, Teiche, Kanäle und viele Lotusteiche; und in einem bestimmten See bemerkte er Wesen, die ganz im spielerischen Vergnügen des Wassers versunken waren.
Verse 71
बहून्मुनिकुमारांश्च मज्जनोन्मज्जनादिभिः । करयंत्रविनिर्मुक्ततोयधाराभिषेचनैः
Er sah viele junge Weisen, die immer wieder untertauchten und auftauchten, und von Wasserstrahlen besprengt wurden, die aus handbetriebenen Vorrichtungen hervorschossen, wie bei einer rituellen Besprengung.
Verse 72
करताडितपानीयशब्ददिङ्मुखनादिभिः । जलखेलनकैरित्थं संसक्तान्बहुबालकान्
Beim Klang des von ihren Händen geschlagenen Wassers, der in alle Richtungen widerhallte, sah er viele Kinder, die so ganz in Wasserspielen versunken waren.
Verse 73
तेषां मध्ये ददर्शाथ समाधिस्थः स कर्दमः । स्वं शिशुं शिशुमारेण नीयमानं सुविह्वलम्
Da sah Kardama, obgleich im Samādhi gegründet, mitten unter ihnen sein eigenes Kind, von einem Krokodil fortgeschleppt, völlig verstört.
Verse 74
कयाचिज्जलदेव्याथ तस्माच्चक्रूरयादसः । प्रसह्य नीत्वोदधये दृष्टवांस्तं समर्पितम्
Und er sah, dass das Kind, von jenem grausamen Wasserwesen mit Gewalt fortgetragen, von einer Wassergöttin dem Ozean übergeben worden war.
Verse 75
निर्भर्त्स्य सरितांनाथं केनचिद्रुद्ररूपिणा । त्रिशूलपाणिनेत्युक्तं क्रोधताम्राननेनच
Darauf wurde der Herr der Flüsse von einem, der eine Rudra-gleiche Gestalt annahm, streng zurechtgewiesen; mit vor Zorn gerötetem Antlitz sprach er: „O Dreizackträger!“
Verse 76
कुतो जलानामधिप शिवभक्तस्य बालकः । प्रजापतेः कर्दमस्य महाभागस्य धीमतः
„Wie könnte dem Kind jenes großen und weisen Prajāpati Kardama, eines Verehrers Śivas, Unheil widerfahren, o Herr der Wasser?“
Verse 77
अज्ञात्वा शिवसामर्थ्यं भवताचिरमासितः । भयत्रस्तेन तद्वाक्यश्रवणात्तमुदन्वता
„Da du Śivas Macht nicht erkannt hast, hast du lange so gehandelt.“ Als der Ozean diese Worte hörte, erbebte er, von Furcht getroffen.
Verse 78
बालं रत्नैरलंकृत्य बद्ध्वा तं शिशुमारकम् । समर्पितं समानीय शंभुपादाब्जसंनिधौ
Sie schmückten das Kind mit Juwelen und banden jenes Krokodil; dann brachten sie es zurück und stellten es nahe den Lotosfüßen Śambhus (Śivas) dar.
Verse 79
नत्वा विज्ञापयत्तं च नापराध्याम्यहं विभो । अनाथनाथविश्वेश भक्तापत्तिविनाशन
Nachdem er sich verneigt hatte, trug er seine Bitte vor: „O Herr, ich habe kein Vergehen begangen. O Viśveśa, Zuflucht der Zufluchtlosen, Vernichter der Not deiner Verehrer!“
Verse 80
भक्तकल्पतरो शंभोऽनेनायं दुष्टयादसा । अनायिन मया नाथ भवद्भक्तजनार्भकः
„O Śambhu, Wunschbaum der Verehrer! Durch dieses böse Meereswesen ist dieses Kind – ein unschuldiger Kleiner, das Kind deines Verehrers – fortgeschleppt worden, o Herr.“
Verse 81
गणेन तेन विज्ञाय शंभोरथ मनोगतम् । पाशेन बद्ध्वा तद्यादः शिशुहस्ते समर्पितम्
Daraufhin erkannte jener Gaṇa Śambhus Absicht, band das Wasserwesen mit einer Schlinge und legte es in die Hände des Kindes.
Verse 82
गृहाणेमं स्वतनयं पार्षदे शंकराज्ञया । याहि स्वभवनं वत्स ब्रुवतीति स कर्दमः
„O Diener, auf Śaṅkaras Geheiß nimm diesen, deinen eigenen Sohn, wieder an dich. Geh in dein Haus, liebes Kind“ — so sprach Kardama.
Verse 83
समाधिसमये सर्वमिति शृण्वन्नुदारधीः । उन्मील्य नयने यावत्प्रणिधानं विसृज्य च
Zur Zeit des Samādhi, als er jene Worte vernahm, öffnete der edelsinnige Weise die Augen und ließ für einen Augenblick seine feste Sammlung nach.
Verse 84
संपश्यते शिशुं तावत्पुरतः समवैक्षत । गृहीतशिशुमारं च पार्श्वेऽलंकृतकर्णिकम्
Da erblickte er das Kind vor sich; und daneben das gefangene, krokodilähnliche Wesen, dessen Ohrschmuck prächtig geziert war.
Verse 85
तोयार्द्रकाकपक्षाग्रं कषायनयनांचलम् । किंचिद्विरूक्षं त्वक्क्षोभं संभ्रमापन्नमानसम्
Die Spitzen seines Haares waren feucht wie der Flügel einer Krähe, die Augenwinkel verdunkelt; etwas zerzaust, die Haut erregt, der Geist vom Schrecken erschüttert.
Verse 86
कृतप्रणाममालिंग्य जिघ्रंस्तन्मुखपंकजम् । पुनर्जातमिवामंस्त पश्यंश्चापि मुहुर्मुहुः
Nachdem das Kind ehrfürchtig gegrüßt hatte, umarmte er es und atmete den Duft seines lotusgleichen Antlitzes ein; als wäre es neu geboren, blickte er es immer wieder an.
Verse 87
शतानिपंचवर्षाणि प्रणिधानस्थितस्य हि । कर्दमस्य व्यतीतानि शंभुमर्चयतस्तदा
Für Kardama, der in unerschütterlicher Versenkung verweilte, vergingen damals fünfhundert Jahre, während er Śambhu verehrte.
Verse 88
कर्दमोपि च तत्कालमज्ञासीत्क्षणसंगतम् । यतो न प्रभवेत्कालो महाकालस्य संनिधौ
Und Kardama bemerkte jene Zeitspanne nicht einmal—sie erschien ihm wie ein einziger Augenblick—denn die Zeit selbst hat keine Macht in der Nähe Mahākālas.
Verse 89
ततस्तं तनयः पृष्ट्वा पितरं प्रणिपत्य च । जगाम तूर्णं तपसे श्रीमद्वाराणसीं पुरीम्
Daraufhin befragte der Sohn seinen Vater und verneigte sich ehrfürchtig vor ihm; dann eilte er zur Askese in die ruhmreiche Stadt Vārāṇasī.
Verse 90
तत्र तप्त्वा तपो घोरं लिंगं संस्थाप्य शांभवम् । पंचवर्षसहस्राणि स्थितः पाषाणनिश्चलः
Dort vollzog er furchtbare Askese; und nachdem er einen Liṅga Śambhus errichtet hatte, verharrte er fünftausend Jahre, unbeweglich wie ein Fels.
Verse 91
आविरासीन्महादेवस्तुष्टस्तत्तपसा ततः । उवाच कार्दमे ब्रूहि कं ददामि वरोत्तमम्
Da erschien Mahādeva, erfreut über jene Askese, und sprach zu Kārdama: „Sprich—welchen höchsten Segen soll ich dir gewähren?“
Verse 92
कार्दमिरुवाच । यदि नाथ प्रसन्नोसि भक्तानामनुकंपक । सर्वासामाधिपत्यं मे देह्यपां यादसामपि
Kārdama sprach: „Wenn du gnädig gestimmt bist, o Herr, der du dich der Bhaktas erbarmst, so gewähre mir die Herrschaft über alle Wasser und auch über die Wasserwesen.“
Verse 93
इति श्रुत्वा महेशानः सर्वचिंतितदः प्रभुः । अभ्यषिंचत तं तत्र वारुणे परमे पदे
Als Maheśāna—der Herr, der alles Ersehnte gewährt—dies vernahm, salbte er ihn dort und setzte ihn in den höchsten Stand des Varuṇa ein.
Verse 94
रत्नानामब्धिजातानामब्धीनां सरितामपि । सरसां पल्वलानां च वाप्यंबु स्रोतसा पुनः
Über die aus dem Ozean geborenen Edelsteine, über die Meere und ebenso über die Flüsse; über Seen, Teiche, Wasserbecken und wiederum über die strömenden Wasser—
Verse 95
जलाशयानां सर्वेषां प्रतीच्याश्चापि वैदिशः । अधीश्वरः पाशपाणिर्भव सर्वामरप्रियः
„Werde der Herr aller Wasserstätten; und sei auch der Hüter des Westens—mit der Schlinge in der Hand, von allen Göttern geliebt.“
Verse 96
ददामि वरमन्यं च सर्वेषां हितकारकम् । त्वयैतत्स्थापितं लिंगं तव नाम्ना भविष्यति
„Ich gewähre dir noch einen weiteren Segen, heilsam für alle: Dieser von dir errichtete Liṅga wird nach deinem Namen bekannt sein.“
Verse 97
वरुणेशमिति ख्यातं वाराणस्यां सुसिद्धिदम् । मणिकर्णेश लिंगस्य नैरृत्यां दिशि संस्थितम्
In Vārāṇasī wird er als „Varuṇeśa“ berühmt sein und höchste Vollendung verleihen. Er befindet sich südwestlich vom Liṅga des Maṇikarṇeśa.
Verse 98
आराधितं सदा पुंसां सर्वजाड्यविनाशकृत् । वरुणेशस्य ये भक्ता न तेषामब्भयं क्वचित्
Stets von den Menschen verehrt, vernichtet er alle Dumpfheit und Trägheit. Die Bhaktas des Varuṇeśa kennen zu keiner Zeit Furcht vor dem Wasser.
Verse 99
न संतापभयं तेषां नापायमरणं क्वचित् । जलोदरभयं नैव न भयं वै तृषः क्वचित्
Für sie gibt es keine Furcht vor brennender Bedrängnis und zu keiner Zeit den Tod zur Unzeit. Keine Angst vor Wassersucht, und niemals Furcht vor Durst.
Verse 100
नीरसान्यन्नपानानि वरुणेश्वर संस्मृतेः । सरसानि भविष्यंति नात्र कार्या विचारणा
Durch das Gedenken an Varuṇeśvara werden selbst fade Speise und Trank voller Geschmack; daran ist nicht zu zweifeln, weiteres Erwägen ist unnötig.
Verse 102
इदं वरुणलोकस्य स्वरूपं ते निरूपितम् । यच्छ्रुत्वा न नरः क्वापि दुरपायैः प्रबाध्यते
So ist dir die Wesensart der Welt Varuṇas dargelegt worden. Wer dies hört, wird nirgends von schweren Unheilen bedrängt.
Verse 205
कदाचित्तत्पितृव्येण समीप ग्रामवासिना । श्रुतः कार्पटिकानां हि सार्थः सार्थो महास्वनः
Einst vernahm sein väterlicher Onkel, ein Bewohner des nahen Dorfes, das mächtige Getöse einer Karawane — wahrlich, eine ganze Schar von kārpaṭikas, ein vollständiger wandernder Zug.