Adhyaya 107

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे शिवताण्डवकथनं नाम षडधिकशततमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः पुरोपमन्युना सूत गाणपत्यं महेश्वरात् क्षीरार्णवः कथं लब्धो वक्तुमर्हसि सांप्रतम्

So beginnt im Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa, im Pūrva-bhāga, das hundertundsiebte Kapitel mit dem Namen „Bericht über Śivas Tāṇḍava“. Die Weisen sprachen: „O Sūta, wie erlangte Kṣīrārṇava (der Milchozean) einst von Maheśvara den Rang des Gaṇapati? Bitte erkläre es uns jetzt.“

Verse 2

सूत उवाच एवं कालीम् उपालभ्य गते देवे त्रियंबके उपमन्युः समभ्यर्च्य तपसा लब्धवान्फलम्

Sūta sprach: So also, nachdem er Kāḷī getadelt hatte und als der Herr Tryambaka (Śiva) fortgegangen war, verehrte Upamanyu in rechter Weise und erlangte durch seine Askese die Frucht.

Verse 3

उपमन्युरिति ख्यातो मुनिश् च द्विजसत्तमाः कुमार इव तेजस्वी क्रीडमानो यदृच्छया

Er war unter dem Namen Upamanyu berühmt—ein erhabener Muni unter den Besten der Zweimalgeborenen—strahlend wie ein Knabe, umherziehend und spielend aus eigenem Antrieb.

Verse 4

कदाचित् क्षीरम् अल्पं च पीतवान् मातुलाश्रमे ईर्ष्यया मातुलसुतो ह्य् अपिबत् क्षीरम् उत्तमम्

Einst, als er im Āśrama seines Onkels mütterlicherseits weilte, trank er nur wenig Milch; doch der Sohn des Onkels, von Neid getrieben, trank die beste Milch aus. So wendet sich der paśu-Geist, durch das pāśa der Eifersucht gebunden, von sāttviger Nahrung ab und fällt in gieriges Ergreifen.

Verse 5

पीत्वा स्थितं यथाकामं दृष्ट्वा प्रोवाच मातरम् मातर्मातर्महाभागे मम देहि तपस्विनि

Nachdem er getrunken und nach Belieben verweilt hatte, blickte er seine Mutter an und sprach: „Mutter, Mutter—o glückselige Asketin—gewähre es mir; gib mir, worum ich bitte.“

Verse 6

गव्यं क्षीरम् अतिस्वादु नाल्पमुष्णं नमाम्यहम् सूत उवाच उपलालितैवं पुत्रेण पुत्रम् आलिङ्ग्य सादरम्

„Kuhmilch—überaus süß und nicht zu heiß—vor ihr verneige ich mich ehrfürchtig.“ Sūta sprach: So von seinem Sohn liebkost, umarmte der Vater den Sohn mit inniger Zuneigung.

Verse 7

दुःखिता विललापार्ता स्मृत्वा नैर्धन्यमात्मनः स्मृत्वा स्मृत्वा पुनः क्षीरम् उपमन्युरपि द्विजाः देहि देहीति तामाह रोदमानो महाद्युतिः

Von Kummer bedrückt, klagte sie in Not und erinnerte sich an ihre eigene Armut. Und Upamanyu, der strahlende Brahmanenknabe, dachte immer wieder an die Milch und rief weinend zu ihr: „Gib, gib!“

Verse 8

उञ्छवृत्त्यार्जितान् बीजान् स्वयं पिष्ट्वा च सा तदा बीजपिष्टं तदालोड्य तोयेन कलभाषिणी

Da nahm sie—von süßer Stimme—die Körner, die sie durch uñcha-vṛtti (Ährenlesen) gewonnen hatte, mahlte sie mit eigenen Händen und rührte das Mehl mit Wasser an; so bereitete sie es als Nahrung und Opfergabe, in disziplinierter Askese, im Einklang mit Pati (Śiva).

Verse 9

ऐह्येहि मम पुत्रेति सामपूर्वं ततः सुतम् आलिङ्ग्यादाय दुःखार्ता प्रददौ कृत्रिमं पयः

Sie rief: „Komm, komm—mein Sohn“, und besänftigte ihn zuerst mit sanften, beschwichtigenden Worten; dann umarmte sie das Kind, nahm es auf und gab ihm, von Kummer gequält, ersatzweise bereitetes Milchgetränk.

Verse 10

पीत्वा च कृत्रिमं क्षीरं मात्रा दत्तं द्विजोत्तमाः नैतत्क्षीरमिति प्राह मातरं चातिविह्वलः

O Bester der Zweimalgeborenen: Nachdem er die von der Mutter gereichte künstliche Milch getrunken hatte, geriet er in große Bestürzung und sagte zu ihr: „Das ist keine Milch.“

Verse 11

दुःखिता सा तदा प्राह सम्प्रेक्ष्याघ्राय मूर्धनि संमार्ज्य नेत्रे पुत्रस्य कराभ्यां कमलायते

Da sprach sie, vom Schmerz getroffen: Sie blickte ihn eindringlich an, roch an seinem Scheitel und wischte mit beiden Händen die Augen ihres Sohnes, sodass sie sich wie Lotosblüten öffneten.

Verse 12

तटिनी रत्नपूर्णास्ते स्वर्गपातालगोचराः भाग्यहीना न पश्यन्ति भक्तिहीनाश् च ये शिवे

Jene Flüsse sind voller Edelsteine und reichen bis in die Bereiche von Svarga und Pātāla; doch die Unbegünstigten erblicken sie nicht—nämlich jene, denen die Bhakti zu Śiva fehlt.

Verse 13

राज्यं स्वर्गं च मोक्षं च भोजनं क्षीरसंभवम् न लभन्ते प्रियाण्येषां नो तुष्यति सदा भवः

Sie erlangen weder Reich noch Himmel noch Befreiung, nicht einmal die aus Milch geborene Nahrung. Für solche Menschen wird nichts Liebes gewonnen — und Bhava (Śiva) ist niemals mit ihnen zufrieden.

Verse 14

भवप्रसादजं सर्वं नान्यदेवप्रसादजम् अन्यदेवेषु निरता दुःखार्ता विभ्रमन्ति च

Alle Errungenschaften entspringen der Gnade Bhavas (Śivas), nicht der Gunst anderer Gottheiten. Wer sich anderen Göttern hingibt, vom Leid bedrängt, irrt weiter in Verblendung umher.

Verse 15

क्षीरं तत्र कुतो ऽस्माकं महादेवो न पूजितः पूर्वजन्मनि यद्दत्तं शिवमुद्यम्य वै सुत

«Mein lieber Sohn, wie sollte es dort Milch für uns geben, wenn in einem früheren Leben Mahādeva nicht verehrt wurde? Was damals gegeben wurde — indem man Śiva als wahre Zuflucht ergreift und sich mit festem Eifer bemüht, o Sohn — nur das trägt segensreiche Frucht.»

Verse 16

तदेव लभ्यं नान्यत्तु विष्णुमुद्यम्य वा प्रभुम् निशम्य वचनं मातुर् उपमन्युर्महाद्युतिः

«Nur das ist zu erlangen, nichts anderes.» Nachdem Upamanyu von großem Glanz die Worte seiner Mutter vernommen hatte, fasste er den Entschluss, den Herrn Viṣṇu zu suchen, und richtete sein Bemühen auf das Höchste.

Verse 17

बालो ऽपि मातरं प्राह प्रणिपत्य तपस्विनीम् त्यज शोकं महाभागे महादेवो ऽस्ति चेत्क्वचित्

Selbst der Knabe, sich verneigend, sprach zu seiner asketischen Mutter: »Lass den Kummer, o Hochbegnadete. Wenn Mahādeva irgendwo ist, so ist Er gewiss gegenwärtig (und vermag zu schützen).«

Verse 18

चिराद्वा ह्यचिराद्वापि क्षीरोदं साधयाम्यहम् सूत उवाच तां प्रणम्यैवमुक्त्वा स तपः कर्तुं प्रचक्रमे

„Ob nach langer Zeit oder auch bald: Ich werde den Kṣīroda, den Milchozean, vollenden.“ Sūta sprach: Nachdem er sich vor ihr verneigt und so gesprochen hatte, begann er, Tapas—heilige Askese—zu üben.

Verse 19

तमाह माता सुशुभं कुर्विति सुतरां सुतम् अनुज्ञातस्तया तत्र तपस्तेपे सुदुस्तरम्

Da sprach die Mutter zu ihrem Sohn: „Tu, was am heilsamsten und glückverheißendsten ist.“ Mit ihrer Erlaubnis übte er dort ein überaus schweres Tapas—standhafte Disziplin zum höchsten Heil; im śaivischen Sinn ist es die innere Hinwendung des paśu (gebundenen Selbst) zu Pati (Śiva), wodurch sich pāśa (Fessel) durch Gelübde und Reinheit lockert.

Verse 20

हिमवत्पर्वतं प्राप्य वायुभक्षः समाहितः तपसा तस्य विप्रस्य विधूपितमभूज्जगत्

Als er den Berg Himavat erreicht hatte, übte jener Brahmane—nur von Luft lebend und den Geist völlig gesammelt—ein Tapas, dessen Kraft die ganze Welt erschütterte und aufwühlte. Im Sinn des Śaiva Siddhānta lässt konzentriertes Tapas selbst das durch pāśa gebundene Jagat erzittern, während allein der wahre Pati unbewegt bleibt.

Verse 21

प्रणम्याहुस्तु तत्सर्वे हरये देवसत्तमाः श्रुत्वा तेषां तदा वाक्यं भगवान्पुरुषोत्तमः

Nachdem sie sich verneigt hatten, sprachen all jene Besten unter den Göttern zu Hari. Da hörte der erhabene Herr, der höchste Mensch (Puruṣottama), ihre Worte (und machte sich bereit zu antworten).

Verse 22

किमिदं त्विति संचिन्त्य ज्ञात्वा तत्कारणं च सः जगाम मन्दरं तूर्णं महेश्वरदिदृक्षया

Er dachte nach: „Was ist dies nur?“, und als er die Ursache erkannt hatte, eilte er zum Berge Mandara, voller Sehnsucht, Maheśvara zu schauen—Śiva, den Pati (Herrn), der allein das pāśa (Band) des paśu (der Seele) löst.

Verse 23

दृष्ट्वा देवं प्रणम्यैवं प्रोवाचेदं कृताञ्जलिः भगवन् ब्राह्मणः कश्चिद् उपमन्युरितिश्रुतः

Als er den Deva erblickt hatte, verneigte er sich und sprach, die Hände ehrfürchtig gefaltet: „O Bhagavān, es gibt einen Brahmanen namens Upamanyu, der der Überlieferung nach berühmt ist.“

Verse 24

क्षीरार्थमदहत्सर्वं तपसा तं निवारय एतस्मिन्नन्तरे देवः पिनाकी परमेश्वरः शक्ररूपं समास्थाय गन्तुं चक्रे मतिं तदा

Auf der Suche nach Milch verbrannte er durch Askese alles; zügelt ihn durch Entsagung. Inzwischen nahm der Herr—Pinākin, der höchste Īśvara—die Gestalt Śakras (Indras) an und fasste den Entschluss, aufzubrechen.

Verse 25

अथ जगाम मुनेस्तु तपोवनं गजवरेण सितेन सदाशिवः सह सुरासुरसिद्धमहोरगैर् अमरराजतनुं स्वयमास्थितः

Dann begab sich Sadāśiva in den Askese-Hain des Weisen, auf einem prächtigen weißen Elefanten reitend und begleitet von Devas, Asuras, Siddhas und großen Schlangen; Er selbst nahm die erhabene Gestalt und den Glanz des Herrn der Unsterblichen an.

Verse 26

सहैव चारुह्य तदा द्विपं तं प्रगृह्य वालव्यजनं विवस्वान् /* वामेन शच्या सहितं सुरेन्द्रं करेण चान्येन सितातपत्रम्

Da bestieg Vivasvān (die Sonne) jenen prächtigen Elefanten und hielt ein Yakschwanz-Fächer hoch; mit der linken Hand bediente er Indra zusammen mit Śacī, und mit der anderen trug er den weißen königlichen Schirm, um der himmlischen Prozession göttliche Ehre zu erweisen.

Verse 27

रराज भगवान् सोमः शक्ररूपी सदाशिवः सितातपत्रेण यथा चन्द्रबिंबेन मन्दरः

Bhagavān Soma strahlte in Glanz; und Sadāśiva, der die Gestalt Śakras (Indras) angenommen hatte, erschien wie der Berg Mandara, vom Mondkreis erleuchtet, als wäre er von einem weißen königlichen Schirm gekrönt.

Verse 28

आस्थायैवं हि शक्रस्य स्वरूपं परमेश्वरः जगामानुग्रहं कर्तुम् उपमन्योस् तदाश्रमम्

So nahm der Höchste Herr, Parameśvara, die Gestalt Śakras (Indras) an und begab sich zur Einsiedelei Upamanyus, um ihm Gnade zu gewähren.

Verse 29

तं दृष्ट्वा परमेशानं शक्ररूपधरं शिवम् प्रणम्य शिरसा प्राह मुनिर्मुनिवराः स्वयम्

Als er den Parameśāna, Śiva, erblickte, der die Gestalt Śakras (Indras) trug, verneigte sich der Weise, der Beste unter den Asketen, mit gesenktem Haupt und sprach aus eigenem Antrieb.

Verse 30

पावितश्चाश्रमश्चायं मम देवेश्वरः स्वयम् प्राप्तः शक्रो जगन्नाथो भगवान्भानुना प्रभुः

„Diese meine Einsiedelei ist geheiligt; der Herr der Devas ist selbst gekommen. Indra ist erschienen, und auch der Herr der Welten — Bhagavān Sūrya, der strahlende Gebieter.“

Verse 31

एवमुक्त्वा स्थितं वीक्ष्य कृताञ्जलिपुटं द्विजम् प्राह गंभीरया वाचा शक्ररूपधरो हरः

Nachdem er so gesprochen hatte, blickte Hara, der die Gestalt Śakras (Indras) trug, auf den Brahmanen, der mit gefalteten Händen ehrfürchtig dastand, und redete ihn mit tiefer, feierlicher Stimme an.

Verse 32

तुष्टो ऽस्मि ते वरं ब्रूहि तपसानेन सुव्रत ददामि चेप्सितान् सर्वान् धौम्याग्रज महामते

„Ich bin mit dir zufrieden. Sprich — wähle eine Gabe. Durch diese Askese, o du von vortrefflichem Gelübde; o Weiser, älterer Bruder Dhaumyas, gewähre ich dir alle ersehnten Vollkommenheiten.“

Verse 33

एवमुक्तस्तदा तेन शक्रेण मुनिसत्तमः वरयामि शिवे भक्तिम् इत्युवाच कृताञ्जलिः

So von Śakra (Indra) angesprochen, erwiderte der beste der Weisen mit gefalteten Händen: „Ich wähle Bhakti, die Hingabe an Śiva.“

Verse 34

ततो निशम्य वचनं मुनेः कुपितवत्प्रभुः प्राह सव्यग्रमीशानः शक्ररूपधरः स्वयम्

Dann, als er die Worte des Weisen vernahm, sprach der Herr — Īśāna selbst, der die Gestalt Śakras angenommen hatte — mit einer Miene, als sei er erzürnt, unruhig und erregt.

Verse 35

मां न जानासि देवर्षे देवराजानमीश्वरम् त्रैलोक्याधिपतिं शक्रं सर्वदेवनमस्कृतम्

„O göttlicher Seher, erkennst du mich nicht? Ich bin Śakra (Indra), König der Götter, der herrische Gebieter, Herr der drei Welten, dem alle Devas ehrfürchtig huldigen.“

Verse 36

मद्भक्तो भव विप्रर्षे मामेवार्चय सर्वदा ददामि सर्वं भद्रं ते त्यज रुद्रं च निर्गुणम्

„O bester der Brahmanen, werde mein Bhakta; verehre stets mich allein. Ich werde dir alles Heilvolle gewähren. Gib die Vorstellung auf, Rudra sei nur nirguṇa (eigenschaftslos), und verehre Ihn als den höchsten Pati: transzendent und doch aus Gnade der Verehrung zugänglich.“

Verse 37

ततः शक्रस्य वचनं श्रुत्वा श्रोत्रविदारणम् उपमन्युरिदं प्राह जपन् पञ्चाक्षरं शुभम्

Daraufhin, als Upamanyu die ohrenzerreißenden Worte Śakras vernahm, erwiderte er, während er unablässig das heilvolle fünfsilbige Mantra wiederholte, den Geist in Śiva verankert — dem Pati, der die Fesseln (pāśa) der gebundenen Seele (paśu) durchtrennt.

Verse 38

मन्ये शक्रस्य रूपेण नूनम् अत्रागतः स्वयम् कर्तुं दैत्याधमः कश्चिद् धर्मविघ्नं च नान्यथा

Ich denke, dass ein niederträchtiger Daitya sicherlich in der Gestalt von Śakra (Indra) hierher gekommen ist, aus eigenem Antrieb, nur um ein Hindernis für den Dharma zu schaffen, und aus keinem anderen Grund.

Verse 39

त्वयैव कथितं सर्वं भवनिन्दारतेन वै प्रसंगाद्देवदेवस्य निर्गुणत्वं महात्मनः

In der Tat hast du selbst alles gesagt, in der Absicht, Bhava (Śiva) zu tadeln. Doch im Verlauf eben dieser Diskussion hast du auch die Nirguṇa-Natur der Großen Seele, des Gottes der Götter, offenbart.

Verse 40

बहुनात्र किमुक्तेन मयाद्यानुमितं महत् भवान्तरकृतं पापं श्रुता निन्दा भवस्य तु

Was nützt es, hier viel zu sagen? Von Anfang an habe ich eine schwerwiegende Wahrheit klar erkannt: Die in einem anderen Daseinszustand begangene Sünde ist gereift, denn die Herabwürdigung von Bhava (Lord Śiva) wurde gehört.

Verse 41

श्रुत्वा निन्दां भवस्याथ तत्क्षणादेव संत्यजेत् स्वदेहं तं निहत्याशु शिवलोकं स गच्छति

Nachdem er die Blasphemie gegen Bhava (Lord Śiva) gehört hat, sollte er diesen Körper im selben Augenblick aufgeben; nachdem er seinen eigenen Körper rasch getötet hat, geht er in Śivas Welt ein.

Verse 42

यो वाचोत्पाटयेज्जिह्वां शिवनिन्दारतस्य तु त्रिः सप्तकुलमुद्धृत्य शिवलोकं स गच्छति

Wer auch immer durch einen entschlossenen Akt der Zurechtweisung die Zunge eines Menschen herausreißt, der sich der Beschimpfung Śivas widmet – und damit dreimal sieben Generationen seines Geschlechts erlöst –, gelangt in Śivas Welt.

Verse 43

आस्तां तावन्ममेच्छायाः क्षीरं प्रति सुराधमम् निहत्य त्वां शिवास्त्रेण त्यजाम्येतत्कलेवरम्

Genug meines eigenen Begehrens nach dem Milchozean. O Niedrigster unter den Göttern! Nachdem ich dich mit dem Śivāstra, der göttlichen Waffe Śivas, niedergestreckt habe, werde ich diesen Leib verlassen.

Verse 44

पुरा मात्रा तु कथितं तथ्यमेव न संशयः पूर्वजन्मनि चास्माभिर् अपूजित इति प्रभुः

„Was meine Mutter einst sagte, ist wahr—ohne Zweifel. In einem früheren Leben haben wir den Herrn (Pati) nicht verehrt; darum ist diese Folge eingetreten“, sprach der Meister.

Verse 45

एवमुक्त्वा तु तं देवम् उपमन्युरभीतवत् शक्रं चक्रे मतिं हन्तुम् अथर्वास्त्रेण मन्त्रवित्

Nachdem er so zu jenem Gott gesprochen hatte, fasste Upamanyu—furchtlos und kundig der Mantras—den Entschluss, Śakras Vorhaben mit der Atharvāstra, der atharvanischen Waffe, zu zerschlagen.

Verse 46

भस्माधारान्महातेजा भस्ममुष्टिं प्रगृह्य च अथर्वास्त्रं ततस्तस्मै ससर्ज च ननाद च

Dann ergriff der von großer Glut Erfüllte eine Faust voll Bhasma—heilige Asche—aus dem Aschegefäß, schleuderte ihm die Atharvāstra entgegen und ließ einen dröhnenden Ruf erschallen.

Verse 47

दग्धुं स्वदेहम् आग्नेयीं ध्यात्वा वै धारणां तदा अतिष्ठच्च महातेजाः शुष्केन्धनमिवाव्ययः

Dann, die Agneyī-dhāraṇā betrachtend—die feurige yogische Sammlung, die die Begrenzung des eigenen Leibes verbrennt—, stand der von großer Strahlkraft Erfüllte da wie trockenes Holz in Flammen, und doch blieb er innerlich unversehrt, ungeschmälert und unerschöpflich.

Verse 48

एवं व्यवसिते विप्रे भगवान्भगनेत्रहा वारयामास सौम्येन धारणां तस्य योगिनः

O Brahmane, als er so beschlossen hatte, hielt der selige Herr—Bhaganetra-hā—die dhāraṇā (festes inneres Verweilen) des Yogin sanft zurück und milderte sie durch mitfühlende Ruhe.

Verse 49

अथर्वास्त्रं तदा तस्य संहृतं चन्द्रकेण तु कालाग्निसदृशं चेदं नियोगान्नन्दिनस् तथा

Darauf wurde seine Atharva-Waffe—obgleich dem Zeitfeuer der Auflösung gleich—von Candraka gemäß Nandins Befehl aufgehalten und zurückgenommen. So wurde das furchtbare Geschoss durch śaivische Autorität besänftigt.

Verse 50

स्वरूपमेव भगवान् आस्थाय परमेश्वरः दर्शयामास विप्राय बालेन्दुकृतशेखरम्

In Seiner eigenen Wesensgestalt verweilend, offenbarte sich der selige höchste Herr dem Brahmanen—Mahādeva, dessen Scheitel vom neu aufgegangenen Mondsichelkranz geschmückt ist.

Verse 51

स्छ्लरफ़्फ़ेन्लन्द् क्षीरधारासहस्रं च क्षीरोदार्णवमेव च दध्यादेरर्णवं चैव घृतोदार्णवमेव च

Dort fließen tausendfach strömende Milchbäche; ja, es gibt auch einen Milchozean—einen Ozean aus Dadhī (geronnener Milch) und dergleichen, und ebenso einen Ozean aus Ghṛta (geklärter Butter). So wird das Reich als übervoll an glückverheißenden Opfergaben geschildert, die Reinheit und Verehrung des Pati (Herrn Śiva) nähren.

Verse 52

फलार्णवं च बालस्य भक्ष्यभोज्यार्णवं तथा अपूपगिरयश्चैव तथातिष्ठन् समन्ततः

Für jenes göttliche Kind erschienen ein Ozean von Früchten, ein Ozean von Speisen, die man essen und genießen kann, und Berge süßer Kuchen (apūpa); so standen sie ringsum nach allen Seiten als überreiche Gaben—Zeichen von Śivas Gnade, die die Pāśas lockert und den Paśu auf dem Weg zum Pati nährt.

Verse 53

उपमन्युमुवाच सस्मितो भगवान्बन्धुजनैः समावृतम् गिरिजाम् अवलोक्य सस्मितां सघृणं प्रेक्ष्यतु तं तदा घृणी

Upamanyu sprach: Da erblickte der mitleidsvolle Herr, lächelnd, Girijā (Pārvatī), von ihren Verwandten umgeben; als er sah, dass auch sie lächelte, schaute er sie mit zärtlichem Erbarmen an — Er, der Barmherzige.

Verse 54

भुङ्क्ष्व भोगान्यथाकामं बान्धवैः पश्य वत्स मे /* उपमन्यो महाभाग तवांबैषा हि पार्वती

„Genieße, mein Kind, die rechtmäßigen Freuden nach deinem Wunsch und schaue sie zusammen mit deinen Verwandten. O Upamanyu, du Hochbegnadeter — dies ist wahrlich deine Mutter: Pārvatī.“

Verse 55

मया पुत्रीकृतो ऽस्यद्य दत्तः क्षीरोदधिस् तथा मधुनश्चार्णवश्चैव दध्नश्चार्णव एव च

„Heute habe ich ihn als Sohn angenommen und ihm den Ozean der Milch verliehen; ebenso den Ozean des Honigs und auch den Ozean des geronnenen Milchopfers (dadhi).“

Verse 56

आज्योदनार्णवश्चैव फललेह्यार्णवस् तथा अपूपगिरयश्चैव भक्ष्यभोज्यार्णवः पुनः

Wahrlich gibt es Ozeane von Reis, mit Ghee vermengt, Ozeane von Früchten und süßen, streichbaren Speisen (lehya); Berge ritueller Kuchen (apūpa) und wiederum einen Ozean aller Speisen — Essbares und gekochte Opfergaben — die als Frucht verdienstvollen Gebens und heiliger Verehrung erscheinen.

Verse 57

पिता तव महादेवः पिता वै जगतां मुने माता तव महाभागा जगन्माता न संशयः

O Weiser, Mahādeva ist dein Vater — ja, der Vater aller Welten. Und deine höchst begnadete Mutter ist die Weltenmutter selbst; daran besteht kein Zweifel.

Verse 58

अमरत्वं मया दत्तं गाणपत्यं च शाश्वतम् वरान्वरय दास्यामि नात्र कार्या विचारणा

„Ich habe dir Unsterblichkeit verliehen und den ewigen Stand, zu Meinen Gaṇas zu gehören. Wähle weitere Gaben; Ich werde sie gewähren—hier bedarf es keines Zögerns oder Abwägens.“

Verse 59

एवमुक्त्वा महादेवः कराभ्यामुपगृह्य तम् आघ्राय मूर्धनि विभुर् ददौ देव्यास्तदा भवः

So sprechend nahm Mahādeva—Bhava, der allgegenwärtige Herr—ihn mit beiden Händen auf, atmete sanft seinen Duft am Scheitel ein und setzte ihn dann auf die Krone der Göttin, wodurch Śivas souveräne Gnade in der Einheit von Śiva–Śakti bekräftigt wurde.

Verse 60

देवी तनयमालोक्य ददौ तस्मै गिरीन्द्रजा योगैश्वर्यं तदा तुष्टा ब्रह्मविद्यां द्विजोत्तमाः

O Bester der Zweifachgeborenen, die Göttin—Girīndrajā (Pārvatī)—erblickte ihren Sohn, wurde erfreut und verlieh ihm die herrscherlichen Vollkommenheiten des Yoga, dazu Brahma-vidyā, das befreiende Wissen, das den paśu, die gebundene Seele, unter der Gnade des Pati, des Herrn, zur Freiheit führt.

Verse 61

सो ऽपि लब्ध्वा वरं तस्याः कुमारत्वं च सर्वदा तुष्टाव च महादेवं हर्षगद्गदया गिरा

Auch er, nachdem er ihren Segen empfangen hatte—dass sie immerdar in jugendlicher Mädchenhaftigkeit verbleibe—pries Mahādeva mit vor Freude bebender Stimme. Im śaivischen Verständnis gipfelt die Frucht der Gnade (anugraha) in stuti und Hingabe an Pati, den Herrn, der das pāśa der Begrenzung löst.

Verse 62

वरयामास च तदा वरेण्यं विरजेक्षणम् कृताञ्जलिपुटो भूत्वा प्रणिपत्य पुनः पुनः

Dann, die Hände ehrfürchtig gefaltet, verneigte er sich immer wieder und erbat eine Gabe von dem Allerwürdigsten—Śiva, dem Herrn mit makellosem Blick.

Verse 63

प्रसीद देवदेवेश त्वयि चाव्यभिचारिणी श्रद्धा चैव महादेव सान्निध्यं चैव सर्वदा

Sei gnädig, o Herr der Götter. Möge in mir ein unerschütterlicher Glaube an Dich erwachen; und, o Mahādeva, möge Deine heilige Nähe—Dein bleibendes Gegenwärtigsein—stets bei mir sein.

Verse 64

एवमुक्तस्तदा तेन प्रहसन्निव शङ्करः दत्त्वेप्सितं हि विप्राय तत्रैवान्तरधीयत

So angesprochen, gewährte Śaṅkara, als lächle er sanft, dem Brahmanen die ersehnte Gabe; und sogleich verschwand der Herr an eben diesem Ort aus dem Blick—und zeigte, dass Pati Gnade allein durch seinen Willen schenkt und an keine Gestalt gebunden ist.