
Madhu–Kaiṭabha, Nārāyaṇa’s Yoga-Nidrā, Rudra’s Manifestation, and the Aṣṭamūrti–Trimūrti Teaching
Anknüpfend an das Ende des vorigen Kapitels setzt die Erzählung mit Brahmā fort, der auf dem Lotus sitzt, der aus dem Nabel des kosmischen Herrn hervorgeht. Die furchterregenden Asuras Madhu und Kaiṭabha erscheinen; auf Brahmās Drängen bezwingt Nārāyaṇa (Viṣṇu) sie. Danach wird Brahmā aufgefordert herabzusteigen und in Viṣṇu aufgenommen, während die vaiṣṇavī Kraft des Schlafes, die Yoga-Nidrā, in Gang kommt. Nārāyaṇas yogischer Schlaf gipfelt in der Verwirklichung des nicht-dualen Brahman; bei Tagesanbruch beginnt Brahmā die Schöpfung in einem vaiṣṇavischen, erhaltenden Modus. Die ersten geistgeborenen Weisen verweigern die weltliche Erschaffung; Brahmās Verwirrung und Zorn lassen Tränen entstehen, die zu Bhūtas und Pretas werden. Aus Rudras furchtbarer Manifestation heraus weist Brahmā Namen, Gestalten (Aṣṭamūrti), Gefährtinnen, Söhne und kosmische Stätten zu. Es folgt ein großer Stotra, in dem Brahmā Mahādeva als Brahman, als Zeit, als Wesen der Veden und als inneren Lenker aller Wesen preist. Śiva verleiht Brahmā göttliches Yoga, Souveränität, eine im Brahman gegründete Gesinnung und Entsagung und lehrt die Harmonie der Trimūrti: ein einziger Herr, der gemäß den Guṇas dreifach erscheint, bevor er entschwindet. Brahmā nimmt die Schöpfung wieder auf, erzeugt die neun großen Stammväter und bereitet die weitere kosmologische Darstellung vor.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे नवमो ऽध्यायः श्रीकूर्म उवाच गते महेश्वरे देवे स्वाधिवासं पितामहः / तदेव सुमहत् पद्मं भेजे नाभिसमुत्थितम्
So endet im Śrī Kūrma-Purāṇa, in der Ṣaṭsāhasrī-Saṃhitā, im Pūrvavibhāga das neunte Kapitel. Śrī Kūrma sprach: Als der Gott Maheśvara in seine eigene Wohnstatt einging, nahm Pitāmaha (Brahmā) Platz auf eben jenem gewaltigen Lotus, der aus dem Nabel hervorgegangen war.
Verse 2
अथ दीर्घेण कालेन तत्राप्रतिमपौरुषौ / महासुरौ समायातौ भ्रातरौ मधुकैटभौ
Dann, nach langer Zeit, kamen dorthin zwei gewaltige Asuras von unvergleichlicher Kraft — die Brüder Madhu und Kaiṭabha.
Verse 3
क्रोधेन महताविष्टौ महापर्वतविग्रहौ / कर्णान्तरसमुद्भूतौ देवदेवस्य शार्ङ्गिणः
Von gewaltigem Zorn ergriffen und mit Leibern wie mächtige Berge, entstiegen sie der Ohrhöhle Śārṅgins — des Herrn der Herren, des Bogenträgers.
Verse 4
तावागतौ समीक्ष्याह नारायणमजो विभुः / त्रैलोक्यकण्टकावेतावसुरौ हन्तुमर्हसि
Als er sah, dass die beiden eingetroffen waren, sprach der ungeborene, allgegenwärtige Herr zu Nārāyaṇa: „Diese beiden Asuras sind Dornen für die drei Welten—töte sie; es ziemt sich für dich.“
Verse 5
तस्य तद् वचनं श्रुत्वा हरिर्नारायणः प्रभुः / आज्ञापयामास तयोर्वधार्थं पुरुषावुभौ
Als er diese Worte vernahm, erließ Hari—Nārāyaṇa, der Herr—den Befehl, dass beide göttlichen Beauftragten aufbrechen sollten, um die beiden Feinde zu erschlagen.
Verse 6
तदाज्ञया महद्युद्धं तयोस्ताभ्यामभूद् द्विजाः / व्यनयत् कैटभं विष्णुर्जिष्णुश्च व्यनयन्मधुम्
O ihr Zweimalgeborenen, auf seinen Befehl erhob sich ein gewaltiger Kampf zwischen jenen beiden. Viṣṇu bezwang Kaiṭabha, und der Siegreiche (Jiṣṇu) bezwang ebenso Madhu.
Verse 7
ततः पद्मासनासीनं जगन्नाथं पितामहम् / बभाषे मधुरं वाक्यं स्नेहाविष्टमना हरिः
Dann sprach Hari, dessen Geist von Zuneigung durchdrungen war, süße Worte zum Großvater der Welten—Jagannātha—der auf dem Lotossitz thronte.
Verse 8
अस्मान्मयोच्यमानस्त्वं पद्मादवतर प्रभो / नाहं भवन्तं शक्नोमि वोढुं तेजामयं गुरुम्
O Herr, da ich zu dir spreche, steige vom Lotos herab, o Prabhu. Ich vermag dich nicht zu tragen: so gewichtig bist du und ganz aus flammender göttlicher Strahlkraft gewoben.
Verse 9
ततो ऽवतीर्य विश्वात्मा देहमाविश्य चक्रिणः / अवाच वैष्णवीं निद्रामेकीभूयाथ विष्णुना
Da stieg das All-Selbst herab, trat in den Leib des Herrn, der das Diskusrad trägt; eins geworden mit Viṣṇu, rief es die vaiṣṇavische Macht des Schlafes an und setzte sie in Bewegung.
Verse 10
सहस्त्रशीर्षनयनः शङ्खचक्रगदाधरः / ब्रह्मा नारायणाख्यो ऽसौ सुष्वाप सलिले तदा
Da schlief jener Brahmā, der Nārāyaṇa genannt wird, tausendhäuptig und tausendäugig, mit Muschel, Diskus und Keule in den Händen, auf den kosmischen Wassern.
Verse 11
सो ऽनुभूय चिरं कालमानन्दं परमात्मनः / अनाद्यनन्तमद्वैतं स्वात्मानं ब्रह्मसंज्ञितम्
Nachdem er lange die Wonne des höchsten Selbst erfahren hatte, erkannte er sein eigenes Selbst—„Brahman“ genannt—als nicht-zwei, anfangslos und endlos.
Verse 12
ततः प्रभाते योगात्मा भूत्वा देवश्चतुर्मुखः / ससर्ज सृष्टिं तद्रूपां वैष्णवं भावमाश्रितः
Dann, beim Tagesanbruch, wurde der viergesichtige Gott (Brahmā) im yogischen Bewusstsein gefestigt und entfaltete die Schöpfung gemäß jener Gestalt, indem er Zuflucht nahm zur vaiṣṇavischen Gesinnung, der erhaltenden Kraft Nārāyaṇas.
Verse 13
पुरस्तादसृजद् देवः सनन्दं सनकं तथा / ऋभुं सनत्कुमारं च पुर्वजं तं सनातनम्
Zu Beginn erschuf der Herr Sananda und Sanaka, ebenso Ṛbhu und Sanatkumāra—jene uranfänglichen, altehrwürdigen Wesen, die Erstgeborenen und Ewigen.
Verse 14
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ताः परं वैराग्यमास्थिताः / विदित्वा परमं भावं न सृष्टौ दधिरे मतिम्
Vom Trug der Dualitäten befreit, verweilten sie in höchster Entsagung. Nachdem sie den höchsten Seinszustand erkannt hatten, richteten sie ihren Geist nicht mehr auf die weltliche Schöpfung und das Werden.
Verse 15
तेष्वेवं निरपेक्षेषु लोकसृष्टौ पितामहः / बभूव नष्टचेता वै मायया परमेष्ठिनः
Als die Schöpfung der Welten so gleichsam von selbst und ohne Beistand fortschritt, geriet der Ahnvater Brahmā wahrhaft in Verwirrung — sein Geist wurde von der Māyā des höchsten Herrn (Parameṣṭhin) verhüllt.
Verse 16
ततः पुराणपुरुषो जगन्मूर्तिर्जनार्दनः / व्याजहारात्मनः पुत्रं मोहनाशाय पद्मजम्
Dann wandte sich Janārdana — der uranfängliche Purusha, dessen Gestalt das Universum ist — an seinen eigenen Sohn, den lotusgeborenen Brahmā, um die Verblendung zu vertreiben.
Verse 17
विष्णुरुवाच कच्चिन्न विस्मृतो देवः शूलपाणिः सनातनः / यदुक्तवानात्मनो ऽसौ पुत्रत्वे तव शङ्करः
Viṣṇu sprach: „Hast du den ewigen Gott, den Herrn mit dem Dreizack, etwa vergessen? Jenen Śaṅkara, der in Bezug auf sein eigenes Selbst erklärte, er stehe zu dir im Verhältnis der Sohnschaft.“
Verse 18
अवाप्य संज्ञां गोविन्दात् पद्मयोनिः पितामहः / प्रजाः स्त्रष्टुमनास्तेपे तपः परमदुश्चरम्
Nachdem er von Govinda sogar seine eigene Benennung empfangen hatte, vollzog der lotusgeborene Ahnvater Brahmā, entschlossen, Wesen zu erschaffen, Tapas — eine überaus schwer zu übende Askese.
Verse 19
तस्यैवं तप्यमानस्य न किञ्चित् समवर्तत / ततो दीर्घेण कालेन दुः खात् क्रोधो ऽभ्यजायत
So setzte er seine Askese fort, doch es stellte sich keinerlei Ergebnis ein. Dann, nach langer Zeit, erhob sich aus dem Leid Zorn in seinem Innern.
Verse 20
क्रोधाविष्टस्य नेत्राभ्यां प्रापतन्नश्रुबिन्दवः / ततस्तेभ्यो ऽश्रुबिन्दुभ्यो भूताः प्रेतास्तथाभवन्
Als ihn der Zorn ergriff, fielen Tränentropfen aus seinen Augen; und aus eben diesen Tropfen entstanden die Wesen, die man Bhūtas und Pretas nennt, ruhelose Geister.
Verse 21
सर्वांस्तानश्रुजान् दृष्ट्वा ब्रह्मात्मानमनिन्दन / जहौ प्राणांश्च भगवान् क्रोधाविष्टः प्रजापतिः
Als er all jene, aus Tränen Geborenen, weinen sah und Brahmā schaute, das untadelige Selbst der Welt, da gab der gesegnete Prajāpati (Dakṣa), vom Zorn überwältigt, seine Lebenshauche auf.
Verse 22
तदा प्राणमयो रुद्रः प्रादुरसीत् प्रभीर्मुखात् / सहस्त्रादित्यसंकाशो युगान्तदहनोपमः
Da erschien Rudra, aus dem Lebenshauch selbst gebildet, aus dem furchterregenden Mund (des kosmischen Wesens). Er leuchtete wie tausend Sonnen, gleich dem verzehrenden Feuer am Ende eines Zeitalters.
Verse 23
रुरोद सुस्वरं घोरं देवदेवः स्वयं शिवः / रोदमानं ततो ब्रह्मा मा रोदीरित्यभाषत / रोदनाद् रुद्र इत्येवं लोके ख्यातिं गमिष्यसि
Śiva selbst — der Gott der Götter — weinte mit einer schaurigen und doch klar tönenden Stimme. Da sprach Brahmā zu ihm, als er weinte: „Weine nicht.“ Und so wirst du durch dieses Weinen in der Welt unter dem Namen „Rudra“ berühmt werden.
Verse 24
अन्यानि सप्त नामानि पत्नीः पुत्रांश्चशाश्वतान् / स्थानानि चैषामष्टानां ददौ लोकपितामहः
Der Großvater der Welten (Brahmā) verlieh jenen Acht ihre weiteren sieben Namen, ihre Gemahlinnen, ihre ewigen Söhne und auch die ihnen zugeteilten kosmischen Stätten und Ämter.
Verse 25
भवः शर्वस्तथेशानः पशूनां पतिरेव च / भीमश्चोग्रो महादेवस्तानि नामानि सप्त वै
Bhava, Śarva, Īśāna und wahrlich Paśupati, der Herr der Wesen; ferner Bhīma, Ugra und Mahādeva — dies sind in Wahrheit die sieben Namen.
Verse 26
सूर्यो जलं मही वह्निर्वायुराकाशमेव च / दीक्षितो ब्राह्मणश्चन्द्र इत्येता अष्टमूर्तयः
Sonne, Wasser, Erde, Feuer, Wind und auch der Raum; der Eingeweihte (Asket), der Brāhmaṇa und der Mond — dies sind die acht Gestalten (Aṣṭamūrti) des Herrn, so wird verkündet.
Verse 27
स्थानेष्वेतेषु ये रुद्रं ध्यायन्ति प्रणमन्ति च / तेषामष्टतनुर्देवो ददाति परमं पदम्
Wer an diesen heiligen Stätten Rudra betrachtet und sich ehrfürchtig verneigt, dem verleiht der Gott in achtfacher Gestalt den höchsten Stand (Befreiung).
Verse 28
सुवर्चला तथैवोमा विकेशी च तथा शिवा / स्वाहा दिशश्च दीक्षा च रोहिणी चेति पत्नयः
Suvarcalā und ebenso Umā; Vikeśī und auch Śivā; Svāhā; die Himmelsrichtungen (Diśaḥ); Dīkṣā, die heilige Einweihung; und Rohiṇī — diese werden als die Gemahlinnen verkündet.
Verse 29
शनैश्चरस्तथा शुक्रो लोहिताङ्गो मनोजवः / स्कन्दः सर्गो ऽथ सन्तानो बुधश्चैषां सुताः स्मृताः
Śanaiścara (Saturn) und auch Śukra (Venus), Lohitāṅga (der Rotgliedrige) und Manojava (so schnell wie der Geist) — ebenso Skanda, Sarga, Santāna und Budha (Merkur): diese werden als ihre Söhne in Erinnerung gehalten.
Verse 30
एवंप्रकारो भगवान् देवदेवो महेश्वरः / प्रजाधर्मं च काम च त्यक्त्वा वैराग्यमाश्रितः
So ist der erhabene Maheśvara, der Gott der Götter: Nachdem er sowohl die Pflichten weltlicher Lenkung als auch das Streben nach Begierde aufgegeben hat, weilt er fest gegründet im Vairāgya, der heiligen Unanhaftung.
Verse 31
आत्मन्याध्य चात्मानमैश्वरं भावमास्थितः / पीत्वा तदक्षरं ब्रह्म शाश्वतं परमामृतम्
Indem man das Selbst im Selbst betrachtet und im herrscherlichen Zustand (aiśvara) verweilt, trinkt man jenes unvergängliche Brahman in sich ein—ewig, den höchsten Nektar der Unsterblichkeit.
Verse 32
प्रजाः सृजेति चादिष्टो ब्रह्मणा नीललोहितः / स्वात्मना सदृशान् रुद्रान् ससर्ज मनसा शिवः
Auf Brahmās Geheiß wurde Nīlalohita (Rudra) angewiesen: »Erschaffe die Wesen.« Da brachte Śiva durch die Macht seines eigenen Willens im Geist Rudras hervor, die seinem eigenen Selbst glichen.
Verse 33
कपर्दिनो निरातङ्कान् नीलकण्ठान् पिनाकिनः / त्रिशूलहस्तानृष्टिघ्नान् महानन्दांस्त्रिलोचनान्
Ich verehre jene Herren mit verfilzten Haarflechten—furchtlos und frei von allem Leid—blaukehlig, Träger des Pināka-Bogens; den Dreizack in der Hand, Vernichter feindlicher Mächte, stets gegründet in großer Wonne, und dreiaugig.
Verse 34
जरामरणनिर्मुक्तान् महावृषभवाहनान् / वीतरागांश्च सर्वज्ञान् कोटिकोटिशतान् प्रभुः
Der Herr erblickte Hunderte von Krores über Krores—Wesen, von Alter und Tod befreit, auf mächtigen Stieren reitend, ohne Anhaftung und vollendet in allwissender Weisheit.
Verse 35
तान् दृष्ट्वा विविधान् रुद्रान निर्मलान् नीललोहितान् / जरामरणनिर्मुक्तान् व्याजहरा हरं गुरुः
Als er die vielfältigen Gestalten Rudras sah—rein, blau und rötlich schimmernd, von Alter und Tod befreit—wandte sich der ehrwürdige Guru mit ehrerbietigen Worten an Hara (Śiva).
Verse 36
मा स्त्राक्षीरीदृशीर्देव प्रजा मृत्युविवर्जिताः / अन्याः सृजस्व भूतेश जन्ममृत्युसमन्विताः
„Erschaffe nicht, o Gott, solche Wesen, die des Todes entbehren. Erschaffe vielmehr, o Herr der Wesen, andere Geschöpfe, die sowohl Geburt als auch Tod in sich tragen.“
Verse 37
ततस्तमाह भगवान् कपर्दे कामशासनः / नास्ति मे तादृशः सर्गः सृज त्वमशुभाः प्रजाः
Da sprach der erhabene Herr, der Kāma bezwingt, zu Kapardin (Rudra): „Eine solche Schöpfung ist mir nicht möglich; du selbst bringe die unheilvolle Nachkommenschaft hervor.“
Verse 38
ततः प्रभृति देवो ऽसौ न प्रसूते ऽशुभाः प्रजाः / स्वात्मजैरेव तै रुद्रैर्निवृत्तात्मा ह्यतिष्ठत / स्थाणुत्वं तेन तस्यासीद् देवदेवस्य शूलिनः
Von da an brachte jener Gott keine unheilvollen Geschöpfe mehr hervor. Mit jenen Rudras—aus seinem eigenen Wesen geboren—verweilte er, den Geist von äußerer Schöpfung zurückgezogen und in innerer Selbstzucht gegründet. Darum wurde der tridenttragende Herr der Herren Sthāṇu genannt, „der Standhafte/Unbewegliche“.
Verse 39
ज्ञानं वैराग्यमैश्वर्यं तपः सत्यं क्षमा धृतिः / स्त्रष्टृत्वमात्मसंबोधो ह्यधिष्ठातृत्वमेव च
Erkenntnis, Entsagung, göttliche Souveränität, Askese, Wahrhaftigkeit, Vergebung, Standhaftigkeit, Schöpferkraft, Erwachen des Selbst und wahrlich die Funktion höchster Lenkung—dies sind die kennzeichnenden Eigenschaften des Herrn.
Verse 40
अव्ययानि दशैतानि नित्यं तिष्ठन्ति शङ्करे / स एव शङ्करः साक्षात् पिनाकी परमेश्वरः
Diese zehn unvergänglichen Eigenschaften weilen ewig in Śaṅkara. Er selbst ist wahrhaft Śaṅkara—Pinākī, Parameśvara, der höchste Herr.
Verse 41
ततः स भगवान् ब्रह्मा वीक्ष्य देवं त्रिलोचनम् / सहैव मानसैः पुत्रैः प्रीतिविस्फारिलोचनः
Dann schaute der erhabene Herr Brahmā, als er den dreiaugigen Gott (Śiva) erblickte, zusammen mit seinen geistgeborenen Söhnen, mit vor Freude und Hingabe weit geöffneten Augen auf Ihn.
Verse 42
ज्ञात्वा परतरं भावमैश्वरं ज्ञानचक्षुषा / तुष्टाव जगतामेकं कृत्वा शिरसि चाञ्जलिम्
Nachdem er mit dem Auge geistiger Erkenntnis den transzendenten, herrscherlichen Zustand des Herrn erkannt hatte, pries er den Einen Herrn der Welten und legte die gefalteten Hände ehrfürchtig auf sein Haupt.
Verse 43
ब्रह्मोवाच नमस्ते ऽस्तु महादेव नमस्ते परमेश्वर / नमः शिवाय देवाय नमस्ते ब्रह्मरूपिणे
Brahmā sprach: Verehrung sei Dir, o Mahādeva; Verehrung sei Dir, o Parameśvara. Ehrerbietung Śiva, dem göttlichen Herrn; Verehrung sei Dir, der Du die Gestalt Brahmans selbst bist.
Verse 44
नमो ऽस्तु ते महेशाय नमः शान्ताय हेतवे / प्रधानपुरुषेशाय योगाधिपतये नमः
Ehrerbietung Dir, Mahēśvara. Ehrerbietung Dir, dem Friedvollen, der höchsten Ursache. Ehrerbietung Dir als Herrn von Pradhāna (Urnatur) und Puruṣa (bewusstem Geist); Ehrerbietung Dir, dem erhabenen Meister des Yoga.
Verse 45
नमः कालाय रुद्राय महाग्रासाय शूलिने / नमः पिनाकहस्ताय त्रिनेत्राय नमो नमः
Ehrerbietung Rudra—der die Zeit selbst ist, der große Verschlinger, der Träger des Dreizacks. Ehrerbietung dem, der den Bogen Pināka hält, dem Dreiäugigen Herrn—immer wieder, Ehrerbietung.
Verse 46
नमस्त्रिमूर्तये तुभ्यं ब्रह्मणो जनकाय ते / ब्रह्मविद्याधिपतये ब्रह्मविद्याप्रदायिने
Ehrerbietung Dir, der du Trimūrti, die dreifache Gestalt, bist. Ehrerbietung Dir, dem Erzeuger Brahmās. Ehrerbietung Dir, dem Herrn der Brahma‑vidyā (Erkenntnis des Absoluten), und Dir, der Brahma‑vidyā verleiht.
Verse 47
नमो वेदरहस्याय कालकालाय ते नमः / वेदान्तसारसाराय नमो वेदात्ममूर्तये
Ehrerbietung Dir, dem geheimen Herzen der Veden; Ehrerbietung Dir, der Zeit jenseits der Zeit. Ehrerbietung Dir, der Essenz der Essenz des Vedānta; Ehrerbietung Dir, dessen Gestalt das Selbst der Veda ist.
Verse 48
नमो बुद्धाय शुद्धाय योगिनां गुरवे नमः / प्रहीणशोकैर्विविधैर्भूतैः वरिवृताय ते
Ehrerbietung dem Erwachten, dem Reinen; Ehrerbietung dem Guru der Yogin. Dir—umringt und verehrt von mannigfaltigen Wesen, die den Kummer abgelegt haben—bringe ich Verneigung dar.
Verse 49
नमो ब्रह्मण्यदेवाय ब्रह्माधिपतये नमः / त्रियम्बकाय देवाय नमस्ते परमेष्ठिने
Ehrerbietung dem göttlichen Herrn, der den Brāhmaṇas gnädig ist; Ehrerbietung dem Souverän des Brahman (und Brahmās). Huldigung dem dreiaugigen Gott; Niederwerfung vor Dir, o Parameṣṭhin, höchster Herrscher über allem.
Verse 50
नमो दिग्वाससे तुभ्यं नमो मुण्डाया दण्डिने / अनादिमलहीनाय ज्ञानगम्याय ते नमः
Ehrerbietung Dir, der die Himmelsrichtungen als Gewand trägt; Ehrerbietung Dir, dem kahlgeschorenen Asketen mit dem Stab. Ehrerbietung Dir, dem Anfanglosen und Makellosen, der nur durch wahre Erkenntnis erreichbar ist.
Verse 51
नमस्ताराय तीर्थाय नमो योगर्धिहेतवे / नमो धर्माधिगम्याय योगगम्याय ते नमः
Ehrerbietung Dir, der rettenden «Tārā» — dem heiligen Tīrtha, der Furt. Ehrerbietung Dir, der Ursache yogischer Errungenschaften und Vollkommenheiten. Ehrerbietung Dir, der durch Dharma erkannt und durch Yoga erreicht wird — Dir sei immer wieder Ehrerbietung.
Verse 52
नमस्ते निष्प्रपञ्चाय निराभासाय ते नमः / ब्रह्मणे विश्वरूपाय नमस्ते परमात्मने
Ehrerbietung Dir, der jenseits aller Erscheinungswelt ist; Ehrerbietung Dir, ohne begrenzende Gestalt. Ehrerbietung Dir — dem Brahman in kosmischer Gestalt (Viśvarūpa); Ehrerbietung Dir, Paramātman, dem höchsten Selbst.
Verse 53
त्वयैव सृष्टमखिलं त्वय्येव सकलं स्थितम् / त्वया संह्रियते विश्वं प्रधानाद्यं जगन्मय
Durch Dich allein ist alles erschaffen; in Dir allein besteht alles. Durch Dich wird das Universum wieder zurückgenommen—o Du, der die Welt durchdringt—einschließlich Pradhāna und allem, was mit ihr beginnt.
Verse 54
त्वमीश्वरो महादेवः परं ब्रह्म महेश्वरः / परमेष्ठी शिवः शान्तः पुरुषो निष्कलो हरः
Du bist der Herr—Mahādeva; das höchste Brahman; Maheśvara. Du bist Parameṣṭhin, Śiva, der Friedvolle; der Puruṣa ohne Teile und ohne Teilung—Hara.
Verse 55
त्वमक्षरं परं ज्योतिस्त्वं कालः परमेश्वरः / त्वमेव पुरुषो ऽनन्तः प्रधानं प्रकृतिस्तथा
Du bist Akṣara, die unvergängliche Wirklichkeit, das höchste Licht; du bist die Zeit selbst, o Parameśvara. Du allein bist der endlose Puruṣa und ebenso das Pradhāna—die Prakṛti selbst.
Verse 56
भूमिरापो ऽनलो वायुर्व्योमाहङ्कार एव च / यस्य रूपं नमस्यामि भवन्तं ब्रह्मसंज्ञितम्
Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum und auch das Ich-Gefühl (ahaṃkāra) — das ist Seine Gestalt. Ich verneige mich vor Dir, der als Brahman bekannt ist.
Verse 57
यस्य द्यौरभवन्मूर्धा पादौ पृथ्वी दिशो भुजाः / आकाशमुदरं तस्मै विराजे प्रणमाम्यहम्
Ich verneige mich vor Virāj, der kosmischen Person: deren Haupt der Himmel ist, deren Füße die Erde sind, deren Arme die Himmelsrichtungen und deren Bauch das weite Firmament.
Verse 58
संतापयति यो विश्वं स्वभाभिर्भासयन् दिशः / ब्रह्मतेजोमयं नित्यं तस्मै सूर्यात्मने नमः
Ehrerbietung dem sonnenbeseelten Herrn: der das ganze Weltall erhitzt und mit seinem eigenen Glanz die Himmelsrichtungen erleuchtet; der ewig aus der Strahlkraft Brahmans (brahma-tejas) besteht.
Verse 59
हव्यं वहति यो नित्यं रौद्री तेजोमयो तनुः / कव्यं पितृगणानां च तस्मै वह्न्यात्मने नमः
Ehrerbietung dem Herrn, dessen eigenes Selbst Feuer (Agni) ist: dem stets gegenwärtigen Träger der havya-Opfergaben zu den Göttern, dessen Gestalt ein strahlender Leib aus Rudras lodernder Kraft ist, und der auch das kavya, die Ahnenopfergabe, zu den Scharen der Pitṛs trägt. Dem Feuer-Selbst sei Verehrung.
Verse 60
आप्यायति यो नित्यं स्वधाम्ना सकलं जगत् / पीयते देवतासङ्घैस्तस्मै सोमात्मने नमः
Ehrerbietung dem Selbst von Soma-Natur: Ihm, der unablässig das ganze Weltall durch seinen eigenen innewohnenden Glanz nährt, und den die Scharen der Götter als Soma der Seligkeit trinken. Dem Soma-Ātman sei Verehrung.
Verse 61
विभर्त्यशेषभूतानि यो ऽन्तश्चरति सर्वदा / शक्तिर्माहेश्चरी तुभ्यं तस्मै वाय्वात्मने नमः
Ehrerbietung dem, dessen Wesen Vāyu ist: dem stets sich bewegenden inneren Bewohner, der alle Wesen ohne Ausnahme trägt. Dir gehört die Māheśvarī-Kraft, Śivas göttliche Śakti; darum Verehrung dem Vāyu-Selbst.
Verse 62
सृजत्यशेषमेवेदं यः स्वकर्मानुरूपतः / स्वात्मन्यवस्थितस्तस्मै चतुर्वक्त्रात्मने नमः
Ehrerbietung dem Viergesichtigen: der, in seinem eigenen Selbst ruhend, dieses ganze Universum ohne Rest gemäß dem Karma der Wesen erschafft. Dem Viergesicht-Selbst sei Verehrung.
Verse 63
यः शेषशयने शेते विश्वमावृत्य मायया / स्वात्मानुभूतियोगेन तस्मै विश्वात्मने नमः
Ehrerbietung dem All-Selbst: dem, der auf Śeṣa ruht, das Universum durch seine Māyā verhüllt, und der durch Yoga der unmittelbaren Selbsterfahrung erkannt wird. Dem Viśvātman sei Verehrung.
Verse 64
विभर्ति शिरसा नित्यं द्विसप्तभुवनात्मकम् / ब्रह्माण्डं यो ऽखिलाधारस्तस्मै शेषात्मने नमः
Verehrung sei Dem, dessen Selbst Śeṣa ist, die Stütze des Alls; der ewig auf seinem Haupt das Brahmāṇḍa trägt, das kosmische Ei mit den vierzehn Welten, Grund aller Existenz.
Verse 65
यः परान्ते परानन्दं पीत्वा दिव्यैकसाक्षिकम् / नृत्यत्यनन्तमहिमा तस्मै रुद्रात्मने नमः
Verehrung Rudra, der das Selbst selbst ist: unendlich ist seine Herrlichkeit; der am äußersten Ende, nachdem er die höchste Wonne — den einen göttlichen Zeugen — «getrunken» hat, in Transzendenz tanzt.
Verse 66
यो ऽन्तरा सर्वभूतानां नियन्ता तिष्ठतीश्वरः / तं सर्वसाक्षिणं देवं नमस्ये भवतस्तनुम्
Ich verneige mich vor dem göttlichen Herrn, der in allen Wesen als innerer Lenker weilt; Er ist der allbezeugende Gott. Ich verehre eben diese Gestalt von Dir.
Verse 67
यं विनिन्द्रा जितश्वासाः संतुष्टाः समदर्शिनः / ज्योतिः पश्यन्ति युञ्जानास्तस्मै योगात्मने नमः
Verehrung dem höchsten Selbst, dem Wesen des Yoga; das die Yogins, frei von Schlaf, Meister des Atems, innerlich zufrieden und gleichblickend, als inneres Licht schauen, wenn sie in Meditation versunken sind.
Verse 68
यया संतरते मायां योगी संक्षीणकल्मषः / अपारतरपर्यन्तां तस्मै विद्यात्मने नमः
Verehrung dem Vidyātman — dem Selbst als Erkenntnis — durch dessen Kraft der Yogin, dessen Sünden erschöpft sind, Māyā überquert und das jenseitige Ufer ohne Grenze erreicht.
Verse 69
यस्य भासा विभातीदमद्वयं तमसः परम् / प्रपद्ये तत् परं तत्त्वं तद्रूपं परमेश्वरम्
Ich nehme Zuflucht zur höchsten Wirklichkeit—Parameśvara—dessen Glanz dieses nicht-duale (advaya) Prinzip erstrahlen lässt und der jenseits der Finsternis (tamas) ist.
Verse 70
नित्यानन्दं निराधारं निष्कलं परमं शिवम् / प्रपद्ये परमात्मानं भवन्तं परमेश्वरम्
Ich nehme Zuflucht zu Śiva, dem Höchsten—ewige Wonne, ohne Stütze (in sich gegründet), ohne Teile und transzendent; zu Dir, dem höchsten Selbst, Parameśvara, dem erhabensten Herrn.
Verse 71
एवं स्तुत्वा महादेवं ब्रह्मा तद्भावभावितः / प्राञ्जलिः प्रणतस्तस्थौ गृणन् ब्रह्म सनातनम्
So pries Brahmā Mahādeva; von eben dieser Hingabe durchdrungen, stand er mit gefalteten Händen, ehrfürchtig verneigt, und fuhr fort, den ewigen Brahman zu rühmen.
Verse 72
ततस्तस्मै महादेवो दिव्यं योगमनुत्तमम् / ऐश्वर्यं ब्रह्मसद्भावं वैराग्यं च ददौ हरः
Dann verlieh Mahādeva—Hara—ihm den unübertrefflichen göttlichen Yoga, dazu aiśvarya (Herrschergewalt), die wahre, im Brahman gegründete Gesinnung und vairāgya (Loslösung).
Verse 73
कराभ्यां सुशुभाभ्यां च संस्पृश्य प्रणतार्तिहा / व्याजहरा स्वयं देवः सो ऽनुगृह्य पितामहम्
Dann berührte der Herr selbst—der den Kummer der sich Verneigenden nimmt—ihn mit seinen beiden überaus schönen Händen; und nachdem er Pitāmaha (Brahmā) gnädig gewesen war, sprach er Worte, die seine Bangigkeit zerstreuten.
Verse 74
यत्त्वयाभ्यर्थितं ब्रह्मन् पुत्रत्वे भवतो मम / कृतं मया तत् सकलं सृजस्व विविधं जगत्
O Brahman (Brahmā), was du von mir erbeten hast—dass ich dein Sohn werde—habe ich vollständig vollbracht. Nun erschaffe die mannigfaltige Welt in all ihrer Vielfalt.
Verse 75
त्रिधा भिन्नो ऽस्म्यहं ब्रह्मन् ब्रह्मविष्णुहराख्यया / सर्गरक्षालयगुणैर्निष्कलः परमेश्वरः
O Brahmane, man spricht von mir als dreifach—unter den Namen Brahmā, Viṣṇu und Hara—gemäß den Eigenschaften, die Schöpfung, Erhaltung und Auflösung lenken; doch in Wahrheit bin ich der teil- und ungeteilte höchste Herr (Parameśvara).
Verse 76
स त्वं ममाग्रजः पुत्रः सृष्टिहेतोर्विनिर्मितः / ममैव दक्षिणादङ्गाद् वामाङ्गात् पुरुषोत्तमः
Du bist wahrlich mein erstgeborener Sohn, gestaltet um der Ursache der Schöpfung willen. Aus meinem eigenen Leib bist du hervorgegangen—aus dem rechten und dem linken Glied—o höchste Person (Puruṣottama).
Verse 77
तस्य देवादिदेवस्य शंभोर्हृदयदेशतः / संबभूवाथ रुद्रो ऽसावहं तस्यापरा तनुः
Aus der Herzgegend jenes Śambhu, des Gottes der Götter, ging Rudra hervor; und ich bin seine andere, nachgeordnete Gestalt.
Verse 78
ब्रह्मविष्णुशिवा ब्रह्मन् सर्गस्थित्यन्तहेतवः / विभज्यात्मानमेको ऽपि स्वेच्छया शङ्करः स्थितः
O Brahmane, Brahmā, Viṣṇu und Śiva sind die Ursachen von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung. Doch der Herr—obgleich einer—verweilt als Śaṅkara und offenbart sich aus eigenem Willen frei durch Selbst-Differenzierung.
Verse 79
तथान्यानि च रूपाणि मम मायाकृतानि तु / निरूपः केवलः स्वच्छो महादेवः स्वभावतः
Ebenso sind auch die anderen erscheinenden Gestalten wahrlich durch Meine Māyā geformt; doch seiner eigenen Natur nach ist Mahādeva formlos, absolut und ewig rein.
Verse 80
एभ्यः परतरो देवस्त्रिमूर्तिः परमा तनुः / माहेश्वरी त्रिनयना योगिनां शान्तिदा सदा
Höher als all dies ist der Gott, dessen höchste Gestalt die Trimūrti ist. Jene Mahāśvarī — die Dreiäugige — schenkt den Yogins stets Frieden.
Verse 81
तस्या एव परां मूर्ति मामवेहि पितामह / शाश्वतैश्वर्यविज्ञानतेजोयोगसमन्विताम्
Erkenne Mich, o Pitāmaha, als die höchste Offenbarung Dessen—ausgestattet mit ewigem Herrsein, wahrer Erkenntnis, geistigem Glanz und Yoga.
Verse 82
सो ऽहं ग्रसामि सकलमधिष्ठाय तमोगुणम् / कालो भूत्वा न तमसा मामन्यो ऽभिभविष्यति
Ich verschlinge das ganze Universum, indem Ich die Eigenschaft des tamas beherrsche. Da Ich selbst zur Zeit geworden bin, kann Mich niemand durch Dunkelheit (tamas) überwältigen.
Verse 83
यदा यदा हि मां नित्यं विचिन्तयसि पद्मज / तदा तदा मे सान्निध्यं भविष्यति तवानघ
Wann immer — immer wieder — du Mich beständig betrachtest, o Lotosgeborener, dann wird — immer wieder — Meine unmittelbare Nähe für dich aufscheinen, o Schuldloser.
Verse 84
एतावदुक्त्वा ब्रह्माणं सो ऽभिवन्द्य गुरुं हरः / सहैव मानसैः पुत्रैः क्षणादन्तरधीयत
Nachdem er Brahmā nur dies gesagt hatte, verneigte sich Hara (Śiva) ehrfürchtig vor seinem Guru; und im selben Augenblick entschwand er dem Blick — zusammen mit seinen geistgeborenen Söhnen.
Verse 85
सो ऽपि योगं समास्थाय ससर्ज विविधं जगत् / नारायणाख्यो भगवान् यथापूर्वं प्रिजापतिः
Auch er, im Yoga gefestigt, ließ das mannigfaltige Weltall entstehen. Jener selige Herr, Nārāyaṇa genannt, wurde wieder Prajāpati — wie zuvor in den früheren Weltzyklen.
Verse 86
मरीचिभृग्वङ्गिरसं पुलस्त्यं पुलहं क्रतुम् / दक्षमत्रिं वसिष्ठं च सो ऽसृजद् योगविद्यया
Durch die Kraft yogischer Erkenntnis brachte er sodann Marīci, Bhṛgu, Aṅgiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Dakṣa, Atri und Vasiṣṭha hervor.
Verse 87
नव ब्रह्माण इत्येते पुराणे निश्चयं गताः / सर्वे ते ब्रह्मणा तुल्याः साधका ब्रह्मवादिनः
Im Purāṇa wird mit Gewissheit bekräftigt, dass diese die „neun Brahmās“ sind. Sie alle sind Brahmā gleich: vollendete Sādhakas und Ausleger des Brahman.
Verse 88
संकल्पं चैव धर्मं च युगधर्मांश्च शाश्वतान् / स्थानाभिमानिनः सर्वान् यथा ते कथितं पुरा
Wie ich dir zuvor schon darlegte, habe ich dir den Saṅkalpa (die kosmische Intention), die Grundsätze des Dharma, die ewigen, jeder Yuga entsprechenden Pflichten, sowie alle Schutz- und Herrschaftsgottheiten erklärt, die sich mit ihren jeweiligen Wohnstätten identifizieren und sie regieren (sthānābhimānin).
The chapter’s stotra and the Yoga-nidrā realization present Brahman as non-dual and beginningless; Īśvara (Mahādeva/Nārāyaṇa) is the immanent inner ruler and transcendent absolute, while the experiential path is yoga leading to direct recognition beyond māyā.
Brahmā requests mortal beings to enable cyclical cosmos and karma-based embodiment; Rudra’s withdrawal into inner restraint (becoming Sthāṇu) signifies renunciation, the primacy of yoga over outward proliferation, and the governance of creation through appropriate ontological limits.
It maps Śiva onto cosmic principles and sacred stations, turning cosmology into sādhanā: by meditating on the eightfold form across elemental and social-ritual dimensions, devotees integrate devotion with metaphysical contemplation aimed at mokṣa.