
Brahmā’s Lotus-Birth, the Sealing of the Cosmic Womb, and the Epiphany of Parameśvara (Hari–Hara Samanvaya)
Anknüpfend an das vorige Kapitel über die Schöpfung aus Mahat und den weiteren Prinzipien bitten die Weisen Viṣṇu (als Kūrma), eine Lehrspannung zu klären: wie Śambhu Brahmās Sohn heißen kann und wie Brahmā lotusgeboren ist. Kūrma schildert die pralaya: Die drei Welten sind in Dunkelheit versunken und werden zu einem einzigen Ozean; Nārāyaṇa ruht auf Śeṣa in yoganidrā. Aus seinem Nabel steigt ein gewaltiger, duftender Lotus empor; Brahmā erscheint, und wechselseitige Ansprüche auf kosmische Vorrangstellung entstehen, erhellt durch Visionen des „In-den-Körper-Eintretens“, die Viṣṇus Unermesslichkeit offenbaren. Als Brahmā am Nabel einen Ausgang findet und als Padmayoni hervortritt, flammt Rivalität auf; Viṣṇu führt Brahmās Verblendung auf Parameśvarī als māyā zurück. Daraufhin manifestiert sich Śiva als Hara, den Dreizack tragend und mit kosmischem Schmuck; Viṣṇu erkennt ihn als Mahādeva, Herrn von Pradhāna und Puruṣa, als Zeit, die erschafft, erhält und auflöst. Mit śaivischer Schau begabt, nimmt Brahmā Zuflucht und preist Śiva; die Gaben bestätigen Brahmās schöpferische Aufgabe und verkünden Nicht-Getrenntheit: Śiva und Viṣṇu durchdringen alles und erscheinen als komplementäre Prinzipien (prakṛti/puruṣa, māyā/īśvara). Das Kapitel bereitet die nächste Bewegung vor: Die Schöpfung schreitet fort im versöhnten, nicht-dualen Rahmen von Bhakti und yogischer Erkenntnis, in der Einheit von Hari und Hara.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे ऽष्टमो ऽध्यायः सूत उवाच एतच्छ्रुत्वा तु वचनं नारदाद्या महर्षयः / प्रणम्य वरदं विष्णुं पप्रच्छुः संशयान्विता
So endet im heiligen Śrī Kūrma-Purāṇa, in der Sammlung von sechstausend Ślokas, im Pūrva-bhāga, das achte Kapitel. Sūta sprach: Nachdem die großen Weisen, allen voran Nārada, diese Worte vernommen hatten, verneigten sie sich vor Viṣṇu, dem Spender der Gaben, und befragten Ihn, noch immer von Zweifeln bewegt.
Verse 2
ऋषय ऊचुः कथितो भवता सर्गो मुख्यादीनां जनार्दन / इदानीं संशयं चेममस्माकं छेत्तुमर्हसि
Die Weisen sprachen: „O Janārdana, du hast die Schöpfung geschildert, beginnend mit dem Mahat, dem ‘Haupt’-Prinzip, und dem Übrigen. Nun ziemt es dir, diesen Zweifel in uns zu zerstreuen.“
Verse 3
कथं स भगवानीशः पूर्वजो ऽपि पिनाकधृक् / पुत्रत्वमगच्छंभुर्ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः
„Wie kommt es, dass der selige Herr — Īśa Śambhu, der Träger des Pināka-Bogens — obgleich uranfänglich und allem voraus, als Sohn Brahmās bezeichnet wird, dessen eigene Geburt unmanifest ist?“
Verse 4
कथं च भगवाञ्जज्ञे ब्रह्मा लोकपितामहः / अण्डजो जगतामीशस्तन्नो वक्तुमिहार्हसि
„Und wie wurde der selige Brahmā geboren, der Pitāmaha, Großvater und Erzeuger der Welten, aus dem kosmischen Ei hervorgegangen und Herr der Wesen? Bitte erkläre uns dies hier.“
Verse 5
श्रीकूर्म उवाच शृणुध्वमृषयः सर्वे शङ्करस्यामितौजसः / पुत्रत्वं ब्रह्मणस्तस्य पद्मयोनित्वमेव च
Śrī Kūrma sprach: „Hört, ihr alle Weisen, die Kunde von Śaṅkara, dessen Kraft unermesslich ist: wie er als ‘Sohn Brahmās’ beschrieben wird, und wie Brahmā ‘Padmayoni’, der ‘Lotusgeborene’, genannt wird.“
Verse 6
अतीतकल्पावसाने तमोभूतं जगत् त्रयम् / आसीदेकार्णवं सर्वं न देवाद्या न चर्षयः
Am Ende eines vergangenen Kalpa waren die drei Welten von Dunkelheit umhüllt. Alles war nur ein einziger Ozean—weder Götter gab es, noch selbst die ṛṣi.
Verse 7
तत्र नारायणो देवो निर्जने निरुपप्लवे / आश्रित्य शेषशयनं सुष्वाप पुरुषोत्तमः
Dort ruhte Nārāyaṇa—der göttliche Herr—in einer einsamen, ungestörten Weite, nahm Zuflucht auf dem Lager Śeṣas; und der Purusottama trat in den yogischen Schlaf ein.
Verse 8
सहस्त्रशीर्षा भूत्वा स सहस्त्राक्षः सहस्त्रपात् / सहस्त्रबाहुः सर्वज्ञश्चिन्त्यमानो मनीषिभिः
Indem Er eine Gestalt mit tausend Häuptern annimmt, wird Er tausendäugig und tausendfüßig; tausendarmig und allwissend—von den Weisen wird Er im Geist geschaut.
Verse 9
पीतवासा विशालाक्षो नीलजिमूतसन्निभः / महाविभूतिर्योगात्मा योगिनां हृदयालयः
In gelbe Gewänder gekleidet, weitblickend, dunkel wie eine Regenwolke; von gewaltiger göttlicher Herrlichkeit, im Wesen Yoga, wohnt Er im Herzen der Yogin.
Verse 10
कदाचित् तस्य सुप्तस्य लीलार्थं दिव्यमद्भुतम् / त्रैलोक्यसारं विमलं नाभ्यां पङ्कजमुद्वभौ
Einst, während Er im yogischen Schlaf ruhte, erhob sich um des göttlichen, wunderbaren Spiels willen aus seinem Nabel ein makelloser Lotus—staunenswert und himmlisch—das Wesen der drei Welten.
Verse 11
शतयोजनविस्तीर्णं तरुणादित्यसन्निभम् / दिव्यगन्धमयं पुण्यं कर्णिकाकेसरान्वितम्
Über hundert Yojanas weit ausgebreitet, strahlte es wie die eben aufgegangene Sonne; heilig und von himmlischem Duft erfüllt, mit einem zentralen Blütenboden und ringsum stehenden Fäden.
Verse 12
तस्यैवं सुचिरं कालं वर्तमानस्य शार्ङ्गिणः / हिरण्यगर्भो भगवांस्तं देशमुपचक्रमे
Während Śārṅgin (Herr Viṣṇu, Träger des Śārṅga-Bogens) dort auf diese Weise sehr lange verweilte, brach der erhabene Hiraṇyagarbha (Brahmā) auf und näherte sich eben jener Gegend.
Verse 13
स तं करेण विश्वात्मा समुत्थाप्य सनातनम् / प्रोवाच मधुरं वाक्यं मायया तस्य मोहितः
Da hob die Allseele den Ewigen mit ihrer Hand empor und sprach liebliche Worte, während jener durch Seine Māyā betört war.
Verse 14
अस्मिन्नेकार्णवे घोरे निर्जने तमसावृते / एकाकी को भवाञ्छेते ब्रूहि मे पुरुषर्षभ
In diesem schrecklichen einen Ozean, öde und von Dunkelheit umhüllt—wer bist du, der du hier ganz allein liegst? Sage es mir, o Stier unter den Menschen.
Verse 15
तस्य तद् वचनं श्रुत्वा विहस्य गरुडध्वजः / उवाच देवं ब्रह्माणं मेघगम्भीरनिः स्वनः
Als er diese Worte hörte, lächelte der Herr mit dem Garuḍa-Banner (Nārāyaṇa) und sprach mit einer Stimme, tief wie donnernde Wolken, zu dem Gott Brahmā.
Verse 16
भो भो नारायणं देवं लोकानां प्रभवाप्ययम् / महायोगेश्वरं मां त्वं जानीहि पुरुषोत्तमम्
O! O! Erkenne Mich als Nārāyaṇa—den göttlichen Herrn, Ursprung und Auflösung der Welten; als den großen Herrn des Yoga; als Puruṣottama, die höchste Person.
Verse 17
मयि पश्य जगत् कृत्स्नं त्वां च लोकपितामहम् / सपर्वतमहाद्वीपं समुद्रैः सप्तभिर्वृतम्
Schaue in Mir das ganze Weltall—und schaue auch dich, o Großvater der Welten. (Sieh) die großen Kontinente mit ihren Bergen, umringt von den sieben Ozeanen.
Verse 18
एवमाभाष्य विश्चात्मा प्रोवाच पुरुषं हरिः / जानन्नपि महायोगी को भवानिति वेधसम्
So sprach Hari—das allgegenwärtige Selbst des Universums—zu jenem höchsten Purusha. Obwohl er als großer Yogin es bereits wusste, fragte er Vedhas (den Schöpfer): „Wer bist du?“
Verse 19
ततः प्रहस्य भगवान् ब्रह्मा वेदनिधिः प्रभुः / प्रत्युवाचाम्बुजाभाक्षं सस्मितं श्लक्ष्णया गिरा
Da lächelte der erhabene Herr Brahmā—Souverän und Schatzhaus der Veden—und antwortete dem Lotosäugigen mit sanfter, gütiger Stimme.
Verse 20
अहं धाता विधाता च स्वयंभूः प्रपितामहः / मय्येव संस्थितं विश्वं ब्रह्माहं विश्वतोमुखः
„Ich bin Dhātā und Vidhātā—der Erhalter und der Ordner; der Svayambhū, der Selbstgeborene; der große Ahnherr. In Mir allein ist dieses ganze Universum gegründet; Ich bin Brahmā, der nach allen Richtungen hin Antlitztragende (Viśvatomukha).“
Verse 21
श्रुत्वा वाचं स भगवान् विष्णुः सत्यपराक्रमः / अनुज्ञाप्याथ योगेन प्रविष्टो ब्रह्मणस्तनुम्
Nachdem er jene Worte vernommen hatte, gewährte der erhabene Herr Viṣṇu—dessen Tapferkeit in der Wahrheit gründet—seine Zustimmung und trat durch die Kraft des Yoga in den Leib Brahmās ein.
Verse 22
त्रलोक्यमेतत् सकलं सदेवासुरमानुषम् / उदरे तस्य देवस्य दृष्ट्वा विस्मयमागतः
Als er im Bauch jener Gottheit die ganze Dreiwelt—mitsamt Göttern, Asuras und Menschen—erblickte, wurde er von Staunen ergriffen.
Verse 23
तदास्य वक्त्रान्निष्क्रम्य पन्नगेन्द्रनिकेतनः / अजातशत्रुर्भगवान् पितामहमथाब्रवीत्
Dann trat der Herr aus seinem Mund hervor—der im Sitz des Schlangenkönigs weilt, der Unbesiegbare Ajātaśatru—und sprach zum Großvater, Brahmā.
Verse 24
भवानप्येवमेवाद्य शाश्वतं हि ममोहरम् / प्रविश्य लोकान् पश्यैतान् विचित्रान् पुरुषर्षभ
O Bester der Menschen, auch du—ebenso, heute—tritt ein in diese ewig wunderbare, wahrhaft bezaubernde Schau von Mir und erblicke diese Welten in ihrer erstaunlichen Vielfalt.
Verse 25
ततः प्रह्लादनीं वाणी श्रुत्वा तस्याभिनन्द्य च / श्रीपतेरुदरं भूयः प्रविवेश कुशध्वजः
Daraufhin, als er jene freudenspendende göttliche Stimme vernommen und ehrfürchtig zugestimmt hatte, trat Kuśadhvaja abermals in den Bauch Śrīpatis (des Herrn der Lakṣmī) ein.
Verse 26
तानेव लोकान् गर्भस्थानपश्यत् सत्यविक्रमः / पर्यटित्वा तु देवस्य ददृशे ऽन्तं न वै हरेः
Satyavikrama schaute jene Welten selbst, die im kosmischen Schoß verweilten. Doch selbst nachdem er durch das Reich des Gottes umhergezogen war, erblickte er wahrlich keine Grenze Haris (Viṣṇus).
Verse 27
ततो द्वाराणि सर्वाणि पिहितानि महात्मना / जनार्दनेन ब्रह्मासौ नाभ्यां द्वारमविन्दत
Daraufhin verschloss der großherzige Janārdana alle Tore. Brahmā jedoch fand eine Öffnung am Nabel.
Verse 28
तत्र योगबलेनासौ प्रविश्य कनकाण्डजः / उज्जहारात्मनो रूपं पुष्कराच्चतुराननः
Dort trat er durch die Kraft des Yoga ein, und der viergesichtige Brahmā—aus dem goldenen Weltenei geboren—zog seine eigene Gestalt aus dem Lotus hervor.
Verse 29
विरराजारविन्दस्थः पद्मगर्भसमद्युतिः / ब्रह्मा स्वयंभूर्भगवान् जगद्योनिः पितामहः
Auf dem Lotus sitzend, strahlend, mit einem Glanz, der dem Lotus-Schoß selbst gleichkam, erschien Brahmā—der Selbstgeborene, der erhabene Herr—als Ursprungsschoß der Welten, als Großvater der Schöpfung.
Verse 30
समन्यमानो विश्वेशमात्मानं परमं पदम् / प्रोवाच पुरुषं विष्णुं मेघगम्भीरया गिरा
In ehrfürchtiger Anerkennung Viṣṇus—des Herrn des Universums—als höchstes Selbst und höchste Wohnstatt, redete er zu jenem Puruṣa, Viṣṇu, mit einer Stimme, tief wie donnernde Wolken.
Verse 31
किं कृतं भवतेदानीमात्मनो जयकाङ्क्षया / एको ऽहं प्रबलो नान्यो मां वै को ऽबिभविष्यति
Was hast du nun erreicht, indem du um des eigenen Selbstes willen nach Sieg verlangst? «Ich allein bin mächtig; kein anderer ist—wer könnte mich je bezwingen?»
Verse 32
श्रुत्वा नारायणो वाक्यं ब्रह्मणो लोकतन्त्रिणः / सान्त्वपूर्वमिदं वाक्यं बभाषे मधुरं हरिः
Nachdem Nārāyaṇa, Hari, die Worte Brahmās—des Hüters der Weltordnung—vernommen hatte, sprach er eine sanfte, süße Antwort, um ihn zu trösten.
Verse 33
भवान् धाता विधाता च स्वयंभूः प्रपितामहः / न मात्सर्याभियोगेन द्वाराणि पिहितानि मे
Du bist der Träger und der Ordner; du bist der Selbstgeborene, der urerste Ahn. Nicht aus Neid oder Arglist sind meine Tore verschlossen.
Verse 34
किन्तु लीलार्थमेवैतन्न त्वां बाधितुमिच्छया / को हि बाधितुमन्विच्छेद् देवदेवं पितामहम्
Doch dies geschieht allein um der Līlā willen, des göttlichen Spiels, nicht aus dem Wunsch, dich zu behindern. Wer wollte denn dem Gott der Götter, dem uranfänglichen Ahn, entgegenstehen?
Verse 35
न ते ऽन्यथावगन्तव्यं मान्यो मे सर्वथा भवान् / सर्वमन्वय कल्याणं यन्मयापहृतं तव
Du sollst es nicht anders verstehen: In jeder Hinsicht bist du meiner Ehrerbietung würdig. Alles Heil und Gedeihen deiner Linie, das ich dir genommen habe—möge es dir vollständig zurückgegeben werden.
Verse 36
अस्माच्च कारणाद् ब्रह्मन् पुत्रो भवतु मे भवान् / पद्मयोनिरिति ख्यातो मत्प्रियार्थं जगन्मय
Aus eben diesem Grund, o Brahman, werde Mein Sohn. Sei berühmt als „Padmayoni“ (der aus dem Lotos Geborene) und, das ganze All durchdringend, bringe die Welt hervor zu Meinem geliebten Zweck.
Verse 37
ततः स भगवान् देवो वरं दत्त्वा किरीटिने / प्रहर्षमतुलं गत्वा पुनर्विष्णुमभाषत
Daraufhin gewährte jener selige Herr, der Göttliche, dem Bekrönten eine Gabe; und von unvergleichlicher Freude erfüllt, sprach er erneut zu Viṣṇu.
Verse 38
भवान् सर्वात्मको ऽनन्तः सर्वेषां परमेश्वरः / सर्वभूतान्तरात्मा वै परं बह्म सनातनम्
Du bist das allumfassende Selbst, der Unendliche — der höchste Herr aller. Wahrlich, Du bist das innere Selbst in jedem Wesen, das ewige, höchste Brahman.
Verse 39
अहं वै सर्वलोकानामात्मा लोकमहेश्वरः / मन्मयं सर्वमेवेदं ब्रह्माहं पुरुषः परः
Ich allein bin das Selbst aller Welten, der große Herr der Welten. Dieses ganze Universum ist von Mir durchdrungen und aus Mir gemacht; Ich bin Brahman, die höchste Person jenseits von allem.
Verse 40
नावाभ्यां विद्यते ह्यन्यो लोकानां परमेश्वरः / एका मूर्तिर्द्विधा भिन्ना नारायणपितामहौ
Es gibt keinen anderen höchsten Herrn der Welten außer diesen beiden. Eine einzige göttliche Wirklichkeit erscheint, als sei sie in zwei Gestalten geteilt: Nārāyaṇa und Pitāmaha (Brahmā).
Verse 41
तेनैवमुक्तो ब्रह्माणं वासुदेवो ऽब्रवीदिदम् / इयं प्रतिज्ञा भवतो विनाशाय भविष्यति
So angesprochen, sagte Vāsudeva zu Brahmā: „Dieses Gelübde, das du abgelegt hast, wird zur Ursache deines Verderbens werden.“
Verse 42
किं न पश्यसि योगेशं ब्रह्माधिपतिमव्ययम् / प्रधानपुरुषेशानं वेदाहं परमेश्वरम्
Warum schaust du nicht den Herrn des Yoga—den Unvergänglichen, den Gebieter selbst über Brahmā—den Souverän über Pradhāna (Urnatur) und Puruṣa (bewusstes Selbst)? Erkenne Ihn als Parameśvara, den höchsten Herrn.
Verse 43
यं न पश्यन्ति योगीन्द्राः सांख्या अपि महेश्वरम् / अनादिनिधनं ब्रह्म तमेव शरणं व्रज
Den, den selbst die erhabensten Yogins nicht schauen, und den selbst die Sāṅkhyas nicht wahrhaft als den Großen Herrn erkennen—Er ist das Brahman ohne Anfang und ohne Ende. Nimm Zuflucht allein bei Ihm.
Verse 44
ततः क्रुद्धो ऽम्बुजाभाक्षं ब्रह्मा प्रोवाच केशवम् / भवान् न नूनमात्मानं वेत्ति तत् परमक्षरम्
Da wurde Brahmā zornig und sprach zu dem lotosäugigen Keśava: „Gewiss kennst du dein eigenes Selbst nicht wahrhaft—jene höchste, unvergängliche Wirklichkeit.“
Verse 45
ब्रह्माणं जगतामेकमात्मानं परमं पदम् / नावाभ्यां विद्यते ह्यन्यो लोकानां परमेश्वरः
Er ist Brahmā—das eine Selbst aller Welten, die eine innere Seele des Kosmos und die höchste Wohnstatt. Außer Ihm gibt es keinen anderen höchsten Herrn über die Welten.
Verse 46
संत्यज्य निद्रां विपुलां स्वमात्मानं विलोकय / तस्य तत् क्रोधजं वाक्यं श्रुत्वा विष्णुरभाषत
Nachdem er den tiefen Schlaf abgestreift und sein Gewahrsein auf das eigene Selbst gerichtet hatte, sprach Viṣṇu, nachdem er jene aus Zorn geborenen Worte jenes Sprechers vernommen hatte.
Verse 47
मा मैवं वद कल्याण परिवादं महात्मनः / न मे ऽस्त्यविदितं ब्रह्मन् नान्यथाहं वदामिते
O Edler, sprich nicht so; bringe keine Verleumdung gegen einen Großgesinnten hervor. O Brahmane, nichts ist mir unbekannt, und ich rede zu dir nicht anders als die Wahrheit.
Verse 48
किन्तु मोहयति ब्रह्मन् भवन्तं पारमेश्वरी / मायाशेषविशेषाणां हेतुरात्मसमुद्भावा
Doch, o Brahmane, die Höchste Herrin (Parameśvarī) betört dich wahrlich. Aus dem Selbst hervorgegangen, wird sie zur Ursache von Māyā und all ihren übrigen besonderen Erscheinungsformen.
Verse 49
एतावदुक्त्वा भगवान् विष्णुस्तूष्णीं बभूव ह / ज्ञात्वा तत् परमं तत्त्वं स्वमात्मानं महेश्वरम्
Nachdem der erhabene Herr Viṣṇu nur dies gesagt hatte, schwieg er. Denn er hatte jene höchste Wirklichkeit—sein eigenes Selbst—als Maheśvara, den Großen Herrn, erkannt.
Verse 50
कुतो ऽप्यपरिमेयात्मा भूतानां परमेश्वरः / प्रसादं ब्रह्मणे कर्तुं प्रादुरासीत् ततो हरः
Dann offenbarte sich Hara—dessen Selbst unermeßlich ist, der höchste Herr aller Wesen—aus einer unsichtbaren Quelle, um Brahmā Gnade zu schenken.
Verse 51
ललाटनयनो ऽनन्तो जटामण्डलमण्डितः / त्रिशूलपाणिर्भगवांस्तेजसां परमो निधिः
Er, dessen Auge auf der Stirn ist, der Unendliche, geschmückt mit dem Kranz der jata; der erhabene Bhagavān, der den Dreizack in der Hand trägt—Er ist der höchste Schatz aller Strahlkraft (tejas).
Verse 52
दिव्यां विशालां ग्रथितां ग्रहैः सार्केन्दुतारकैः / मालामत्यद्भुताकारां धारयन् पादलम्बिनीम्
Er trug eine weite, göttliche Girlande, wundersam an Gestalt, aus den Planeten geflochten samt Sonne, Mond und Sternen, bis zu seinen Füßen herabhängend.
Verse 53
तं दृष्ट्वा देवमीशानं ब्रह्मा लोकपितामहः / मोहितो माययात्यर्थं पीतवाससमब्वीत्
Als Brahmā, der Großvater der Welten, jenen Herrn Īśāna erblickte, wurde er durch die māyā des Herrn völlig betört; dann sprach er zu Dem, der gelbe Gewänder trug.
Verse 54
क एष पुरुषो ऽनन्तः शूलपाणिस्त्रिलोचनः / तेजोराशिरमेयात्मा समायाति जनार्दन
„Wer ist dieser unendliche Puruṣa—den Dreizack tragend, dreiaugig—ein unermessliches Selbst, ein ganzer Strom von Strahlenglanz—der herannaht, o Janārdana?“
Verse 55
तस्य तद् वचनं श्रुत्वा विष्णुर्दानवमर्दनः / अपश्यदीश्वरं देवं ज्वलन्तं विमले ऽम्भसि
Als Viṣṇu, der Bezwinger der Dānavas, diese Worte hörte, erblickte er den Herrn Īśvara, den Gott, in makellosem Wasser lodernd vor Glanz.
Verse 56
ज्ञात्वा तत्परमं भावमैश्वरं ब्रह्मभावनम् / प्रोवाचोत्थाय भगवान् देवदेवं पितामहम्
Nachdem er jenen höchsten, herrscherlichen Zustand erkannt hatte—die Betrachtung Brahmans als des Herrn—erhob sich der Erhabene und sprach zum Großvater Brahmā, dem Vater der Götter.
Verse 57
अयं देवो महादेवः स्वयञ्ज्योतिः सनातनः / अनादिनिधनो ऽचिन्त्यो लोकानामीश्वरो महान्
Dieser Gott ist Mahādeva—selbstleuchtend und ewig; ohne Anfang und ohne Ende, dem Denken unzugänglich—der große Herr und Lenker aller Welten.
Verse 58
शङ्करः शंभुरीशानः सर्वात्मा परमेश्वरः / भूतानामधिपो योगी महेशो विमलः शिवः
Er ist Śaṅkara, Śambhu und Īśāna—das Selbst aller Wesen, der höchste Herr; Gebieter der Geschöpfe, der große Yogin, Mahādeva—makellos rein, der glückverheißende Śiva.
Verse 59
एष धाता विधाता च प्रधानपुरुषेश्वरः / यं प्रपश्यन्ति यतयो ब्रह्मभावेन भाविताः
Er ist der Träger und der Ordner—Herr über Pradhāna (die uranfängliche Natur) und Puruṣa (den bewussten Geist). Ihn schauen die Asketen wahrhaft, deren Bewusstsein vom Brahman-Zustand durchdrungen ist.
Verse 60
सृजत्येष जगत् कृत्स्नं पाति संहरते तथा / कालो भूत्वा महादेवः केवलो निष्कलः शिवः
Er erschafft dieses ganze Universum, erhält es und zieht es ebenso wieder ein. Selbst zur Zeit geworden, verweilt Mahādeva—Śiva—als der Eine: teil-los, eigenschafts-los und rein.
Verse 61
ब्रह्माणं विदधे पूर्वं भवन्तं यः सनातनः / वेदांश्च प्रददौ तुभ्यं सो ऽयमायाति शङ्करः
Jener Ewige, der dich einst als Brahmā einsetzte und dir die Veden verlieh—Er selbst ist Śaṅkara, der jetzt hierher kommt.
Verse 62
अस्यैव चापरां मूर्ति विश्वयोनिं सनातनीम् / वासुदेवाभिधानां मामवेहि प्रपितामह
Erkenne Mich, o Urgroßvater, als eine weitere ewige Gestalt von Ihm—den kosmischen Schoß, den Ursprung des Universums—mit dem Namen Vāsudeva.
Verse 63
किं न पश्यसि योगेशं ब्रह्माधिपतिमव्ययम् / दिव्यं भवतु ते चक्षुर्येन द्रक्ष्यसि तत्परम्
Warum schaust du nicht den Herrn des Yoga, den unvergänglichen Souverän über Brahmā? Möge dein Blick göttlich werden, damit du jene höchste Wirklichkeit schaust.
Verse 64
लब्ध्वा शैवं तदा चक्षुर्विष्णोर्लोकपितामहः / बुबुधे परमेशानं पुरतः समवस्थितम्
Da erkannte der Großvater der Welten, nachdem er durch Viṣṇu das śaivische Sehen—das göttliche «Auge»—erlangt hatte, Parameśāna (Śiva), der unmittelbar vor ihm stand.
Verse 65
स लब्ध्वा परमं ज्ञानमैश्वरं प्रपितामहः / प्रपेदे शरणं देवं तमेव पितरं शिवम्
Nachdem der Urgroßvater (Brahmā) das höchste, von Īśvara verliehene Wissen erlangt hatte, nahm er Zuflucht bei eben diesem Gott—seinem Vater—Śiva.
Verse 66
ओङ्कारं समनुस्मृत्य संस्तभ्यात्मानमात्मना / अथर्वशिरसा देवं तुष्टाव च कृताञ्जलिः
Nachdem er beständig des heiligen Oṃkāra gedacht und das Selbst durch das Selbst gezügelt hatte, pries er darauf den Herrn mit dem Atharvaśiras-Hymnus, aufrecht stehend, die Hände im Añjali gefaltet.
Verse 67
संस्तुतस्तेन भगवान् ब्रह्मणा परमेश्वरः / अवाप परमां प्रीतिं व्याजहार स्मयन्निव
So von Brahmā gepriesen, wurde der selige Parameśvara von höchster Freude erfüllt und sprach, als lächle er.
Verse 68
मत्समस्त्वं न संदेहो मद्भक्तश्च यतो भवान् / मयैवोत्पादितः पूर्वं लोकसृष्ट्यर्थमव्ययम्
Du bist Mir gleich—ohne Zweifel—denn du bist Mein Bhakta. Wahrlich, Ich selbst ließ dich zu Beginn hervorgehen zum Zweck der Erschaffung der Welten, o Unvergänglicher.
Verse 69
त्वमात्मा ह्यादिपुरुषो मम देहसमुद्भवः / वरं वरय विश्वात्मन् वरदो ऽहं तवानघ
„Du bist wahrlich der Ātman—der uranfängliche Puruṣa—aus Meinem eigenen Leib hervorgegangen. Wähle eine Gabe, o Weltseele; Ich bin dir der Spender der Gaben, o Schuldloser.“
Verse 70
स देवदेववचनं निशम्य कमलोद्भवः / निरीक्ष्य विष्णुं पुरुषं प्रणम्याह वृषध्वजम्
Als der Lotosgeborene (Brahmā) die Worte des Gottes der Götter vernahm, blickte er auf Viṣṇu, den höchsten Puruṣa; dann verneigte er sich ehrfürchtig und wandte sich an Vṛṣadhvaja (Śiva, den mit dem Stierbanner).
Verse 71
भगवन् भूतभव्येश महादेवाम्बिकापते / त्वामेव पुत्रमिच्छामि त्वया वा सदृशं सतम्
O erhabener Bhagavān, Herr über Vergangenes und Zukünftiges, Mahādeva, Gemahl der Ambikā—dich allein begehre ich als meinen Sohn; oder sonst einen tugendhaften Sohn, der dir wahrhaft gleicht.
Verse 72
मोहितो ऽस्मि महादेव मायया सूक्ष्मया त्वया / न जाने परमं भावं याथातथ्येन ते शिव
O Mahādeva, durch deine feine Māyā bin ich verwirrt. O Śiva, ich kenne nicht wahrhaft—wie es wirklich ist—deinen höchsten Zustand (parama-bhāva).
Verse 73
त्वमेव देव भक्तानां भ्राता माता पिता सुहृत् / प्रसीद तव पादाब्जं नमामि शरणं गतः
Du allein, o Deva, bist für deine Verehrer Bruder, Mutter, Vater und wahrer Freund. Sei gnädig; ich verneige mich vor deinen Lotosfüßen, da ich zu dir als Zuflucht gekommen bin.
Verse 74
स तस्य वचनं श्रुत्वा जगन्नाथो वृषध्वजः / व्याजहार तदा पुत्रं समालोक्य जनार्दनम्
Als er seine Worte vernommen hatte, sprach der Herr des Universums—der den Stier als Zeichen trägt (Vṛṣadhvaja)—da zu seinem Sohn, während er Janārdana ansah.
Verse 75
यदर्थितं भगवता तत् करिष्यामि पुत्रक / विज्ञानमैश्वरं दिव्यमुत्पत्स्यति तवानघ
„Was immer der erhabene Bhagavān erbeten hat, das werde ich tun, mein Kind. Und in dir, o Makelloser, wird göttliches, herrscherliches Wissen (aiśvara-vijñāna) erwachen.“
Verse 76
त्वमेव सर्वभूतानामादिकर्ता नियोजितः / तथा कुरुष्व देवेश मया लोकपितामह
Du allein bist der uranfängliche Schöpfer aller Wesen, zu diesem kosmischen Werk bestellt. Darum handle, o Herr der Götter, wie es sich ziemt—auf mein Drängen hin, ich, der Großvater der Welten (Brahmā).
Verse 77
एष नारायणो ऽनन्तो ममैव परमा तनुः / भविष्यति तवेशानो योगक्षेमवहो हरिः
Dieser Nārāyaṇa selbst—Ananta—ist wahrlich meine eigene höchste Gestalt. Er wird dein Herr sein: Hari, der dein Yoga und dein Kṣema trägt—deine geistige Vollendung und dein Wohlergehen.
Verse 78
एवं व्याहृत्य हस्ताभ्यां प्रीतात्मा परमेश्वरः / संस्पृश्य देवं ब्रह्माणं हरिं वचनमब्रवीत्
So sprach er und machte mit beiden Händen eine Geste; der Höchste Herr, im Herzen erfreut, berührte den Gott Brahmā und wandte sich dann mit diesen Worten an Hari.
Verse 79
तृष्टो ऽस्मि सर्वथाहन्ते भक्त्या तव जगन्मय / वरं वृणीष्वं नह्यावां विभिन्नौ परमार्थतः
Ich bin dir in jeder Hinsicht wohlgesinnt durch deine Hingabe, o du, der das All durchdringt. Wähle eine Gabe; denn in der höchsten Wahrheit sind wir beide nicht verschieden.
Verse 80
श्रुत्वाथ देववचनं विष्णुर्विश्वजगन्मयः / प्राह प्रसन्नया वाचा समालोक्य चतुर्मुखम्
Nachdem Viṣṇu—der das ganze Universum durchdringt und in allen Welten gegenwärtig ist—die Worte des Gottes vernommen hatte, sprach er mit gütiger, ruhiger Stimme und blickte zum Viergesichtigen (Brahmā).
Verse 81
एष एव वरः श्लोघ्यो यदहं परमेश्वरम् / पश्यामि परमात्मानं भक्तिर्भवतु मे त्वयि
Dies allein ist die Gabe, wahrlich des Lobes würdig: dass ich den höchsten Herrn, den höchsten Selbst (Paramātman) schaue; möge in mir Bhakti zu Dir erwachen.
Verse 82
तथेत्युक्त्वा महादेवः पुनर्विष्णुमभाषत / भवान् सर्वस्य कार्यस्य कर्ताहऽमधिदैवतम्
Mit den Worten „So sei es“ wandte sich Mahādeva erneut an Viṣṇu: „Du bist der Vollbringer jedes Werkes; ich bin die darüber waltende Gottheit (adhidaivata).“
Verse 83
मन्मयं त्वन्मयं चैव सर्वमेतन्न संशयः / भवान् सोमस्त्वहं सूर्यो भवान् रात्रिरहं दिनम्
All dies ist von mir und von dir durchwaltet — daran besteht kein Zweifel. Du bist der Mond, und ich bin die Sonne; du bist die Nacht, und ich bin der Tag.
Verse 84
भवान् प्रकृतिरव्यक्तमहं पुरुष एव च / भवान् ज्ञानमहं ज्ञाता भवान् मायाहमीश्वरः
Du bist Prakṛti — der unmanifestierte Grund (avyakta); und ich bin allein Puruṣa. Du bist das Wissen, ich bin der Wissende; du bist Māyā, und ich bin Īśvara, der Herr, der sie führt.
Verse 85
भवान् विद्यात्मिका शक्तिः शक्तिमानहमीश्वरः / यो ऽहं सुनिष्कलो देवः सो ऽपि नारायणः परः
Du bist die Śakti, deren Wesen Vidyā, göttliches Wissen, ist; ich bin Īśvara, der Träger dieser Śakti. Und der Gott, der ich bin—teil- und spaltungslos—ist eben jener höchste Nārāyaṇa.
Verse 86
एकीभावेन पश्यन्ति योगिनो ब्रह्मवादिनः / त्वामनाश्रित्य विश्वात्मन् न योगी मामुपैष्यति / पालयैतज्जगत् कृत्स्नं सदेवासुरमानुषम्
Die Yogins, die Brahman erkennen, schauen Dich in Einsein (nicht-dualer Schau). O Welt-Selbst, ohne bei Dir Zuflucht zu nehmen kann kein Yogin Mich erreichen. Darum beschütze dieses ganze Universum, samt Göttern, Asuras und Menschen.
Verse 87
इतीदमुक्त्वा भगवाननादिः स्वमायया मोहितभूतभेदः / जगाम जन्मर्धिविनाशहीनं धामैकमव्यक्तमनन्तशक्तिः
Nachdem er so gesprochen hatte, ging der selige Herr — anfangslos und von unendlicher Macht — dessen eigene Māyā die verkörperten Wesen Trennung und Verschiedenheit sehen lässt, fort in jene eine, unmanifestierte Wohnstatt, jenseits von Geburt, Wachstum und Untergang.
It narrates that during pralaya Nārāyaṇa rests in yoganidrā, from whose navel a celestial lotus arises; Brahmā emerges through that lotus and is therefore named Padmayoni, while also being commissioned to create for the Lord’s purpose.
The chapter frames the ‘son’ language as divine play and relational theology: Śiva is Parameśvara beyond origin, yet he can accept filial relation to Brahmā by boon and function, without compromising his beginningless supremacy.
It asserts non-separateness in the highest truth while allowing functional duality: Viṣṇu and Śiva mutually pervade all, are approached through devotion and yogic knowledge, and are described via complementary pairs (prakṛti/puruṣa, māyā/īśvara) as one Supreme Reality appearing in two forms.
This chapter is a theological prelude: it establishes Parameśvara as the Lord of Yoga and the supreme object of refuge, which the later Uttara-bhāga develops into explicit yogic and Vedāntic instruction often discussed under headings like Īśvara Gītā and Śaiva yoga streams such as Pāśupata-oriented devotion.