Jīva–Ātman Inquiry; Kṣetrajña Doctrine; Karma-based Varṇa; Four Āśramas and Sannyāsa Discipline

Verse 1

भरद्वाज उवाच । यदि प्राणपतिर्वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव ततो जीवो निरर्थकः ॥ १ ॥

ภรทวาชกล่าวว่า หากวายุเป็นเจ้าแห่งปราณ และวายุเพียงอย่างเดียวกระทำกิจทั้งปวง ทั้งหายใจและกล่าววาจาแล้ว ชีวะในฐานะหลักอิสระย่อมไร้ความหมาย

Verse 2

य ऊष्मभाव आग्नेयो वह्निनैवोपलभ्यते । अग्निर्जरयते चैतत्तदा जीवो निरर्थकः ॥ २ ॥

สภาวะแห่งความร้อนที่เป็นอัคนี ย่อมรู้ได้ด้วยไฟเท่านั้น และไฟนั้นเองทำให้กายนี้เสื่อมสลายไปสู่ชรา ดังนั้นหากถือว่าชีวะเป็นเพียงความร้อน ก็ย่อมไร้ความหมาย

Verse 3

जंतोः प्रम्नियमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्मभावश्च नश्यति ॥ ३ ॥

เมื่อความตายคร่าชีวิตสัตว์ผู้มีชีวิต ‘ชีวะ’ มิได้ปรากฏให้เห็นเลย มีเพียงวายุที่ละจากเขาไป และความอุ่นแห่งกายก็สูญสิ้น

Verse 4

यदि वाथुमयो जीवः संश्लेषो यदि वायुना । वायुमंजलवत्पश्येद्गच्छेत्सह मरुद्गुणैः ॥ ४ ॥

หากชีวะเป็นลมโดยแท้ หรือเป็นเพียงการรวมตัวที่เกิดจากลม ก็พึงมองเห็นได้ดุจกระจุกแห่งอากาศ และพึงเคลื่อนไปพร้อมคุณสมบัติของวายุ

Verse 5

संश्लेषो यदि वा तेन यदि तस्मात्प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्यत्सलिलभाजनम् ॥ ५ ॥

ไม่ว่าจะยังคงสัมผัสกับสิ่งนั้นหรือพินาศเพราะสิ่งนั้น—เมื่อหลุดพ้นจากมหาสมุทรแล้ว ย่อมกลายเป็นอย่างอื่น เหลือเพียงภาชนะใส่น้ำเท่านั้น.

Verse 6

कृपे वा सलिलं दद्यात्प्रदीपं वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा ॥ ६ ॥

หากผู้ใดเทน้ำลงบ่อ หรือวางตะเกียงลงในไฟ สิ่งนั้นย่อมเข้าไปอย่างรวดเร็วแล้วดับสูญ; ฉันใด สิ่งนั้นก็พินาศฉันนั้น.

Verse 7

पंचधारणके ह्यस्मिञ्छरीरे जीवितं कृतम् । येषामन्यतराभावाञ्चतुर्णां नास्ति संशयः ॥ ७ ॥

ชีวิตตั้งอยู่ในกายนี้ซึ่งมีเครื่องค้ำจุนห้าประการ; หากในสี่ประการนั้นขาดไปข้อใดข้อหนึ่ง ก็ไม่ต้องสงสัยว่าชีวิตย่อมดำรงไม่ได้.

Verse 8

नश्यंत्यापो ह्यनाहाराद्वायुरुच्छ्वासनिग्रहात् । नश्यते कोष्टभेदार्थमग्रिर्नश्यत्यभोजनात् ॥ ८ ॥

ด้วยการอดอาหาร ธาตุน้ำย่อมร่อยหรอ; ด้วยการกลั้นลมหายใจ ธาตุลมถูกกดไว้; เพื่อความชำระจึงมีการชำระช่องท้อง และเมื่อไม่กินอาหาร ไฟย่อยอาหารย่อมดับลง.

Verse 9

व्याधित्रणपरिक्लेशैर्मेदिनी चैव शीर्यते । पीडितेऽन्यतरे ह्येषां संघातो याति पंचताम् ॥ ९ ॥

ด้วยความทุกข์จากโรค ภัยบาดเจ็บ และความคับแค้น กายนี้ย่อมเสื่อมสลาย; เมื่อสิ่งใดสิ่งหนึ่งถูกกระทบอย่างรุนแรง หมู่ธาตุนี้ย่อมไปสู่ภาวะปัญจธาตุ คือแตกดับกลับสู่ห้าธาตุ.

Verse 10

तस्मिन्पंचत्वमापन्ने जीवः किमनुधावति । किं खेदयति वा जीवः किं श्रृणोति ब्रवीति च ॥ १० ॥

เมื่อกายนี้กลับสู่ธาตุทั้งห้า คือถึงความตายแล้ว ชีวะจะไล่ตามสิ่งใด? จะโศกเศร้าเพื่ออะไร? จะได้ยินอะไร และจะกล่าวสิ่งใดได้เล่า?

Verse 11

एषा गौः परलोकस्थं तारयिष्यतिमामिति । यो दत्त्वा म्रियते जंतुः सा गौः कं तारयिष्यति ॥ ११ ॥

ผู้ใดคิดว่า “โคนี้จักช่วยข้ามพ้นในปรโลก” แล้วถวายโคและตายทันที—โคนั้นเล่าจะช่วยข้ามพ้นผู้ใด?

Verse 12

गौश्चप्रतिग्रहीता च दाता चैव समं यदा । इहैव विलयं यांति कुतस्तेषां समागमः ॥ १२ ॥

เมื่อโค ผู้รับ และผู้ให้ มาพร้อมกันแล้วดับสูญ ณ ที่นี้เอง จะมี ‘การมาพบ’ อันเป็นมงคลแก่เขาเหล่านั้นได้จากที่ใด?

Verse 13

विहगैरुपभुक्तस्य शैलाग्रात्पतितस्य च । अग्निना चोपयुक्तस्य कुतः संजीवनं पुनः ॥ १३ ॥

ผู้ที่ถูกนกกินแล้ว ผู้ที่ตกจากยอดเขา และผู้ที่ถูกไฟเผาผลาญ—จะฟื้นชีวิตขึ้นมาอีกได้อย่างไร?

Verse 14

छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । जीवन्यस्य प्रवर्तंते मृतः क्व पुनरेष्यति ॥ १४ ॥

หากต้นไม้ที่ถูกตัดแล้ว รากไม่งอกกลับมา กิจทั้งหลายย่อมดำเนินได้เพียงเมื่อยังมีชีวิต; ครั้นตายแล้ว เขาจะกลับมาได้จากที่ใด?

Verse 15

जीवमात्रं पुरा सृष्टं यदेतत्परिवर्तते । मृताः प्रणश्यंति बीजाद्बीजं प्रणश्यति ॥ १५ ॥

ในปฐมกาล มีเพียงสรรพชีวิตผู้มีร่างกายเท่านั้นที่ถูกสร้างขึ้น; กระแสแห่งโลกนี้หมุนเวียนไม่หยุดยั้ง ผู้ตายย่อมดับสูญ และแม้เมล็ดพันธุ์—แม้ให้กำเนิดเมล็ด—ท้ายที่สุดก็เสื่อมสลาย॥๑๕॥

Verse 16

इति मे संशयो ब्रह्मन्हृदये परिधावति । त निवर्तय सर्वज्ञ यतस्त्वामाश्रितो ह्यहम् ॥ १६ ॥

โอ้พรหมัน! ความสงสัยนี้วิ่งวนอยู่ในดวงใจของข้าพเจ้า โอ้ผู้รอบรู้ทั้งปวง โปรดขจัดมันเสีย เพราะข้าพเจ้าได้พึ่งพิงเป็นสรณะในท่านแล้วจริงๆ॥๑๖॥

Verse 17

सनंदन उवाच । एवं पृष्टस्तदानेन स भृगर्ब्रह्मणः सुतः । पुनराहु मुनिश्रेष्ट तत्संदेहनिवृत्तये ॥ १७ ॥

สนันทนะกล่าวว่า: เมื่อเขาถามเช่นนั้นในเวลานั้น ภฤคุผู้เป็นโอรสแห่งพระพรหมา โอ้ยอดแห่งฤๅษี ได้กล่าวขึ้นอีกครั้งเพื่อขจัดความสงสัยนั้น॥๑๗॥

Verse 18

भृगुरुवाच । न प्राणाः सन्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहांतरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १८ ॥

ภฤคุกล่าวว่า: ลมหายใจชีวิต (ปราณะ) มิใช่ตัวตนแท้ของชีวะ และมิใช่ทั้ง ‘สิ่งที่ให้’ (ทาน) หรือ ‘สิ่งที่ทำ’ (กรรม) สัตว์ผู้มีชีวิตย่อมไปสู่กายอื่น ส่วนกายนี้ย่อมเสื่อมสลายแตกดับ॥๑๘॥

Verse 19

न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति । समिधामग्निदग्धानां यथाग्रिर्द्दश्यते तथा ॥ १९ ॥

ชีวะมิได้อาศัยกาย; เมื่อกายถูกทำลาย ชีวะย่อมไม่ดับสูญ ดังไฟที่ยังปรากฏเป็นสภาวะอยู่แม้ในฟืนที่ถูกไฟเผาแล้ว ฉันนั้นพึงเข้าใจความดำรงอยู่ของอาตมันเหนือความพินาศของกาย॥๑๙॥

Verse 20

भरद्वाज उवाच । अग्नेर्यथा तस्य नाशात्तद्विनाशो न विद्यते । इन्धनस्योपयोगांते स वाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २० ॥

ภรทวาชกล่าวว่า—ดุจเปลวไฟที่ปรากฏดับลง แต่ธาตุแห่งไฟมิได้สูญสิ้น; ครั้นเชื้อเพลิงถูกใช้จนหมด ไฟนั้นย่อมไม่อาจเห็นได้—ฉันใด ความจริงก็ยังดำรงอยู่ เพียงความปรากฏเท่านั้นที่ดับไป

Verse 21

नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिन्धनम् । गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते ॥ २१ ॥

ข้าพเจ้ารู้เพียงว่า ‘มันดับลง’—ดุจไฟที่สงบไร้เชื้อเพลิง เพราะมันไม่มีการเคลื่อนไหว ไม่มีสิ่งวัดประมาณ และไม่มีรูปทรงที่แน่นอน

Verse 22

भृगुरुवाच । समिधामुपयोगांते स चाग्निर्नोपलभ्यते । नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिंधनम् ॥ २२ ॥

ภฤคุกล่าวว่า—เมื่อฟืนบูชาถูกใช้จนหมด ไฟนั้นย่อมไม่อาจพบได้ ข้าพเจ้าเข้าใจว่าไฟนั้น ‘ดับสูญ’—เพราะไร้เชื้อเพลิงจึงสงบลง

Verse 23

गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते । समिधामुपयोगांते यथाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २३ ॥

สิ่งนั้นไม่มีการเคลื่อนไหว ไม่มีสิ่งวัดประมาณ และไม่มีรูปทรงที่กำหนด; ดุจไฟที่ไม่อาจพบเมื่อฟืนถูกใช้จนหมด—ฉันใด ปรมตัตตวะก็ไม่อาจถูกกำหนดให้เห็นฉันนั้น

Verse 24

आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्राह्यो हि निराश्रयः । तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत्स्थितः ॥ २४ ॥

เพราะสอดคล้องกับสภาวะแห่งอากาศธาตุ (อากาศ/ākāśa) จึงยากจะยึดจับและไร้ที่พึ่งพิงทางวัตถุ ฉันใด เมื่อสละกายแล้ว ชีวะก็ดำรงดุจอากาศ—และสงบด้วยการระลึกถึงนารายณะฉันนั้น

Verse 25

न नश्यते सुसूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिर्न संशयः । प्राणान्धारयते ह्यग्निः स जीव उपधार्यताम् ॥ २५ ॥

เพราะละเอียดอย่างยิ่ง จึงไม่สูญสิ้น—ดุจแสงสว่างไม่สูญสิ้น; ข้อนี้ไร้ข้อกังขา ไฟแลเป็นผู้ค้ำจุนปราณะทั้งหลาย; เพราะฉะนั้นพึงรู้หลักนั้นว่าเป็นชีวะ (ญาณชีวิต)॥๒๕॥

Verse 26

वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् । तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् ॥ २६ ॥

ไฟดำรงอยู่ได้ด้วยลม; เมื่อบังคับกลั้นลมหายใจออก ไฟนั้นย่อมดับ ครั้นไฟแห่งกายดับแล้ว กายก็กลายเป็นอจেতন ไร้ความรู้สึก॥๒๖॥

Verse 27

पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः । जगमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ॥ २७ ॥

สิ่งใดตกลง ย่อมไปสู่ภาวะ ‘แผ่นดิน’ เพราะพื้นพิภพ (กษิติ) เป็นที่พักพิงของมัน ข้อนี้เป็นเช่นเดียวกันแก่สรรพสัตว์ผู้เคลื่อนไหว และแก่สิ่งที่อยู่นิ่งด้วย॥๒๗॥

Verse 28

आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद्वयं भूमौ प्रतिष्टितम् ॥ २८ ॥

ลมอาศัยอากาศ และไฟ (ชโยติ) อาศัยลมนั้น เพราะทั้งสามมีความเป็นหนึ่งเชื่อมโยงกัน คู่ที่เหลือ (น้ำและดิน) จึงตั้งมั่นเป็นหลักรองรับบนภพภูมิแห่งแผ่นดิน॥๒๘॥

Verse 29

यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमंतः शरीरिणः ॥ २९ ॥

ที่ใดมีอากาศ ที่นั่นมีลม; และที่ใดมีมารุตะ (วายุ) ที่นั่นมีไฟ องค์ประกอบละเอียดเหล่านี้พึงรู้ว่าไร้รูป ส่วนผู้มีร่างกายย่อมมีรูปทรง॥๒๙॥

Verse 30

भरद्वाज उवाच । यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु । जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ ३० ॥

ภรทวาชกล่าวว่า “หากในสรรพชีวิตผู้มีร่างกายมีธาตุดิน น้ำ อากาศ ไฟ และลมอยู่แล้ว ลักษณะจำเพาะของชีวะ (jīva) ณ ที่นั้นคืออะไร? โอ้ผู้ปราศจากมลทิน โปรดอธิบายแก่ข้าพเจ้า”

Verse 31

पंचात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंज्ञके । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुभिच्छामि यादृशम् ॥ ३१ ॥

ในกายของสัตว์ผู้มีชีวิตซึ่งเป็นไปด้วยห้าธาตุ เพลิดเพลินในห้าอารมณ์ และเรียกว่า ‘ปัญจวิญญาณ’ ข้าพเจ้าปรารถนาจะรู้ว่า ชีวะ (jīva) นั้นเป็นเช่นไร

Verse 32

मांसशोणितसंघाते मेदःस्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

ในกายซึ่งเป็นกองเนื้อและเลือด เป็นมวลไขมัน เส้นเอ็น และกระดูก แม้ผ่าออกตรวจดู ก็ไม่อาจพบชีวะ (jīva) ได้เลย

Verse 33

यद्यजीवशरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् । शरीरे मानसे दुःख कस्तां वेदयते रुजम् ॥ ३३ ॥

หากร่างกายเป็นสิ่งไร้สำนึก ประกอบด้วยมหาภูตทั้งห้า แล้วเมื่อความทุกข์เกิดขึ้นทั้งในกายและใจ ใครเล่าที่รับรู้ความเจ็บปวดนั้นจริงๆ?

Verse 34

श्रृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यांन श्रृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ ३४ ॥

ชีวะได้ยินถ้อยคำที่กล่าว แต่หาได้ยินด้วยหูเพียงอย่างเดียวไม่; โอ้มหาฤๅษี เมื่อจิตฟุ้งซ่าน ชีวะก็ประหนึ่งไร้ความหมายและไร้ความสามารถ

Verse 35

सर्वे पश्यंति यदृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षुः पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ३५ ॥

สรรพชนย่อมเห็นสิ่งที่ควรเห็นด้วยดวงตาที่ประกอบกับจิตเท่านั้น เมื่อจิตฟุ้งซ่าน ดวงตาแม้มองอยู่ก็ไม่เห็นโดยแท้จริง

Verse 36

न पश्यति न चाघ्राति न श्रृणोति न भाषते । न च स्मर्शमसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ ३६ ॥

เมื่อถูกครอบงำด้วยนิทรา เขาไม่เห็น ไม่ได้กลิ่น ไม่ได้ยิน ไม่กล่าววาจา และไม่รู้แม้สัมผัส—เพราะอยู่ใต้อำนาจแห่งนิทราโดยสิ้นเชิง

Verse 37

हृष्यति क्रुद्ध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाक्यं वाचयते च कः ॥ ३७ ॥

ที่นี่แท้จริงแล้วผู้ใดเล่าปิติหรือโกรธ? ผู้ใดเศร้า ผู้ใดหวั่นไหว? ผู้ใดปรารถนา ผู้ใดเพ่งภาวนา ผู้ใดชัง—และผู้ใดกล่าววาจาหรือทำให้วาจาถูกกล่าว?

Verse 38

भृगुरुवाच । तं पंचसाधारणमत्र किंचिच्छरीरमेको वहतेंऽतरात्मा । स वेत्ति गंधांश्च रसाञ्छुतीश्च स्पर्शं च रूपं च गुणांश्च येऽल्ये ॥ ३८ ॥

ภฤคุกล่าวว่า—ที่นี่อาตมันภายในเพียงหนึ่งเดียวเป็นผู้แบกร่างกายนี้ซึ่งเป็นของร่วมแก่ห้าประสาทสัมผัส อาตมันนั้นเองรู้กลิ่น รส เสียง สัมผัส รูป และคุณอื่น ๆ ทั้งปวง

Verse 39

पंचात्मके पंचगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतोंऽतरात्मा । सवेति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देहम् ॥ ३९ ॥

อาตมันภายในซึ่งสถิตในกายอันประกอบด้วยห้าธาตุและแสดงคุณแห่งอารมณ์ทั้งห้า แผ่ซ่านไปทั่วทุกอวัยวะ อาตมันนั้นเองรู้สุขและทุกข์ในโลกนี้; ครั้นแยกจากอาตมันแล้ว กายย่อมไม่รู้อะไรเลย

Verse 40

यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्यभवश्च पावके । तदा शांते शरीराग्नौ देहत्यागेन नश्यति ॥ ४० ॥

เมื่อในไฟไม่มีรูป ไม่มีสัมผัส และไม่มีภาวะแห่งความร้อน ครั้นไฟแห่งกายสงบดับแล้ว สิ่งนั้นย่อมสิ้นไปด้วยการสละกาย

Verse 41

आपोमयमिदं सर्वमापोमूर्तिः शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत् ॥ ४१ ॥

สรรพสิ่งทั้งปวงนี้เป็นธาตุน้ำ; กายของสัตว์ผู้มีร่างก็เป็นรูปแห่งน้ำเช่นกัน. ในธาตุน้ำนั้น อาตมันคือพรหมาผู้เกิดจากใจ สถิตในสรรพสัตว์ในฐานะผู้จัดระเบียบโลก

Verse 42

आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् । तस्मिन्यः संश्रितो देहे ह्यब्बिंदुरिव पुष्करे ॥ ४२ ॥

จงรู้จักอาตมันนั้นว่าเป็นแก่นแห่งสวัสดิภาพของทุกโลก ผู้ใดอาศัยพระองค์แม้อยู่ในกาย ย่อมไม่เปื้อนติด ดุจหยดน้ำบนใบบัว

Verse 43

क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमोरजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमाम् ॥ ४३ ॥

จงรู้จักพระองค์ว่าเป็นกษेत्रชญะ ผู้รู้แห่งสนามกาย เป็นนิรันดร์และเป็นแก่นแห่งประโยชน์แก่โลกทั้งปวง และจงเข้าใจว่า ตมัส รชัส สัตตวะ คือคุณของชีวะ

Verse 44

अचेतनं जीवगुणं वदंति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः परं क्षेत्रविदो वदंति प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ४४ ॥

เขากล่าวว่าพลังชีวิตในฐานะคุณของชีวะเป็นสิ่งไร้สำนึก; แต่ก็ยังเคลื่อนไหวและทำให้สรรพสิ่งเคลื่อนไหว. เพราะเหตุนั้นผู้รู้แห่งกษेत्रจึงกล่าวถึงสิ่งที่สูงกว่า คือกษेत्रชญะผู้ขับเคลื่อนภพทั้งเจ็ด

Verse 45

न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुन इत्यबुद्धाः । जीवस्तु देहांतरितः प्रयाति दशार्द्धतस्तस्य शरीरभेदः ॥ ४५ ॥

เมื่อกายเปลี่ยนไป ชีวะมิได้พินาศ; ผู้กล่าวเช่นนั้นกล่าวเท็จ—แม้ถูกเรียกว่ามุนีก็ยังไร้ปัญญา ชีวะจากไปสู่กายอื่น และความแตกต่างแห่งกายเกิดตามภาวะของตน

Verse 46

एवं भूतेषु सर्वेषु गूढश्चरति सर्वदा । दृश्यते त्वग्र्या बुध्यासूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ ४६ ॥

ดังนี้ พระองค์ทรงเร้นอยู่ในสรรพสัตว์และเคลื่อนไหวอยู่เสมอ (ในฐานะอันตรยามี); แต่ผู้เห็นสัจจะย่อมประจักษ์พระองค์ด้วยปัญญาอันละเอียดและสูงสุด

Verse 47

तं पूर्वापररात्रेषु युंजानः सततं बुधः । लब्धाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ४७ ॥

บัณฑิตผู้เพียรผูกจิตกับสิ่งนั้น (สมาธิ) อย่างสม่ำเสมอในยามต้นคืนและปลายคืน รับอาหารเท่าที่ได้มาอย่างสำรวม และมีจิตผ่องใส—ย่อมเห็นอาตมันในอาตมัน

Verse 48

चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानंत्यमश्नुते ॥ ४८ ॥

ด้วยความผ่องใสแห่งจิต ย่อมละกรรมทั้งดีและชั่ว; ตั้งมั่นในอาตมันด้วยใจสงบ จึงเสวยสุขอันไม่สิ้นสุด

Verse 49

मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये ॥ ४९ ॥

ในหมู่ผู้มีร่างกาย ‘ไฟแห่งมโน’ ถูกกล่าวว่าเป็น ‘ชีวะ’ ในการวินิจฉัยเรื่องธาตุและอธยาตมะ ได้กำหนดว่านี่คือสรรค์สร้างของปรชาปติ

Verse 50

असृजद्ब्राह्मणानेव पूर्वं ब्रह्मा प्रजापतिः । आत्मतेजोऽभिनि र्वृत्तान्भास्कराग्निसमप्रभान् ॥ ५० ॥

ในปฐมกาล พระพรหมผู้เป็นประชาบดีทรงสร้างพราหมณ์ก่อนเป็นอันดับแรก; บังเกิดจากรัศมีแห่งพระองค์เอง ส่องสว่างดุจสุริยะและอัคนีศักดิ์สิทธิ์।

Verse 51

ततः सत्यं च धर्मं च तथा ब्रह्म च शाश्वतम् । आचारं चैव शौचं च स्वर्गाय विदधे प्रभुः ॥ ५१ ॥

ต่อจากนั้น พระผู้เป็นเจ้าทรงบัญญัติความสัตย์และธรรมะ พร้อมทั้งพรหมันอันนิรันดร์; และทรงสถาปนาความประพฤติอันถูกต้องกับความบริสุทธิ์เป็นหนทางสู่สวรรค์।

Verse 52

देवदानवगंधर्वा दैत्यासुरमहोरगाः । यक्षराक्षसनागाश्च पिशाचा मनुजास्तथा ॥ ५२ ॥

เหล่าเทวะ ดานวะ คันธรรพะ ไทตยะ อสุระ และนาคใหญ่; ยักษ์ รากษส นาค ปีศาจ และมนุษย์—ทั้งหมดนี้ (ล้วน) รวมอยู่ด้วย।

Verse 53

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राणामसितस्तथा । भरद्वाज उवाच । चातुर्वर्ण्यस्य वर्णेन यदि वर्णो विभिद्यते ॥ ५३ ॥

พราหมณ์ กษัตริย์ แพศย์ ศูทร และอสิตะ (ผู้มีผิวคล้ำ) ด้วย. ภรทวาชะกล่าวว่า: “หากในจตุรวรรณะ แบ่งวรรณะด้วย ‘สีผิว’…”

Verse 54

स्वेदमूत्रपुरीषाणि श्लेष्मा पित्त सशोणितम् । त्वन्तः क्षरति सर्वेषां कस्माद्वर्णो विभज्यते ॥ ५४ ॥

เหงื่อ ปัสสาวะ อุจจาระ; เสมหะ น้ำดี และโลหิตด้วย—สิ่งเหล่านี้ย่อมซึมออกจากภายในผิวของทุกคนเหมือนกัน. แล้วจะแบ่ง ‘วรรณะ’ ด้วยเหตุอันใด?

Verse 55

जंगमानामसंख्येयाः स्थावराणां च जातयः । तेषां विविधवर्णानां कुतो वर्णविनिश्चयः ॥ ५५ ॥

สรรพสัตว์ผู้เคลื่อนไหวมีจำพวกนับไม่ถ้วน และสรรพสิ่งที่ไม่เคลื่อนไหวก็มีชนิดมากมาย เมื่อสีสันและรูปพรรณหลากหลายเช่นนี้ จะกำหนด ‘วรรณะ’ ให้ตายตัวได้อย่างไร?

Verse 56

भृगुरुवाच । न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्रह्ममयं जगत् । ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मणा वर्णतां गतम् ॥ ५६ ॥

ภฤคุกล่าวว่า—วรรณะทั้งหลายไม่มีความแตกต่างโดยเนื้อแท้ เพราะโลกทั้งปวงนี้เป็นพรหมมยะ สิ่งที่พรหมาสร้างไว้แต่แรก ย่อมถูกเรียกว่า ‘วรรณะ’ ก็ด้วยกรรมเท่านั้น

Verse 57

कामभोगाः प्रियास्तीक्ष्णाः क्रोधताप्रियसाहसाः । त्यक्तस्वकर्मरक्तांगास्ते द्विजाः क्षत्रतां गताः ॥ ५७ ॥

เหล่าทวิชผู้หลงใหลกามสุข กลายเป็นคนแข็งกร้าว ยินดีในโทสะและความห้าวหาญหุนหัน และละทิ้งหน้าที่ของตน—ทวิชเหล่านั้นจึงตกไปสู่ภาวะแห่งกษัตริย์

Verse 58

गोभ्यो वृत्तिं समास्थाय पीताः कृष्युपजीविनः । स्वधर्म्मन्नानुतिष्टंति ते द्विजा वैश्यतां गताः ॥ ५८ ॥

ทวิชผู้ยึดการเลี้ยงโคเป็นอาชีพ และดำรงชีพด้วยกสิกรรม แต่ไม่ปฏิบัติสวธรรมของตน—ย่อมถูกกล่าวว่าไปสู่ฐานะแห่งไวศยะ

Verse 59

र्हिसानृतपरा लुब्धाः सर्वकर्मोपजीविनः । कृष्णाः शौचपारिभ्राष्टास्ते द्विजाः शूद्रतां गताः ॥ ५९ ॥

ผู้ที่หมกมุ่นในความรุนแรงและความเท็จ โลภมาก เลี้ยงชีพด้วยงานทุกชนิด มีความมืดมัวในความประพฤติ และเสื่อมจากความสะอาดบริสุทธิ์—ทวิชเหล่านั้นย่อมตกสู่ภาวะแห่งศูทร

Verse 60

इत्येतैः कर्मभिर्व्याप्ता द्विजा वर्णान्तरं गताः । ब्राह्मणा धर्मतन्त्रस्थास्तपस्तेषां न नश्यति ॥ ६० ॥

ดังนี้ เมื่อทวิชะหมกมุ่นในกรรมเช่นนั้น ย่อมเอนเอียงไปสู่วรรณะอื่น; แต่พราหมณ์ผู้ตั้งมั่นในระเบียบแห่งธรรม ตบะของท่านย่อมไม่เสื่อมสูญ।

Verse 61

ब्रह्म धारयतां नित्यं व्रतानि नियमांस्तथा । ब्रह्म चैव पुरा सृष्टं येन जानंति तद्विदः ॥ ६१ ॥

สำหรับผู้ที่ทรงไว้ซึ่งพรหมันอยู่เนืองนิตย์ พึงรักษาพรตและนียมะไว้เสมอ; เพราะแต่ปฐมกาล พรหมันเท่านั้นได้ปรากฏขึ้น ซึ่งโดยพรหมันนั้นเอง ผู้รู้สัจธรรมจึงรู้ได้।

Verse 62

तेषां बहुविधास्त्वन्यास्तत्र तत्र द्विजातयः । पिशाचा राक्षसाः प्रेता विविधा म्लेच्छजातयः । सा सृष्टिर्मानसी नाम धर्मतंत्रपरायणा ॥ ६२ ॥

ในหมู่พวกเขา ยังมีหมู่ชนหลากหลายปรากฏตามที่ต่าง ๆ—ชุมชนทวิชะ ปิศาจ รากษส เปรต และวงศ์มเลจฉะนานาประการ. การสร้างนี้เรียกว่า ‘มานสี’ คือการสร้างทางใจ อันมุ่งสู่ระเบียบแห่งธรรม।

Verse 63

भरद्वाज उवाच । ब्राह्मणः केन भवति क्षत्रियो वा द्विजोत्तम । वैश्यः शूद्रश्च विप्रर्षे तद्ब्रूहि वदतां वर ॥ ६३ ॥

ภรทวาชกล่าวว่า “โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ บุคคลเป็นพราหมณ์หรือกษัตริย์ได้ด้วยสิ่งใด? และโอ้ฤๅษีในหมู่วิประ เป็นไวศยะหรือศูทรได้ด้วยสิ่งใด? โอ้ผู้เลิศในวาจา โปรดบอกเถิด”

Verse 64

भृगुरुवाच । जातकर्मादिभिर्यस्तु संस्कारैः संस्कृतः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नो ब्रह्मकर्मस्ववस्थितः ॥ ६४ ॥

ภฤคุกล่าวว่า “ผู้ใดได้รับการชำระด้วยสังสการตั้งแต่พิธีแรกเกิด เป็นผู้บริสุทธิ์ สมบูรณ์ในพระเวทศึกษา และตั้งมั่นในกิจแห่งพราหมณ์—”

Verse 65

शौचाचारस्थितः सम्यग्विद्याभ्यासी गुरुप्रियः । नित्यव्रती सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते ॥ ६५ ॥

ผู้ใดตั้งมั่นในความบริสุทธิ์และจรรยาที่ถูกต้อง ขยันฝึกศึกษาศาสตรวิชาอันศักดิ์สิทธิ์ เป็นที่รักของครูบาอาจารย์ ถือวัตรเป็นนิตย์ และยึดมั่นในสัจจะ—ผู้นั้นแลชื่อว่า “พราหมณ์” โดยแท้

Verse 66

सत्यं दानमथोऽद्रोह आनृशंस्यं कृपा घृणा । तपस्यां दृश्यते यत्र स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ६६ ॥

ผู้ใดมีสัจจะ ทาน ความไม่มุ่งร้าย (อหิงสา) ความอ่อนโยน เมตตา กรุณา ความรังเกียจบาป และตั้งมั่นในตบะ—ผู้นั้นถูกจดจำในคัมภีร์สมฤติว่าเป็น “พราหมณ์”

Verse 67

क्षत्रजं सेवते कर्म वेदाध्ययनसंगतः । दानादानरतिर्यस्तु स वै क्षत्रिय उच्यते ॥ ६७ ॥

ผู้ใดปฏิบัติหน้าที่อันเกิดจากธรรมะแห่งกษัตริย์ ตั้งใจศึกษาพระเวท และยินดีในการให้ทานกับการรับโดยชอบธรรม—ผู้นั้นแลเรียกว่า “กษัตริย์”

Verse 68

विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरतिः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥ ६८ ॥

ผู้ใดขยันรีบเร่งในการดูแลโคและปศุสัตว์อื่น ๆ ยินดีในกสิกรรมและการให้ทาน มีความประพฤติบริสุทธิ์ และสำเร็จในการศึกษาพระเวท—ผู้นั้นได้รับนามว่า “ไวศยะ”

Verse 69

सर्वभक्षरतिर्नित्यं सर्वकर्मकरोऽशुचिः । त्यक्तवेदस्त्वनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः ॥ ६९ ॥

ผู้ใดหมกมุ่นในการกินได้ทุกอย่างเป็นนิตย์ ทำงานได้ทุกชนิด มีความไม่บริสุทธิ์ ละทิ้งพระเวท และไร้จรรยาที่ถูกต้อง—ผู้นั้นถูกกล่าวไว้ในสมฤติว่าเป็น “ศูทร”

Verse 70

शूद्रे चैतद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो ब्राह्मणो न च ॥ ७० ॥

โอ้พระลักษมี! คุณลักษณะอันแท้จริงนี้อาจปรากฏในศูทรได้ แต่ในทวิชะอาจไม่ปรากฏก็ได้ แท้จริงแล้ว ศูทรมิได้เป็นศูทรเพียงเพราะกำเนิด และพราหมณ์ก็มิได้เป็นพราหมณ์เพียงเพราะกำเนิด

Verse 71

सर्वोपायैस्तु लोभस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । एतत्पवित्रं ज्ञानानां तथा चैवात्मसंयमः ॥ ७१ ॥

ควรระงับความโลภและความโกรธด้วยทุกวิถีทาง นี่แลเป็นสิ่งชำระความรู้ทั้งปวงให้บริสุทธิ์ และเช่นเดียวกันคือการสำรวมตนของจิตภายใน

Verse 72

वर्ज्यौ सर्वात्मना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ । नित्यक्रोधाच्छ्रियं रक्षेत्तपो रक्षेत्तु मत्सरात् ॥ ७२ ॥

ฉะนั้นควรละเว้นทั้งสองโดยสิ้นเชิง เพราะมันพร้อมจะทำลายประโยชน์สูงสุด จงคุ้มครองศรี (ความรุ่งเรือง) จากความโกรธที่เนืองนิตย์ และคุ้มครองตบะจากความริษยา

Verse 73

विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ७३ ॥

ด้วยความประมาท คนย่อมปล่อยให้เกียรติและความอัปยศชักนำ จนความรู้และแม้แต่ตนเองก็หวั่นไหว

Verse 74

यस्य सर्वे समारंभा निराशीर्बंधना द्विज । त्यागे यस्य हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ७४ ॥

โอ้ทวิชะ! ผู้ใดที่การเริ่มต้นทุกประการปราศจากความใคร่หวังและพันธนาการ—ผู้ใดที่ทุกสิ่งราวกับได้บูชาเป็นอาหุติในไฟแห่งการสละ—ผู้นั้นแลเป็นผู้สละแท้ และเป็นผู้มีปัญญา

Verse 75

अहिंस्त्रः सर्वभूतानां मैत्रायण गतश्चरेत् । परिग्रहात्परित्यज्य भवेद्बद्ध्या जितेंद्रियः ॥ ७५ ॥

พึงไม่เบียดเบียนสรรพสัตว์ และดำเนินชีวิตด้วยไมตรีจิต เมื่อสละความยึดถือครอบครองและความผูกพันแล้ว ย่อมเป็นผู้สำรวม ชนะอินทรีย์ด้วยปัญญาอันถูกต้อง॥

Verse 76

अशोकस्थानमाति वेदिह चामुत्र चाभयम् । तपोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्ममना ॥ ७६ ॥

ฤๅษีผู้สำรวม ผู้ตั้งมั่นในตบะเป็นนิตย์ และฝึกตนจนสงบ ย่อมบรรลุสภาวะไร้โศก และเข้าถึงความไร้ภัยทั้งในโลกนี้และโลกหน้า॥

Verse 77

अजितं जेतुकामेन व्यासंगेषु ह्यसंगिना । इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ॥ ७७ ॥

ผู้ใคร่จะชนะผู้ไม่อาจชนะได้ (อาตมัน) พึงเป็นผู้ไม่ยึดติดท่ามกลางการสัมผัสทั้งปวง สิ่งใดที่อินทรีย์รับรู้ได้ สิ่งนั้นแลเรียกว่า ‘ปรากฏ’ นี่คือหลักที่ตั้งมั่น॥

Verse 78

अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् । अविश्रंभेण मंतव्यं विश्रंभे धारयेन्मनः ॥ ७८ ॥

จงรู้ความจริงนั้นว่าเป็น ‘อปรากฏ’—เหนืออินทรีย์ รับรู้ได้ด้วยนิมิตอันละเอียด พึงพิจารณาด้วยความตื่นรู้ไม่ประมาท; ครั้นเกิดความมั่นใจแน่วแน่แล้ว จงตั้งจิตไว้ ณ ที่นั้น॥

Verse 79

मनः प्राणेन गृह्णीयात्प्राणं ब्रह्मणि धारयेत् । निवेदादेव निर्वाणं न च किंचिद्विच्चितयेत् ॥ ७९ ॥

พึงสำรวมจิตด้วยลมหายใจ และตั้งลมหายใจไว้ในพรหมัน นิพพานย่อมเกิดจากการน้อมถวายตนโดยสิ้นเชิงเท่านั้น; เพราะฉะนั้นอย่าคิดสิ่งอื่นใดเลย॥

Verse 80

सुखं वै ब्रह्मणो ब्रह्मन्निर्वेदेनाधिगच्छति । शौचे तु सततं युक्तः सदाचारसमन्वितः ॥ ८० ॥

โอ พราหมณ์! ความสุขแห่งพรหมันย่อมบรรลุได้แท้ด้วยนิรเวทะ (ความคลายกำหนัด). ผู้ตั้งมั่นในความบริสุทธิ์เสมอ และประกอบด้วยความประพฤติดี ย่อมก้าวหน้าในหนทางนั้น.

Verse 81

स्वनुक्रोशश्च भूतेषु तद्द्विजातिषु लक्षणम् । सत्यंव्रतं तपः शौचं सत्यं विसृजते प्रजा ॥ ८१ ॥

ความเมตตาต่อสรรพชีวิต—นี่คือเครื่องหมายของผู้เป็นทวิชะ. แต่ผู้คนกลับละทิ้งสัจจะ; ปณิธานแห่งสัจจะ ตบะ ความบริสุทธิ์ และสัจจะเองถูกทอดทิ้งในสังคม.

Verse 82

सत्येन धार्यते लोकः स्वः सत्येनैव गच्छति । अनृतं तमसो रूपं तमसा नीयते ह्यधः ॥ ८२ ॥

โลกดำรงอยู่ด้วยสัจจะ และด้วยสัจจะเท่านั้นจึงไปถึงสวรรค์ได้. ความเท็จเป็นรูปแห่งตมัส; ด้วยความมืดนั้นเองย่อมนำผู้คนให้ตกต่ำลงจริงแท้.

Verse 83

तमोग्रस्तान पश्यंति प्रकाशंतमसावृताः । सुदुष्प्रकाश इत्याहुर्नरकं तम एव च ॥ ८३ ॥

ผู้ถูกตมัสครอบงำย่อมเห็นแม้สิ่งที่สว่างไสวราวกับถูกความมืดปกคลุม. เขาเรียกว่า “สว่างได้ยากยิ่ง”; และตมัสนั้นเองคือสิ่งที่เป็นนรก.

Verse 84

सत्यानृतं तदुभयं प्राप्यते जगतीचरैः । तत्राप्येवंविधा लोके वृत्तिः सत्यानृते भवेत् ॥ ८४ ॥

สัตว์โลกผู้ดำเนินอยู่ในโลกย่อมประสบทั้งสัจจะ อสัจจะ และสิ่งที่ปะปนกันทั้งสอง. เพราะฉะนั้น ในสังคมด้วย ความประพฤติในทางปฏิบัติจึงแปรไปตามเหตุการณ์ โดยสัมพันธ์กับสัจจะและความเท็จ.

Verse 85

धर्माधर्मौ प्रकाशश्च तमो दुःखसुखं तथा । शारीरैर्मानसैर्दुःखैः सुखैश्चाप्यसुखोदयैः ॥ ८५ ॥

ธรรมะและอธรรมะ แสงสว่างและความมืด ตลอดจนทุกข์และสุข—ล้วนถูกรับรู้ผ่านทุกข์สุขทางกายและทางใจ; แม้สุขนั้นเองก็กลับเป็นเหตุให้เกิดความไม่สุขในภายหน้า

Verse 86

लोकसृष्टं प्रपश्यन्तो न मुह्यंति विचक्षणाः । तत्र दुःखविमोक्षार्थं प्रयतेत विचक्षणः ॥ ८६ ॥

ผู้มีปัญญาเห็นโลกเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น (มีเงื่อนไขปรุงแต่ง) จึงไม่หลงมัวเมา ดังนั้นบัณฑิตพึงเพียรในชีวิตนี้เองเพื่อความหลุดพ้นจากทุกข์

Verse 87

सुखं ह्यनित्यं भूतानामिह लोके परत्र च । राहुग्रस्तस्य सोमस्य यथा ज्योत्स्ना न भासते ॥ ८७ ॥

ความสุขของสรรพชีวิตย่อมไม่เที่ยง ทั้งในโลกนี้และโลกหน้า; ดุจแสงจันทร์ที่ไม่ส่องเมื่อจันทร์ถูกพระราหูครอบงำ

Verse 88

तथा तमोभिभूतानां भूतानां नश्यते सुखम् ॥ ८८ ॥

ฉันนั้นเอง สรรพชีวิตที่ถูกความมืดแห่งตมัส (อวิชชา) ครอบงำ ความสุขย่อมเสื่อมสูญ

Verse 89

तत्खलु द्विविधं सुखमुच्यचते शरीरं मानसं च । इह खल्वमुष्मिंश्च लोके वस्तुप्रवृत्तयः सुखार्थमभिधीयन्ते नहीतः परत्रापर्वगफलाद्विशिष्टतरमस्ति । स एव काम्यो गुणविशेषो धर्मार्थगुणारंभगस्तद्धेतुरस्योत्पत्तिः सुखप्रयोजनार्थमारंभाः । भरद्वाज उवाच । वदैतद्भवताभिहितं सुखानां परमा स्थितिरिति ॥ ८९ ॥

ความสุขกล่าวกันว่ามีสองประการ คือทางกายและทางใจ ในโลกนี้และโลกหน้า กิจการทั้งปวงถูกกล่าวว่าเป็นไปเพื่อความสุข; เพราะไม่มีสิ่งใดประเสริฐยิ่งไปกว่าผลแห่งโมกษะ (ความหลุดพ้น) นั่นเองคือความเป็นเลิศอันพึงปรารถนาของคุณธรรม—เป็นจุดเริ่มแห่งคุณของธรรมะและอรรถะ; จากนั้นเหตุปัจจัยจึงเกิดขึ้น และความเพียรทั้งหลายเริ่มต้นโดยมีความสุขเป็นเป้าหมาย ภรทวาชกล่าวว่า: “โปรดอธิบายเถิด ตามที่ท่านกล่าวไว้ ว่าสภาวะสูงสุดแห่งความสุขคืออะไร”

Verse 90

न तदुपगृह्णीमो न ह्येषामृषीणां महति स्थितानाम् ॥ ९० ॥

เรามิรับทัศนะนั้น เพราะไม่สมควรแก่เหล่าฤๅษีผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งดำรงอยู่ในภาวะจิตวิญญาณอันสูงส่ง

Verse 91

अप्राप्य एष काम्य गुणविशेषो न चैनमभिशीलयंति । तपसि श्रूयते त्रिलोककृद्ब्रह्मा प्रभुरेकाकी तिष्टति ब्रह्मचारी न कामसुखोष्वात्मानमवदधाति ॥ ९१ ॥

คุณวิเศษที่ใฝ่หาเพราะเป้าหมายอันขับด้วยกามนั้นย่อมไม่บรรลุ และผู้คนก็มิได้ฝึกฝนอย่างแท้จริง ในคติแห่งตบะกล่าวว่า พระพรหมผู้เป็นเจ้า ผู้สร้างไตรโลก ดำรงอยู่เดียวดายเป็นพรหมจรรย์ และมิได้น้อมจิตไปสู่สุขที่เกิดจากกาม

Verse 92

अपि च भगवान्विश्वेश्वर उमापतिः काममभिवर्तमानमनंगत्वेन सममनयत् ॥ ९२ ॥

ยิ่งกว่านั้น พระผู้เป็นเจ้า วิศเวศวร ผู้เป็นสวามีแห่งอุมา ได้ทำให้กามผู้รุกเข้าจู่โจมกลายเป็นอนังคะ คือภาวะไร้กาย

Verse 93

तस्माद्भूमौ न तु महात्मभिरंजयति गृहीतो न त्वेष तावद्विशिष्टो गुणविशेष इति ॥ ९३ ॥

ฉะนั้น มหาตมะทั้งหลายมิได้เจิมยกย่องเขาเพียงเพราะได้ครอบครองแผ่นดิน เพราะสิ่งนี้เองมิใช่คุณวิเศษอันโดดเด่น

Verse 94

नैतद्भगवतः प्रत्येमि भवता तूक्तं सुखानां परमाः स्त्रिय इति लोकप्रवादो हि द्विविधः । फलोदयः सुकृतात्सुखमवाप्यतेऽन्यथा दुःखमिति ॥ ९४ ॥

ข้าแต่ภควาน ข้าพเจ้าไม่รับคำที่ท่านกล่าวว่า “สตรีเป็นที่สุดแห่งสุขทั้งปวง” เพราะคำกล่าวของโลกมีสองนัย คือ เมื่อผลแห่งสุกฤตสุกงอมย่อมได้สุข มิฉะนั้นย่อมเป็นทุกข์

Verse 95

भृगुरुवाच । अत्रोच्यते अनृतात्खलु तमः प्रादुर्भूतं ततस्तमोग्रस्ता अधर्ममेवानुवर्तंते न धर्मं । क्रोधलोभमोहहिंसानृतादिभिखच्छन्नाः खल्वस्मिंल्लोके नामुत्र सुखमाप्नुवंति । विविधव्याधिरुजोपतापैरवकीर्यन्ते वधबन्धनपरिक्लेशादिभिश्च क्षुत्पिपासाश्रमकृतैरुपतापैरुपतप्यंते । वर्षवातात्युष्णातिशीतकृतैश्च प्रतिभयैः शारीरैर्दुःखैरुपतप्यंते बंधुधनविनाशविप्रयोगकृतैश्च मानसैः शौकैरभिभूयंते जरामृत्युकृतैश्चान्यैरिति यस्त्वेतैः ॥ ९५ ॥

ฤๅษีภฤคุกล่าวว่า—ในที่นี้สอนว่า จากความเท็จ (อนฤตะ) ย่อมบังเกิดตมัส คือความมืดมัว; และผู้ถูกตมัสครอบงำย่อมดำเนินตามอธรรม มิใช่ตามธรรม. เมื่อถูกปกคลุมด้วยโทสะ โลภะ โมหะ ความรุนแรง และความเท็จเป็นต้น เขาย่อมไม่พบความสุขทั้งในโลกนี้และโลกหน้า. เขาถูกกระหน่ำด้วยโรคภัยและความเจ็บปวดนานาประการ; ถูกทรมานด้วยความทุกข์จากการฆ่า การจองจำ และความลำบากอื่น ๆ รวมทั้งความร้อนรุ่มจากความหิว กระหาย และความอ่อนล้า. อีกทั้งถูกกดดันด้วยทุกข์กายและความหวาดกลัวที่เกิดจากฝน ลม ความร้อนจัด และความหนาวจัด; ถูกครอบงำด้วยทุกข์ใจจากความพินาศของญาติและทรัพย์ และจากการพลัดพราก; และด้วยทุกข์อื่น ๆ อันเกิดจากชราและมรณะด้วย

Verse 96

शारीरं मानसं नास्ति न जरा न च पातकम् । नित्यमेव सुखं स्वर्गे सुखं दुःखमिहोभयम् ॥ ९६ ॥

ในสวรรค์ไม่มีความทุกข์ทั้งกายและใจ; ที่นั่นไม่มีชราและไม่มีบาป. ความสุขในสวรรค์ดำรงอยู่เนืองนิตย์; แต่ในโลกมนุษย์นี้มีทั้งสุขและทุกข์ปะปนกัน

Verse 97

नरके दुःखमेवाहुः सुखं तत्परमं पदम् । पृथिवी सर्वभूतानां जनित्री तद्विधाः स्त्रियः ॥ ९७ ॥

เขากล่าวกันว่า ในนรกมีแต่ความทุกข์เท่านั้น; ส่วนความสุขคือแดนสูงสุดนั้น. แผ่นดินเป็นมารดาของสรรพสัตว์ทั้งปวง; และสตรีทั้งหลายก็มีสภาวะเช่นนั้น—เป็นผู้มีธรรมชาติแห่งมารดาและผู้ให้กำเนิดชีวิต

Verse 98

पुमान्प्रजापतिस्तत्रशुक्रं तेजोमयं विदुः । इत्येतल्लोकनिर्माता धर्मस्य चरितस्य च ॥ ९८ ॥

ที่นั่นเขารู้จักบุรุษนั้นว่าเป็นปรชาปติ—เป็น ‘ศุกระ’ ผู้ประกอบด้วยรัศมีอันบริสุทธิ์. ผู้นั้นเองเป็นผู้สร้างโลกทั้งหลาย และเป็นผู้วางธรรมะพร้อมแนวทางแห่งการประพฤติปฏิบัติ

Verse 99

तपसश्च सुतप्तस्य स्वाध्यायस्य हुतस्य च । हुतेन शाम्यते पापं स्वाध्याये शांतिरुत्तमा ॥ ९९ ॥

ด้วยตบะที่บำเพ็ญอย่างเข้มข้น ด้วยสวาธยายะ และด้วยการบูชาโหมะในไฟ: การโหมะทำให้บาปสงบลง และสวาธยายะนำไปสู่ความสงบอันประเสริฐยิ่ง

Verse 100

दानेन भोगानित्याहुस्त पसा स्वर्गमाप्नुयात् । दानं तु द्विविधं प्राहुः परत्रार्थमिहैव च ॥ १०० ॥

กล่าวกันว่า ด้วยทานย่อมได้เสวยสุข และด้วยตบะย่อมถึงสวรรค์ แต่ทานนั้นกล่าวว่าเป็นสองอย่าง—เพื่อปรโลก และเพื่อผลในโลกนี้เอง

Verse 101

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्टते । असद्भ्यो दीयते यत्तु तद्दानमिह भुज्यते । यादृशं दीयते दानं तादृशं फलमश्नुते ॥ १०१ ॥

สิ่งใดแม้เพียงเล็กน้อยที่ถวายแก่คนดี ย่อมดำรงเพื่อปรโลก แต่สิ่งที่ให้แก่ผู้ไม่ควร ทานนั้นย่อมให้ผลให้เสวยในโลกนี้เอง ทานเป็นเช่นไร ผลก็เป็นเช่นนั้น

Verse 102

भरद्वाज उवाच । किं कस्य धर्मचरणं किं वा धर्मस्य लक्षणम् । धर्मः कतिविधो वापि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १०२ ॥

ภรทวาชะกล่าวว่า “การประพฤติธรรมคืออะไร และเพื่อผู้ใด? ลักษณะของธรรมคืออะไร? และธรรมแบ่งเป็นกี่ประเภท? ขอท่านโปรดอธิบายแก่ข้าพเจ้า”

Verse 103

भृगुरुवाच । स्वधर्माचरणे युक्ता ये भवंति मनीषिणः । तेषां स्वर्गपलावाप्तिर्योऽन्यथा स विमुह्यते ॥ १०३ ॥

ภฤคุกล่าวว่า “บัณฑิตผู้ตั้งมั่นในสวธรรมของตน ย่อมได้ผลคือสวรรค์; แต่ผู้ประพฤติผิดจากนั้นย่อมหลงมัวเมา”

Verse 104

भरद्वाज उवाच । यदेतञ्चातुराश्रम्यं ब्रह्मर्षिविहितं पुरा । तेषां स्वे स्वे समाचारास्तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १०४ ॥

ภรทวาชะกล่าวว่า “ระบบจตุราศรมที่พรหมฤๅษีได้บัญญัติไว้แต่โบราณ ขอท่านโปรดบอกข้าพเจ้า ณ ที่นี้ถึงจารีตและหน้าที่อันควรของแต่ละอาศรม”

Verse 105

भृगुरुवाच । पूर्वमेव भगवता ब्रह्मणा लोकहितमनुतिष्टता धर्मसंरक्षणार्थमाश्रमाश्चत्वारोऽभिनिर्द्दिष्टाः । १ ॥ ०५ ॥

ภฤคุกล่าวว่า—กาลก่อน พระภควานพรหมา ผู้ทรงมุ่งประโยชน์แก่โลก ได้ทรงกำหนดอาศรมทั้งสี่เพื่อคุ้มครองและธำรงธรรมะไว้

Verse 106

तत्र गुरुकुलवासमेव प्रथममाश्रममाहरंति सम्यगत्र शौचसस्कारनियमव्रतविनियतात्मा उभे संध्ये भास्कराग्निदैवतान्युपस्थाय विहाय तद्ध्यालस्यं गुरोरभिवादनवेदाब्यासश्रवणपवित्रघीकृतांतरात्मा त्रिषवणमुपस्पृश्य ब्रह्मचर्याग्निपरिचरणगुरुशुश्रूषा । नित्यभिक्षाभैक्ष्यादिसर्वनिवेदितांतरात्मा गुरुवचननिदेशानुष्टानाप्रतिकूलो गुरुप्रसादलब्धस्वाध्यायतत्परः स्यात् ॥ १०६ ॥

ที่นี่กล่าวว่า การพำนักในเรือนของครู (คุรุกุล) นั่นเองคืออาศรมแรก ศิษย์ผู้สำรวมด้วยความสะอาด สังสการ นียม และวรต พึงบูชาพระสุริยะและเทพอัคนีในยามเช้าและยามเย็นตามพิธี ละความเกียจคร้านในสมาธิ เมื่อภายในบริสุทธิ์ด้วยการนอบน้อมครู และด้วยการฟังกับฝึกวेदะแล้ว พึงทำการชำระตนสามเวลา รักษาพรหมจรรย์ ปรนนิบัติไฟศักดิ์สิทธิ์ และรับใช้ครู ด้วยใจอุทิศถวาย พึงถวายกิจทั้งปวงรวมถึงการขอภิกษาประจำวัน ไม่ขัดคำสั่งครู และตั้งมั่นในสวาธยายะที่ได้ด้วยพระกรุณาของครู

Verse 107

भवति चात्र श्लोकः । गुरुं यस्तु समाराध्य द्विजो वेदमावान्पुयात् । तस्य स्वर्गफलावाप्तिः सिद्ध्यते चास्य मानसम् । इति गार्हस्थ्यं खलु द्वितीयमाश्रमं वदंति ॥ १०७ ॥

ที่นี่มีคาถากล่าวว่า—ทวิชะผู้บำเรอครูให้พอพระทัยโดยชอบ แล้วได้วेदะและบริสุทธิ์ ย่อมได้ผลแห่งสวรรค์ และจิตใจของเขาก็สำเร็จสมบูรณ์ ดังนั้นจึงกล่าวว่า คฤหัสถ์ (คารหัศถยะ) เป็นอาศรมที่สอง

Verse 108

तस्य सदा चारलक्षणं सर्वमनुव्याख्यास्यामः । समावृतानां सदाचाराणां सहधर्मचर्यफलार्थिनां गृहाश्रमो विधीयते ॥ १०८ ॥

บัดนี้เราจักอธิบายลักษณะของสทาจาระ (ความประพฤติชอบ) ทั้งหมดโดยพิสดาร สำหรับผู้ที่สำเร็จพรหมจรรย์แล้วและปรารถนาผลแห่งการครองเรือนร่วมกับธรรมะ ย่อมมีการบัญญัติอาศรมคฤหัสถ์

Verse 109

धर्मार्थकामावाप्तिर्ह्य. त्र त्रिवर्गसाधनमपेक्ष्यागर्हितकर्मणा धनान्यादाय स्वाध्यायोपलब्धप्रकर्षेण वा । ब्रह्मर्षिनिर्मितेन वा अद्भिः सागरगतेन वा द्रव्यनियमाभ्यासदैवतप्रसादोपलब्धेन वा धनेन गृहस्थो गार्हस्थ्यं वर्तयेत् ॥ १०९ ॥

ในที่นี้ การบรรลุธรรมะ อรรถะ และกามะ ย่อมอาศัยเครื่องมือที่ทำให้สำเร็จไตรวรรคะ ดังนั้นคฤหัสถ์พึงดำรงคารหัศถยะด้วยทรัพย์ที่ได้จากงานอันไม่ควรถูกติเตียน หรือด้วยความเป็นเลิศจากสวาธยายะ หรือด้วยทรัพย์ที่บรรดาพรหมฤๅษีได้สถาปนาไว้ หรือทรัพย์ที่ได้จากมหาสมุทรโดยอาศัยน้ำ หรือทรัพย์ที่ได้ด้วยการฝึกวินัยในการกำกับทรัพยากรและด้วยพระกรุณาของเทพ

Verse 110

तद्धि सर्वाश्रमणां मूलमुदाहरंति गुरुकुलनिवासिनः परिव्राजका येऽन्ये । संकल्पितव्रतनियमधर्मानुष्टानिनस्तेषामप्यंतरा च भिक्षाबलिसंविभागाः प्रवर्तंते ॥ ११० ॥

สิ่งนี้แลถูกประกาศว่าเป็นรากแห่งอาศรมทั้งปวง เหล่าผู้อยู่ในคุรุกุลและบรรดาปริวราจกผู้จาริกก็ยืนยันเช่นนั้น แม้ผู้ตั้งปณิธานปฏิบัติวรต นียม และธรรมานุษฐาน ก็ยังคงมีหน้าที่ภายในคือการแบ่งปันทานและอาหารบูชา (บลี) สืบไป

Verse 111

वानप्रस्थानां च द्रव्योपस्कार इति प्रायशः खल्वेते साधवः साधुपथ्योदनाः । स्वाध्यायप्रसंगिनस्तीर्थाभिगमनदेशदर्शनार्थं पृथिवीं पर्यटंति ॥ १११ ॥

สำหรับวานปรัสถะ เครื่องใช้มีเพียงน้อยนิดโดยมาก; ท่านเหล่านี้เป็นผู้ประพฤติดี ดำรงชีพด้วยอาหารอันชอบธรรมและเกื้อกูลสุขภาพ ตั้งมั่นในสวาธยายะ จึงจาริกไปทั่วแผ่นดินเพื่อไปยังตีรถะและเพื่อชมภูมิภาคต่าง ๆ

Verse 112

तेषां प्रत्युत्थानाभिगमनमनसूयावाक्यदानसुखसत्कारासनसुखशयनाभ्यवहारसत्क्रिया चेति ॥ ११२ ॥

ต่อท่านเหล่านั้นพึงปฏิบัติว่า ลุกขึ้นด้วยความเคารพ ออกไปต้อนรับ กล่าววาจาไร้ริษยา ให้ทาน ต้อนรับด้วยไมตรีและยกย่อง จัดที่นั่ง จัดที่พักอันสบาย ถวายอาหารและน้ำดื่ม และทำการปรนนิบัติอันสมควร

Verse 113

भवति चात्र श्लोकः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति ॥ ११३ ॥

และมีคาถาว่า หากอาคันตุกะผู้มาเยือนกลับจากเรือนของผู้ใดด้วยความหวังที่แตกสลาย เขาย่อมจากไปโดยมอบบาปแก่เจ้าของเรือนนั้น และนำบุญของเจ้าของเรือนไปด้วย

Verse 114

अपि चात्र यज्ञक्रियाभिर्देवताः प्रीयंते निवापेन पितरो । विद्याभ्यासश्रवणधारणेन ऋषयः अपत्योत्पादनेन प्रजापतिरिति ॥ ११४ ॥

ยิ่งกว่านั้น ในที่นี้กล่าวว่า เทพทั้งหลายยินดีด้วยการประกอบยัญพิธี บรรพชนยินดีด้วยนิวาปะคือการถวายอาหารบูชา ฤษียินดีด้วยการศึกษา การฟัง และการทรงจำวิชชาศักดิ์สิทธิ์ และปรชาปติยินดีด้วยการให้กำเนิดบุตรธิดา

Verse 115

लोकौ चात्र भवतः । वात्सल्याः सर्वभूतेभ्यो वायोः श्रोत्रस्तथा गिरा । परितापोदपघातश्च पारुष्यं चात्र गर्हितम् ॥ ११५ ॥

ที่นี่กล่าวถึงหนทางสองประการ: พึงบ่มเพาะความเอ็นดูเมตตาต่อสรรพสัตว์ และพึงสำรวมโสตกับวาจา การก่อความทุกข์ การตีหรือทำร้าย และวาจาหยาบคาย—ล้วนถูกตำหนิในที่นี้.

Verse 116

अवज्ञानमहंकारो दंभश्चैव विगर्हितः । अहिंसा सत्यमक्रोदं सर्वाश्रमगतं तपः ॥ ११६ ॥

การดูหมิ่น ความทะนงตน และความเสแสร้ง—เป็นสิ่งน่าติเตียน. อหิงสา ความสัตย์ และความไม่โกรธ—นี่คือ ตบะ ที่ใช้ได้ในทุกอาศรม.

Verse 117

अपि चात्र माल्याभरणवस्त्राभ्यंगनित्योपभोगनृत्यगीतवादित्रश्रुतिसुखनयनस्नेहरामादर्शनानां । प्राप्तिर्भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयचोष्याणामभ्यवहार्य्याणां विविधानामुपभोगः ॥ ११७ ॥

ยิ่งกว่านั้น ในที่นี้ (ภาวะแห่งผลโลกีย์) ย่อมได้พวงมาลัย เครื่องประดับ เครื่องนุ่งห่ม การนวดน้ำมัน และความเพลิดเพลินเนืองนิตย์—การรำ การขับร้อง ดนตรี เสียงอันไพเราะ ภาพอันรื่นรมย์ ความรักใคร่ และการได้เห็นสตรีงาม. อีกทั้งได้เสวยของกินนานาชนิด: ของที่กัดกิน อาหารที่รับประทาน ของที่เลีย เครื่องดื่ม และของที่ดูด.

Verse 118

स्वविहारसंतोषः कामसुखावाप्तिरिति । त्रिवर्गगुणनिर्वृत्तिर्यस्य नित्यं गृहाश्रमे । स सुखान्यनुभूयेह शिष्टानां गतिमाप्नुयात् ॥ ११८ ॥

ผู้ใดพอใจในความรื่นรมย์อันชอบธรรมของตน และแม้ได้สุขแห่งกามแล้ว ก็ยังทำให้คุณแห่งไตรวรรค์—ธรรมะ อรรถะ กามะ—สำเร็จมั่นคงในคฤหัสถ์อาศรม; ผู้นั้นย่อมเสวยสุขในโลกนี้และบรรลุคติของผู้ประพฤติดี (ศิษฏะ).

Verse 119

उंछवृत्तिर्गृहस्थो यः स्वधर्म चरणे रतः । त्यक्तकामसुखारंभः स्वर्गस्तस्य न दुर्लभः ॥ ११९ ॥

คฤหัสถ์ผู้ดำรงชีพด้วยอุญฉวฤตติ (เก็บเลี้ยงชีพอย่างถ่อมตน) ตั้งมั่นในสวธรรม และละการริเริ่มที่มุ่งสุขแห่งกาม—สำหรับผู้นั้น สวรรค์มิใช่สิ่งได้ยาก.

Verse 120

वानप्रस्थाः खल्वपि धर्ममनुसरंतः पुण्यानि तीर्थानि नदीप्रस्रवणानि स्वभक्तेष्वरण्येषु । मृगवराहमहिष शार्दूलवनगजाकीर्णेषु तपस्यंते अनुसंचरंति ॥ १२० ॥

แม้ผู้ถือพรตวานปรัสถะก็ยังดำเนินตามธรรม เที่ยวไปยังทิรถะอันเป็นบุญและตาน้ำศักดิ์สิทธิ์แห่งสายนที พำนักในพนไพรที่เป็นที่รักแห่งภักติของตน ในป่าดงที่แน่นด้วยกวาง หมูป่า กระบือ เสือ และช้างป่า เขาทั้งหลายบำเพ็ญตบะและจาริกอย่างมีวินัย॥๑๒๐॥

Verse 121

त्यक्तग्राम्यवस्त्राभ्यवहारोपभोगा वन्यौषधिफलमूलपर्णपरिमितविचित्रनियताहाराः । स्थानासनिनोभूपाषाणसिकताशर्करावालुकाभस्मशायिनः काशुकुशचर्मवल्कलसंवृतांगाः । केशश्यश्रुनखरोमधारिणो नियतकालोपस्पर्शनाःशुष्कबलिहोमकालानुष्टायिनः । समित्कुशकुसुमापहारसंमार्जनलब्धविश्रामाः शीतोष्णपवनविष्टं भविभिन्नसर्वत्वचो । विविधनियमयोगचर्यानुष्टानविहितपरिशुष्कमांसशोणितत्वगस्थिभूता धृतिपराः सत्त्वयोगाच्छरीराण्युद्वहंते ॥ १२१ ॥

เขาทั้งหลายละทิ้งเครื่องนุ่งห่มและวิถีโลกีย์กับความเสพสุข ดำรงชีพด้วยอาหารอันจำกัดและมีวินัยจากสมุนไพรป่า ผลไม้ ราก และใบไม้ อยู่มั่นในที่เดียวและอิริยาบถเดียว นอนบนดิน หิน ทราย กรวด ฝุ่น หรือเถ้า โดยมีเพียงหญ้าคาชะ หญ้ากุศะ หนังสัตว์ หรือเปลือกไม้ปกกาย ไม่ตัดผม เครา เล็บ และขน อาบน้ำเฉพาะกาลที่กำหนด และประกอบพิธีบูชาแห้งกับโหมะตามเวลา พักได้ก็เมื่อเก็บฟืน หญ้ากุศะ และดอกไม้ พร้อมทั้งกวาดล้างทำความสะอาดแล้ว อดทนต่อหนาว ร้อน และลม จนผิวแตกหยาบ ด้วยนียมะและจริยาโยคะนานาประการ เนื้อ เลือด ผิว แม้กระดูกก็ซูบแห้ง แต่ยังตั้งมั่นในความอดกลั้นและทรงกายไว้ด้วยพลังแห่งสัตตวะ॥๑๒๑॥

Verse 122

यस्त्वेतां नियतचर्यां ब्रह्मर्षिविहितां चरेत् । स दहेदग्निवद्दोषाञ्जयेल्लोकांश्च दुर्जयान् ॥ १२२ ॥

ผู้ใดประพฤติจริยาวัตรอันมีระเบียบนี้ตามที่พรหมฤๅษีกำหนด ผู้นั้นย่อมเผาผลาญโทษดุจไฟ และพิชิตแม้โลกทั้งหลายที่พิชิตได้ยาก॥๑๒๒॥

Verse 123

परिव्राजकानां पुनराचारः तद्यथा । विमुच्याग्निं धनकलत्रपरिबर्हसंगेष्वात्मानं स्नेहपाशानवधूय परिव्रजंति । समलोष्टाश्मकांचनास्त्रिवर्गप्रवृत्तेष्वसक्तबुद्धयः ॥ १२३ ॥

ส่วนจรรยาของผู้สละเรือนออกจาริก (ปริวราจก) เป็นดังนี้: เขาละทิ้งไฟบูชาประจำเรือน สลัดบ่วงแห่งความผูกพันต่อทรัพย์ คู่ครอง และเครื่องครอบครอง แล้วออกจาริกไป สำหรับเขา ก้อนดิน หิน และทองคำเสมอกัน และจิตไม่ยึดติดแม้ในกิจที่เกี่ยวกับไตรวรรค์ คือ ธรรมะ อรรถะ กามะ॥๑๒๓॥

Verse 124

अरिमित्रोदासीनां तुल्यदर्शनाः स्थावरजरायुजांडजस्वेदजानां भूतानां वाङ्मनृःकर्मभिरनभिरनभिद्रोहिणोऽनिकेताः । पर्वतपुलिनवृक्षमूलदेवायतनान्यनुसंचरंतो वा सार्थमुपेयुर्नगरं ग्रामं वा न क्रोधदर्पलोभमोहकार्पण्यदंभपरिवादाभिमाननिर्वृत्तहिंसा इति ॥ १२४ ॥

เขาทั้งหลายมีทัศนะเสมอกันต่อศัตรู มิตร และผู้เป็นกลาง ไม่เบียดเบียนสรรพชีวิตใด ๆ—ทั้งที่อยู่นิ่งและที่เกิดจากครรภ์ จากไข่ จากเหงื่อ หรือจากหน่อ—ด้วยวาจา ใจ และการกระทำ ไม่มุ่งร้ายและไร้ที่พำนักแน่นอน จาริกไปตามภูเขา สันดอนริมน้ำ โคนไม้ และเทวสถาน หรือร่วมคาราวานไปยังนครหรือหมู่บ้านก็ได้ โดยปลอดจากหิงสาที่เกิดจากโทสะ ความทะนง โลภะ โมหะ ความตระหนี่ ความเสแสร้ง การนินทา และมานะ॥๑๒๔॥

Verse 125

भवंति चात्र श्लोकाः । अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा यश्चरते मुनिः । न तस्य सर्वभूतेभ्यो भयमुत्पद्यते क्वचित् ॥ १२५ ॥

ณ ที่นี้มีคาถากล่าวไว้ว่า—มุนีผู้ประพฤติอยู่โดยประทาน “อภัย” แก่สรรพสัตว์ทั้งปวง ย่อมไม่มีความหวาดกลัวเกิดขึ้นแก่ตนจากสัตว์ใด ๆ ในกาลใดเลย।

Verse 126

कृत्वाग्निहोत्रं स्वशरीरसंस्थं शरीरमग्निं स्वमुखे जुहोति । विप्रस्तु भैक्षोपगतैर्हविर्भिश्चिताग्निना संव्रजते हि सोकान् ॥ १२६ ॥

เมื่อประกอบอัคนิโหตระที่ตั้งอยู่ในกายตนแล้ว เขาถวายกายของตน—ดุจไฟ—ลงในปากของตนเอง และพราหมณ์นั้นออกเดินทางพร้อมเครื่องบูชาที่ได้จากบิณฑบาต เพราะไฟแห่งจิตาแท้จริงย่อมเผาผลาญความโศกให้สิ้นไป।

Verse 127

मोक्षाश्रमं यश्चरते यथोक्तं शुचिः स्वसंकल्पितयुक्तबुद्धिः । अनिंधनं ज्योतिरिव प्रशांतं स ब्रह्मलोकं श्रयते द्विजातिः ॥ १२७ ॥

ทวิชผู้ประพฤติในโมกษาศรมตามที่บัญญัติไว้—บริสุทธิ์ และมีปัญญาถูกฝึกด้วยปณิธานอันชอบ—ย่อมสงบดังเปลวประทีปที่ไม่ต้องพึ่งเชื้อเพลิง และเข้าถึงที่พึ่งในพรหมโลก।