
Sukta 7.37
Vasiṣṭha (traditional for Maṇḍala 7)
Ṛbhus / Vājas / Ṛbhukṣaṇas (as addressed); Soma context prominent
Triṣṭubh (probable; needs verification)
இந்த ஸூக்தம் (வசிஷ்டருக்குரியது) தொடக்கத்தில் Ṛபுக்களை—வாஜர்கள், Ṛபுக்ஷணர்கள் என்றும் போற்றப்படுவோர்—அவர்களின் குறையற்ற ரதத்தில் சோமப் பிழிவுகளுக்குக் (pressings) அழைத்து, மும்மடங்கு பானங்களில் மகிழ்ந்து விரிந்த ஆற்றல்களை அருளுமாறு வேண்டுகிறது. பின்னர் வேண்டுதல் தொடர்புடைய தெய்வச் சக்திகளுக்குத் தளராமல் விரிகிறது (ஒரு மந்திரத்தில் குறிப்பாக இந்திரன், முடிவில் சவிதா), வெற்றியளிக்கும் ஊக்கம், பாதுகாப்பு, மேலும் உயரங்களிலிருந்து செல்வமும் ‘உதவிகளும்’ (ராதாஂஸி) வருகை பெறுமாறு நாடுகிறது. மொத்தத்தில் இது சோம யாகத்திற்கான ஒரு சடங்குமுறை அழைப்பு; புகழ்ச்சியுடன் திறன், வளமை, மற்றும் நீடித்த நலன் (ஸ்வஸ்தி) வேண்டுதலை இணைத்துள்ளது.
Mantra 1
आ वो वाहिष्ठो वहतु स्तवध्यै रथो वाजा ऋभुक्षणो अमृक्तः । अभि त्रिपृष्ठैः सवनेषु सोमैर्मदे सुशिप्रा महभिः पृणध्वम् ॥
வாஜர்களே, ரிபுக்ஷணர்களே—தவறாதவர்களே—புகழ்ச்சிக்காக மிகச் சிறந்த சுமைதாங்கும் ரதம் உங்களை இங்கே கொண்டு வரட்டும். மும்முதுகுடைய சோமங்களுடன், சவனங்களில், உங்கள் மகிழ்ச்சியில்—சுசிப்ரர்களே—மகத்தான சக்திகளால் உங்களை நிரப்பிக் கொள்ளுங்கள்.
Mantra 2
यूयं ह रत्नं मघवत्सु धत्थ स्वर्दृश ऋभुक्षणो अमृक्तम् । सं यज्ञेषु स्वधावन्तः पिबध्वं वि नो राधांसि मतिभिर्दयध्वम् ॥
நீங்களே தாராளர்களிடையே ரத்ன-செல்வத்தை நிறுவுகிறீர்கள்—வானைக் காணும், தவறாத ரிபுக்ஷணர்களே! யாகங்களில் ஒன்றுகூடி, ஸ்வதாவந்தராய், பானம் செய்யுங்கள்; உங்கள் ஊக்கமிகு மதி மூலம் எங்களுக்கு செல்வங்களையும் நிறைவேற்றும் சக்திகளையும் பகிர்ந்து அளியுங்கள்.
Mantra 3
उवोचिथ हि मघवन्देष्णं महो अर्भस्य वसुनो विभागे । उभा ते पूर्णा वसुना गभस्ती न सूनृता नि यमते वसव्या ॥
மகவன், நீ மகத்தும் சிறியதுமாகிய இரண்டின் பங்கீட்டில், உள்ளார்ந்த வசுக்களின் பகிர்வை அறிவித்துள்ளாய். உன் இரு கரங்களும் வசுக்களால் நிறைந்தவை; உன் நேர்மையான, ஒளிமிகு சொல் (ஸூந்ருதா) தடுக்கப்படாது; வளத்தின் வலிமை (வஸவ்யா) கட்டுப்படுவதுமில்லை.
Mantra 4
त्वमिन्द्र स्वयशा ऋभुक्षा वाजो न साधुरस्तमेष्यृक्वा । वयं नु ते दाश्वांसः स्याम ब्रह्म कृण्वन्तो हरिवो वसिष्ठाः ॥
இந்திரா, சுயயசம் உடைய ரிபுக்ஷா—ரிபுக்களின் திறனின் அதிபதி—நீ வெற்றியுடைய வலிமை போல உன் தாமத்திற்குச் செல்கிறாய். ஹரிவோ, நாங்கள் வசிஷ்டர்கள் உனக்கு தாஷ்வாஞ்சர்—அளிப்போர்—ஆகி, ப்ரஹ்ம (ஊக்கமிகு வாக்கு) படைத்துக் கொண்டிருப்போமாக.
Mantra 5
सनितासि प्रवतो दाशुषे चिद्याभिर्विवेषो हर्यश्व धीभिः । ववन्मा नु ते युज्याभिरूती कदा न इन्द्र राय आ दशस्येः ॥
ஹரியச்வ இந்திரா! நீ முன்னோக்கிப் பாயும் ஓட்டங்களையும் வெல்வாய்—தானம் செய்பவனுக்காகவும்—நீ இயக்கப்படுகின்ற அந்த ‘தீ’ (உந்தப்பட்ட ஞானம்)களால். உன் யுஜ்ய (இணைக்கத் தக்க) ஊதி—துணை-பாதுகாப்பை—நாங்கள் கூவி வேண்டுகிறோம்; இந்திரா, எப்போது நீ எங்களுக்கு நிறைவு-செல்வத்தை அருள்வாய்?
Mantra 6
वासयसीव वेधसस्त्वं नः कदा न इन्द्र वचसो बुबोधः । अस्तं तात्या धिया रयिं सुवीरं पृक्षो नो अर्वा न्युहीत वाजी ॥
வேதஸ் (உந்தப்பட்ட ரிஷிகள்)களை நீ எழுப்புவது போல, இந்திரா, எப்போது நீ எங்கள் வாக்கை எழுப்புவாய்? வழிநடத்தும் ‘தியா’வால், வீர-வலிமை கொண்ட செல்வத்தை அதன் இல்லத்துக்கு (அஸ்தம்) கொண்டு வா. வளமையின் வலிமைமிக்க குதிரையான வாஜீயே, எங்களிடம் நெருங்கி வந்து, அதை எங்களுக்காக இறக்கி அளி.
Mantra 7
अभि यं देवी निॠतिश्चिदीशे नक्षन्त इन्द्रं शरदः सुपृक्षः । उप त्रिबन्धुर्जरदष्टिमेत्यस्ववेशं यं कृणवन्त मर्ताः ॥
அந்த இந்திரனை—even—தேவி நிர்ருதி (அழிவு/சிதைவு சக்தி)யும் தன் உரிமையெனக் கருதினாலும், நன்கு போஷிக்கும் (ஸுப்ருக்ஷ) சரத் பருவங்கள் அவரைத் தேடி அடைகின்றன. அவரை நோக்கி திரிபந்து (மூவகை பந்தம் உடையது) வருகிறது, ஜரத்-அஷ்டி (பழைய எட்டு-எல்லை) வரை; மனிதர்கள் உருவாக்கும் அந்தச் சுருக்கப்பட்ட நிலையைக் அவர் கடந்து, மாற்றுருவாக்குகிறார்.
Mantra 8
आ नो राधांसि सवित स्तवध्या आ रायो यन्तु पर्वतस्य रातौ । सदा नो दिव्यः पायुः सिषक्तु यूयं पात स्वस्तिभिः सदा नः ॥
ஓ சவிதா, போற்றத்தக்க உன் உதவி-வரங்களுடன் எங்களிடம் வா; மலைச் சிகரத்தின் தானப் பெருக்கிலிருந்து செல்வப் பெருக்குகள் எங்களிடம் வருக. தெய்வீக காவலன் (பாயுஃ) எப்போதும் எங்களோடு இணைந்திருக்கட்டும்; மேலும் நீங்களெல்லாம் எங்களை எப்போதும் ஸ்வஸ்தி—நலநிலைகளால் காக்குங்கள்.
The Ṛbhus are a group of three divine craftsmen. In RV 7.37 they are invited to the Soma rite as skilled, effective powers who can renew, perfect, and bring abundance.
Because the hymn is shaped as an invitation to the Soma pressings (savanas). The poet calls the deities to drink the Soma and, through that shared ritual joy, to grant strength, wealth, and protection.
Vedic hymns often weave related divine functions together. Here Indra represents winning force and riches, while Savitar provides beneficent impulsion and ongoing protection, rounding off the Ṛbhu-invocation with a final blessing of svasti (well-being).
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.