Adhyaya 96
Puṣkara-Śapatha Itihāsa (Agastya–Indra Dispute at the Tīrthas) | पुष्कर-शपथ-आख्यानम्
Upa-parva: Tīrthayātrā-Itihāsa (Puṣkara-Śapatha Episode)
Bhīṣma introduces an old itihāsa connected to pilgrimage and oath-making. A large assembly of sages and renowned figures undertake a tīrtha circuit, visiting sacred waters and bathing at Brahmasaras. During foraging for lotus-related items (bisa/mṛṇāla), they witness Agastya’s puṣkara being taken from a lake; Agastya confronts the group, suspects wrongdoing, and laments a perceived decline of dharma in society. The assembly denies theft and, to establish credibility, multiple ṛṣis and royal exemplars pronounce conditional oaths/curses specifying undesirable social, ritual, and reputational outcomes for “whoever took the puṣkara.” Indra (Śakra) then addresses Agastya, offering a countervailing assurance: the taker should instead gain Vedic learning, religious merit, and access to Brahmā’s abode, asserting that the act was motivated by a desire to hear dharma rather than by greed. Agastya accepts the explanation, receives the lotus back, and the pilgrimage continues. The chapter concludes with a phalaśruti: recitation and contemplation of this account is said to confer well-being, avert misfortune, and support auspicious outcomes, framing the narrative as both ethical instruction and ritual-textual merit.
Chapter Arc: शरशय्या पर लेटे भीष्म युधिष्ठिर को गृहस्थ-धर्म के सूक्ष्म रहस्य की ओर ले जाते हैं—विशेषतः श्राद्ध-भोजन, व्रत-पालन और ‘प्रतिग्रह’ (दान-ग्रहण) के छिपे हुए दोषों पर। → भीष्म बताते हैं कि वेदोक्त व्रतों से च्युत आचरण करने वाले ब्राह्मणों का श्राद्ध-भोजन और दान-ग्रहण धर्म को दूषित कर सकता है; फिर कथा-प्रसंग में वृषादर्भि/राजा और सप्तर्षियों का संवाद उठता है, जहाँ राज-दान ‘मधु-सा’ दिखकर भी ‘विष-सा’ परिणाम देने वाला कहा जाता है। → सप्तर्षि राजा के प्रलोभन को अस्वीकार करते हुए प्रतिग्रह को विषोपम घोषित करते हैं—‘राज्ञां प्रतिग्रहो… विषोपमः’; आगे इन्द्र भिक्षु-वेष में परीक्षा लेकर तपस्वियों के वैराग्य, सत्य और संयम की कसौटी करता है, और छिपाए गए मृणाल/बिस (मृणाल-तंतु) दिखाकर परीक्षा का रहस्य प्रकट करता है। → परीक्षा का उद्देश्य स्पष्ट होता है—भगवत्-स्वभाव वाले महर्षियों की निष्कलुषता और प्रतिग्रह-त्याग की महिमा; भीष्म गृहस्थ को संयम, पवित्र-पाठ, ऋत-वचन, नियत-आहार जैसे नियमों का उपदेश देते हैं और कथा-कीर्तन के फल (यश, अर्थ, देव-ऋषि-पितृ-प्रसन्नता) का प्रतिपादन करते हैं। → युधिष्ठिर के सामने प्रश्न खुला रह जाता है कि गृहस्थ-धर्म में आवश्यक दान-व्यवहार और प्रतिग्रह के विष-तुल्य खतरे के बीच संतुलन कैसे साधा जाए।
Shlokas
Verse 1
०४८ श्यु 8 त्रिनववतितमो<्थ्याय: गृहस्थके धर्मोका रहस्य, प्रतिग्रहके दोष बतानेके लिये वृषादर्भि और सप्तर्षियोंकी कथा, भिक्षुरूपधारी इन्द्रके द्वारा कृत्याका वध करके सप्तर्षियोंकी रक्षा तथा कमलोकी चोरीके विषयमें शपथ खानेके बहानेसे धर्मपालनका संकेत युधिछिर उवाच द्विजातयो व्रतोपेता हविस्ते यदि भुञ्जते । अन्न ब्राह्गकामाय कथमेतत् पितामह,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! यदि व्रतधारी विप्र किसी ब्राह्मणकी इच्छा पूर्ण करनेके लिये उसके घर श्राद्धका अन्न भोजन कर ले तो इसे आप कैसा मानते हैं? (अपने व्रतका लोप करना उचित है या ब्राह्मणकी प्रार्थना अस्वीकार करना)
யுதிஷ்டிரன் கூறினான்— பிதாமஹா! விரதம் அனுஷ்டிக்கும் இருபிறப்பினர் (த்விஜர்) ஒரு பிராமணரின் வேண்டுகோளை நிறைவேற்றுவதற்காக ஹவிஷ்ய/சிராத்த அன்னத்தை உண்டால், அதை எவ்வாறு மதிப்பீடு செய்ய வேண்டும்? இந்நிலையில் எது முறையானது— விரதத்தைச் சிதையாமல் காப்பதா, அல்லது மரியாதை மற்றும் கடமை உணர்வால் பிராமணரின் விருப்பத்திற்குச் சம்மதிப்பதா?
Verse 2
भीष्म उवाच अवेदोत्तव्रताश्चैव भुज्जाना: कामकारणे । वेदोक्तेषु तु भुज्जाना व्रतलुप्ता युधिष्ठिर
பீஷ்மர் கூறினார்— யுதிஷ்டிரா! வேதம் விதித்த விரதங்களைப் பின்பற்றாதவர்கள் ஆசை காரணமாகவே உண்ணுகின்றனர். ஆனால் வேதோक्त விதிகளின்படி மட்டுமே உண்ணுபவர்களும், விரதத்தின் கட்டுப்பாடும் நோக்கமும் கைவிட்டால், அவர்கள் ‘விரதம் கெட்டவர்’ எனப்படுவர்.
Verse 3
भीष्मजीने कहा--युधिष्छिर! जो वेदोक्त व्रतका पालन नहीं करते, वे ब्राह्मणकी इच्छापूर्तिके लिये श्राद्धमें भोजन कर सकते हैं; किंतु जो वैदिक व्रतका पालन कर रहे हों, वे यदि किसीके अनुरोधसे श्राद्धका अन्न ग्रहण करते हैं तो उनका व्रत भंग हो जाता है ।। युधिछ्िर उवाच यदिदं तप इत्याहुरुपवासं पृथग्जना: । तप: स्यादेतदेवेह तपो<न्यद् वापि कि भवेत्,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! साधारण लोग जो उपवासको ही तप कहा करते हैं, उसके सम्बन्धमें आपकी क्या धारणा है? मैं यह जानना चाहता हूँ कि वास्तवमें उपवास ही तप है या उसका और कोई स्वरूप है
யுதிஷ்டிரன் கூறினான்— பிதாமஹா! பொதுமக்கள் உபவாசத்தையே ‘தபஸ்’ என்கிறார்கள். இதைப்பற்றி உங்கள் கருத்து என்ன? இங்கே உண்மையில் உபவாசமே தபஸா, அல்லது தபஸுக்கு வேறு வடிவமும் உள்ளதா?
Verse 4
भीष्म उवाच मासार्धमासोपवासाद् यत् तपो मन्यते जन: । आत्मतन्त्रोपघाती यो न तपस्वी न धर्मवित्,भीष्मजीने कहा--राजन्! जो लोग पंद्रह दिन या एक महीनेतक उपवास करके उसे तपस्या मानते हैं, वे व्यर्थ ही अपने शरीरको कष्ट देते हैं। वास्तवमें केवल उपवास करनेवाले न तपस्वी हैं, न धर्मज्ञ
பீஷ்மர் கூறினார்— அரசே! பதினைந்து நாள் அல்லது ஒரு மாதம் உபவாசம் இருப்பதையே தபஸாகக் கருதுபவர்கள் வீணாகத் தம் உடலைத் துன்புறுத்துகிறார்கள். இவ்வாறு சுயஇச்சையால் நடந்து தம்மையே அழிப்பவர் தபஸ்வியும் அல்ல; தர்மத்தை அறிந்தவரும் அல்ல.
Verse 5
त्यागस्य चापि सम्पत्ति: शिष्यते तप उत्तमम् | सदोपवासी च भवेद् ब्रह्मचारी तथैव च
பீஷ்மர் கூறினார்— துறவின் செல்வமே உயர்ந்த தபஸாகப் போதிக்கப்படுகிறது. மனிதன் எப்போதும் உணவில் கட்டுப்பாடு கொண்டவனாக இருக்க வேண்டும்; அதுபோலவே பிரம்மச்சாரியாக—ஒழுக்கத்திலும் இంద్రியக் கட்டுப்பாட்டிலும் உறுதியாக—இருக்க வேண்டும்.
Verse 6
कुट॒म्बिको धर्मकाम: सदास्वप्रश्चन मानव:
பீஷ்மர் கூறினார்—இல்லறத்தான் தர்மத்தில் பற்றுடையவனாகவும் நியாயமான வழியை நாடுபவனாகவும் இருந்து, எப்போதும் தன்னடக்கத்துடன், நடத்தையில் விழிப்புடன் ஒழுக்கமுடைய மனிதனாய் வாழ வேண்டும்।
Verse 7
अमांसाशी सदा च स्यातू् पवित्र च सदा पठेत् । ऋतवादी सदा च स्यान्नियतश्न सदा भवेत्
பீஷ்மர் கூறினார்—எப்போதும் மாமிசம் உண்ணாமல் இருக்க வேண்டும்; தூய்மையளிப்பவற்றை முறையாகப் பாராயணம் செய்ய வேண்டும். எப்போதும் உண்மை பேச வேண்டும்; உணவில் என்றும் கட்டுப்பாடும் ஒழுங்கும் காக்க வேண்டும்।
Verse 8
विघसाशी कथं च स्याद् सदा चैवातिथिप्रिय: । अमृताशी सदा च स्यात् पवित्री च सदा भवेत्
பீஷ்மர் கூறினார்—ஒருவன் எவ்வாறு ‘விகசாசி’ ஆகலாம்—அதாவது பிறரை உண்டுபோட்டு திருப்தி செய்த பின் மீதமுள்ளதையே உண்ணுபவனாக—மேலும் எப்போதும் விருந்தோம்பலில் விருப்பமுடையவனாக? அவன் எவ்வாறு அமிர்தம் உண்ணும் போல் வாழ்ந்து, நடத்தையால் இடையறாது தூய்மையடைந்து நிற்கலாம்?
Verse 9
धर्मपालनकी इच्छासे ही उसको स्त्री आदि कुटुम्बका संग्रह करना चाहिये (विषयभोगके लिये नहीं)। ब्राह्मणको उचित है कि वह सदा जाग्रत् रहे, मांस कभी न खाय, पवित्रभावसे सदा वेदका पाठ करे, सदा सत्य भाषण करे और इन्द्रियोंको संयममें रखे। उसको सदा अमृताशी, विधघसाशी और अतिथिप्रिय तथा सदा पवित्र रहना चाहिये || ६-- ८ ।। युधिछिर उवाच कथं सदोपवासी स्याद् ब्रह्म॒चारी च पार्थिव । विघसाशी कथं च स्यात् कथं चैवातिथिप्रिय:,युधिष्ठिरने पूछा--पृथ्वीनाथ! ब्राह्मण कैसे सदा उपवासी और ब्रह्मचारी होवे? तथा किस प्रकार वह विघसाशी एवं अतिथिप्रिय हो सकता है?
யுதிஷ்டிரர் கேட்டார்—ஓ பூமிநாதா! ஒரு பிராமணன் எவ்வாறு எப்போதும் உபவாசம் கடைப்பிடிப்பவனாகவும் பிரம்மச்சாரியாகவும் இருக்க முடியும்? மேலும் அவன் எவ்வாறு ‘விகசாசி’ ஆகவும் விருந்தோம்பலில் பற்றுடையவனாகவும் ஆக முடியும்?
Verse 10
भीष्म उवाच अन्तरा सायमाशं च प्रातराशं च यो नर: । सदोपवासी भवति यो न भुंक्तेडन्तरा पुन:
பீஷ்மர் கூறினார்—மாலை உணவும் காலை உணவும் இடையில் எதையும் உண்ணாதவன் உண்மையில் எப்போதும் உபவாசம் கடைப்பிடிப்பவனே; ஏனெனில் இடைவேளையில் மீண்டும் உணவு எடுத்துக்கொள்ளான்।
Verse 11
भीष्मजीने कहा--युधिष्ठिर! जो मनुष्य केवल प्रात:काल और सायंकाल ही भोजन करता है, बीचमें कुछ नहीं खाता, उसे सदा उपवासी समझना चाहिये ।। भार्या गच्छन् ब्रह्मचारी ऋतौ भवति चैव ह । ऋतवादी सदा च स्याद् दानशीलस्तु मानव:,जो केवल ऋतुकालमें धर्मपत्नीके साथ सहवास करता है वह ब्रह्मचारी ही माना जाता है। सदा दान देनेवाला पुरुष सत्यवादी ही समझने योग्य है
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! ஒருவர் விடியற்காலமும் மாலையும் மட்டும் உண்பார்; இடையில் எதையும் உண்ணார் என்றால், அவரை எப்போதும் உபவாசி எனக் கருத வேண்டும். மேலும், ஒருவர் உரிய மனைவியை அவளது உர்பத்திக் காலத்தில் மட்டும் அணுகினால், அவர் பிரம்மச்சாரி எனவே எண்ணப்பட வேண்டும். எப்போதும் தானத்தில் ஈடுபடுபவன், நித்தியமாகச் சத்தியநிஷ்டன் என அறியப்பட வேண்டும்.
Verse 12
अभक्षयन् वृथा मांसममांसाशी भवत्युत । दानं ददत् पवित्री स्यादस्वप्नश्न दिवास्वपन्,जो मांस नहीं खाता, वह अमांसाशी होता है और जो सदा दान देनेवाला है, वह पवित्र माना जाता है। जो दिनमें नहीं सोता वह सदा जागनेवाला माना जाता है
பீஷ்மர் கூறினார்—மாம்சம் உண்ணாதவனே உண்மையில் ‘அமாம்சாசி’. இடையறாது தானம் செய்பவன் தூய்மையடைகிறான். பகலில் உறங்காதவன் எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்பவன் எனக் கருதப்படுகிறான்.
Verse 13
भृत्यातिथिषु यो भुंक्ते भुक्तवत्सु नर: सदा | अमृतं केवल भुंक्ते इति विद्धि युधिछ्चिर,युधिष्ठिर! जो सदा भृत्यों- और अतिथियोंके भोजन कर लेनेके बाद ही स्वयं भोजन करता है, उसे केवल अमृत भोजन करनेवाला (अमृताशी) समझना चाहिये
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! பணியாளரும் விருந்தினரும் உண்டு முடித்த பின்பே எப்போதும் தானும் உண்பவன், அவன் நெக்டரையே மட்டும் அருந்துபவன் என அறிந்துகொள்.
Verse 14
अभुक्तवत्सु नाक्षाति ब्राह्मणेषु तु यो नर: । अभोजनेन तेनास्य जित: स्वर्गों भवत्युत,जबतक ब्राह्मण भोजन नहीं कर लें तबतक जो अन्न ग्रहण नहीं करता, वह मनुष्य अपने उस व्रतके द्वारा स्वर्गलोकपर विजय पाता है
பீஷ்மர் கூறினார்—பிராமணர்கள் உண்டு முடிக்கும் வரை தானும் உண்ணாமல் தன்னை அடக்கிக் கொள்பவன், அந்த ஒழுக்கவிரதத்தாலேயே, சொல்லப்போனால், ஸ்வர்கத்தை வென்றவன் ஆகிறான்.
Verse 15
देवेभ्यश्न पितृभ्यश्न संश्रितेभ्यस्तथैव च | अवशिष्टनि यो भुंक्ते तमाहुर्विघसाशिनम्
பீஷ்மர் கூறினார்—முதலில் தேவர்களுக்கும் பித்ருக்களுக்கும், அதுபோல தன்னைச் சார்ந்தவர்களுக்கும் உணவை அர்ப்பணித்து, பின்னர் மீதமுள்ளதை உண்ணுபவன் ‘விகசாசி’ என அழைக்கப்படுகிறான்.
Verse 16
तेषां लोका हा[पर्यन्ता: सदने ब्रह्मण: स्मृता: । उपस्थिता हृप्सरसो गन्धर्वैश्व जनाधिप
பீஷ்மர் கூறினார்—அவர்களுடைய உலகங்கள் பிரம்மாவின் சதனம் வரை விரிந்துள்ளன என்று ஸ்மிருதிகளில் கூறப்பட்டுள்ளது. அங்கே, மனிதரின் அரசனே, அப்சரஸ்கள் சேவைக்காக நின்றிருந்தனர்; கந்தர்வர்களும் அப்படியே இருந்தனர்.
Verse 17
नरेश्वर! जो देवताओं, पितरों और आश्रितोंको भोजन करानेके बाद बचे हुए अन्नको ही स्वयं भोजन करता है उसे विघसाशी कहते हैं। उन मनुष्योंको ब्रह्मधाममें अक्षय लोकोंकी प्राप्ति होती है तथा गन्धर्वोंसहित अप्सराएँ उनकी सेवामें उपस्थित होती हैं ।। देवतातिथिगश्ि: सार्ध पितृभ्यश्लोपभुञ्जते । रमन्ते पुत्रपौत्रेण तेषां गतिरनुत्तमा,जो देवताओं और अतिथियोंसहित पितरोंके लिये अन्नका भाग देकर स्वयं भोजन करते हैं, वे इस जगतमें पुत्र-पौत्रोंके साथ रहकर आनन्द भोगते हैं और मृत्युके पश्चात् उन्हें परम उत्तम गति प्राप्त होती है
பீஷ்மர் கூறினார்—மனிதரின் அரசனே! முதலில் தேவர்கள், பித்ருக்கள், தன்னைச் சார்ந்தோர் ஆகியோருக்கு உணவளித்து, பின்னர் மீதமுள்ள அன்னமே தானும் உண்ணுபவன் ‘விகசாசி’ எனப்படுகிறான். அத்தகையோர் பிரம்மதாமத்தில் அழியாத உலகங்களை அடைவர்; கந்தர்வர்களுடன் அப்சரஸ்களும் அவர்களின் சேவையில் தயாராய் நிற்பர். மேலும், தேவர்களுக்கும் அதிதிகளுக்கும் உடன் பித்ருக்களுக்கான அன்னப் பங்கினை ஒதுக்கி வைத்து பின்னர் தாமே உண்ணுபவர்கள்—இவ்வுலகில் புத்ர-பௌத்திரர்களுடன் மகிழ்ந்து வாழ்வர்; மரணத்திற்குப் பின் பரமமான, ஒப்பற்ற நிலையினை அடைவர்.
Verse 18
युधिषछ्िर उवाच ब्राह्मणेभ्य: प्रयच्छन्ति दानानि विविधानि च । दातृप्रतिग्रहीत्रोवं को विशेष: पितामह,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! लोग ब्राह्मणोंको नाना प्रकारकी वस्तुएँ दान करते हैं। दान देने और दान लेनेवाले पुरुषोंमें क्या विशेषता होती है?
யுதிஷ்டிரன் கூறினார்—பிதாமஹா! மக்கள் பிராமணர்களுக்கு பலவகை தானங்களை அளிக்கின்றனர். தானம் அளிப்பவனுக்கும் தானம் பெறுபவனுக்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு என்ன?
Verse 19
भीष्म उवाच साधोर्य: प्रतिगृह्लीयात् तथैवासाधुतो द्विज: । गुणवत्यल्पदोष: स्यान्निर्गुणे तु निमज्जति,भीष्मजीने कहा--राजन! जो ब्राह्मण साधु अर्थात् उत्तम गुण-आचरणवाले पुरुषसे तथा असाधु अर्थात् दुर्गुण और दुराचारवाले पुरुषसे दान ग्रहण करता है, उनमें सदगुणी- सदाचारवाले पुरुषसे दान लेना अल्प दोष है। किंतु दुर्गुण और दुराचारवालेसे दान लेनेवाला पापमें डूब जाता है
பீஷ்மர் கூறினார்—அரசே! ஒரு பிராமணன் நல்லொழுக்கமுள்ளவனிடமிருந்தும் தீயவனிடமிருந்தும் தானம் ஏற்றுக் கொள்ளலாம்; குணமுள்ளவனிடமிருந்து பெறுவது சிறிய குற்றமே. ஆனால் நற்குணமற்றவனிடமிருந்து பெறுபவன் பாவத்தில் மூழ்குகிறான்.
Verse 20
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । वृषादर्भेश्व॒ संवादं सप्तर्षीणां च भारत,भारत! इस विषयमें राजा वृषादर्भि और सप्तर्षियोंके संवादरूप एक प्राचीन इतिहासका उदाहरण दिया जाता है
பீஷ்மர் கூறினார்—பாரதா! இவ்விஷயத்திலும் ஒரு பழம்பெரும் இதிகாச முன்னுதாரணம் கூறப்படுகிறது—விருஷாதர்பி அரசனும் சப்தரிஷிகளும் நடத்திய உரையாடல்.
Verse 22
सर्वेषामथ तेषां तु गण्डा भूत् कर्मकारिका । शूद्र: पशुसखश्वैव भर्ता चास्या बभूव ह
அப்போது அவர்களெல்லாரிடையிலும் கண்டுா கைவேலை செய்து வாழும் தொழிலாளிப் பெண்ணாக ஆனாள். மிருகங்களைப் பராமரிக்கும் ‘பசுசகன்’ என்னும் ஒரு சூத்திரன் அவளுடைய கணவனாகவும் ஆனான்.
Verse 23
ते च सर्वे तपस्यन्त: पुरा चेरुर्महीमिमाम् | समाधिनोपशिक्षन्तो ब्रह्मलोक॑ सनातनम्
அவர்களெல்லாரும் தவம் செய்து ஒருகாலத்தில் இப்பூமியெங்கும் உலாவினர். சமாதியின் வழியே அவர்கள் சனாதன பிரம்மலோகத்தை நோக்கித் தங்களைப் பயிற்றுவித்தனர்.
Verse 24
एक समयकी बात है, कश्यप, अत्रि, वसिष्ठ, भरद्वाज, गौतम, विश्वामित्र, जमदग्नि और पतिव्रता देवी अरुन्धती--ये सब लोग समाधिके द्वारा सनातन ब्रह्मलोकको प्राप्त करनेकी इच्छासे तपस्या करते हुए इस पृथ्वीपर विचर रहे थे। इन सबकी सेवा करनेवाली एक दासी थी, जिसका नाम था “गण्डा'। वह पशुसख नामक एक शूद्रके साथ व्याही गयी थी (पशुसख भी इन्हीं महर्षियोंके साथ रहकर सबकी सेवा किया करता था) || २१-- २३ || अथाभवदनावृष्टिमहती कुरुनन्दन । कृच्छुप्राणो&भवद् यत्र लोको<यं वै क्षुधान्वित:,कुरुनन्दन! एक बार पृथ्वीपर दीर्घकालतक वर्षा नहीं हुई। जिससे अकाल पड़ जानेके कारण यह सारा जगत् भूखसे पीड़ित रहने लगा। लोग बड़ी कठिनाईसे अपने प्राणोंकी रक्षा करते थे
குருநந்தனே! ஒருகாலத்தில் காச்யபர், அத்ரி, வசிஷ்டர், பரத்வாஜர், கௌதமர், விஸ்வாமித்ரர், ஜமதக்னி மற்றும் பதிவிரதை தேவியான அருந்ததி—இவர்கள் அனைவரும் சமாதியின் வழியே சனாதன பிரம்மலோகத்தை அடைய விரும்பி தவம் செய்து இப்பூமியில் உலாவினர். இவர்களுக்கெல்லாம் சேவை செய்த ‘கண்டா’ என்னும் ஒரு தாசி இருந்தாள். அவள் ‘பசுசகன்’ என்னும் ஒரு சூத்திரனுக்கு மணமுடிக்கப்பட்டாள்; அவனும் இம்மஹரிஷிகளோடு தங்கி அனைவருக்கும் சேவை செய்தான். பின்னர், குருநந்தனே, ஒருமுறை நீண்ட காலம் மழை பெய்யாததால் பெரும் அனாவৃষ্টি ஏற்பட்டது; அதனால் பஞ்சம் வந்து உலகமெங்கும் பசியால் வாடி, மக்கள் உயிரை மிகக் கடினமாகத் தாங்கினர்.
Verse 25
कम्मिंश्रिच्च पुरा यज्ञे शैब्येन शिबिसूनुना । दक्षिणार्थेड्थ ऋत्विग्भ्यो दत्त: पुत्र: पुरा किल,पूर्वकालमें शिबिके पुत्र शैब्यने किसी यज्ञमें दक्षिणाके रूपमें अपना एक पुत्र ही ऋत्विजोंको दे दिया था
பண்டைக் காலத்தில் சிபியின் மகன் சைப்யன் ஒரு யாகத்தில் தக்ஷிணையாக வேள்வி நடத்தும் ரித்விக்களுக்கு தன் சொந்த மகனையே அளித்தான்.
Verse 26
अस्मिन् काले5थ सोल्पायुर्दिष्टान्तमगमत् प्रभु: । ते त॑ क्षुधाभिसंतप्ता: परिवार्योपतस्थिरे,उस दुर्भिक्षेके समय वह अल्पायु राजकुमार मृत्युको प्राप्त हो गया। वे सप्तर्षि भूखसे पीड़ित थे, इसलिये उस मरे हुए बालकको चारों ओरसे घेरकर खड़े हो गये
அந்த நேரத்தில் குறுகிய ஆயுள் கொண்ட அந்த இளவரசன் விதி நிர்ணயித்த முடிவை அடைந்தான். பசியால் வாட்டமுற்ற முனிவர்கள் அந்த இறந்த சிறுவனைச் சுற்றிவளைத்து நின்றனர்.
Verse 27
वृषादार्थिर्वाच (प्रतिग्रहो ब्राह्मणानां सृष्टा वृत्तिरनिन्दिता ।) प्रतिग्रहस्तारयति पुष्टिवैं प्रतिगृह्मुताम् मयि यद् विद्यते वित्त तद् वृणुध्वं तपोधना:,तब वृषादर्भि बोले--प्रतिग्रह ब्राह्मणोंके लिये उत्तम वृत्ति नियत किया गया है। तपोधन! प्रतिग्रह दुर्भिक्ष और भूखके कष्टसे ब्राह्मणकी रक्षा करता है तथा पुष्टिका उत्तम साधन है। अतः मेरे पास जो धन है उसे आप स्वीकार करें और ले लें
பீஷ்மர் கூறினார்—விருஷாதர்பி சொன்னான்—பிராமணர்களுக்குத் ‘பிரதிக்ரஹம்’ (தானம் ஏற்றல்) குற்றமற்ற வாழ்வாதாரமாக விதிக்கப்பட்டுள்ளது. தானம் ஏற்றல், பஞ்சம் மற்றும் பசி போன்ற துன்பங்களிலிருந்து ஏற்றுக் கொள்பவர்களை மீட்டு, உடல் நலமும் போஷணையும் தரும். ஆகவே, தவத்தில் செல்வமுடைய முனிவர்களே, என்னிடமுள்ள செல்வத்தை ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள்.
Verse 28
प्रियो हि मे ब्राह्मणो याचमानो दद्यामहं वो<श्चवतरीसहस्रम् । एकैकश: सवृषा: सम्प्रसूता: सर्वेषां वै शीघ्रगा: श्वेतरोमा:,क्योंकि जो ब्राह्मण मुझसे याचना करता है, वह मुझे बहुत प्रिय लगता है। मैं आपलोगोंमेंसे प्रत्येकको एक हजार खच्चरियाँ देता हूँ तथा सभीको सफेद रोएँवाली शीघ्रगामिनी एवं ब्यायी हुई गौएँ साँडोंसहित देनेको उद्यत हूँ
பீஷ்மர் கூறினார்—என்னிடம் வந்து யாசிக்கும் பிராமணன் எனக்கு மிகப் பிரியமானவன். ஆகவே உங்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் ஆயிரம் பெண் கழுதைகள் (கச்சரிகள்) அளிக்கிறேன்; மேலும் அனைவருக்கும் வெண்மையான முடி கொண்ட, வேகமாகச் செல்லும், கன்றுபெற்ற பசுக்களை காளைகளுடன் சேர்த்து வழங்கத் தயாராக இருக்கிறேன்.
Verse 29
कुलंभराननडुह: शतं शतान् धुर्यान् श्वेतान् सर्वशो5हं ददामि । प्रष्ाहीनां पीवराणां च ताव- दग्रया गृष्ट्यो धेनव: सुव्रताश्ष,साथ ही एक कुलका भार वहन करनेवाले दस हजार भारवाहक सफेद बैल भी आप सब लोगोंको दे रहा हूँ। इतना ही नहीं, मैं आप सब लोगोंको जवान, मोटी-ताजी, पहली बारकी ब्यायी हुई, अच्छे स्वभाववाली श्रेष्ठ एवं दुधारू गौएँ भी देता हूँ
பீஷ்மர் கூறினார்—ஒரு குடும்பத்தின் பாரத்தைத் தாங்கத் தகுந்த, நுகத்தடிக்கு ஏற்ற, வெண்மையான உறுதியான இழுவை காளைகளை நூற்றுக்கணக்காக, பல நூற்றுக்கணக்காக நான் அளிக்கிறேன். அதுபோலவே சிறந்த பால் தரும் பசுக்களையும் அளிக்கிறேன்—இளமையானவை, நன்கு பருத்தவை, முதன்முறையாகக் கன்றுபெற்றவை, நல்லொழுக்கமுடையவை, சிறந்த நெறி கொண்டவை, மிகுந்த பால் தருபவை.
Verse 30
वरान् ग्रामान् व्रीहिरसं यवांश्व रत्नं चान्यद् दुर्लभ कि ददानि | नास्मिन्नभक्ष्ये भावमेवं कुरुध्व॑ पुष्टयर्थ व: कि प्रयच्छाम्यहं वै,इनके सिवा अच्छे-अच्छे गाँव, धान, रस, जौ, रत्न तथा और भी अनेक दुर्लभ वस्तुएँ प्रदान कर सकता हूँ। बतलाइये, मैं आपको क्या दूँ? आप इस अभक्ष्य वस्तुके भक्षणमें मन न लगावें। कहिये, आपके शरीरकी पुष्टिके लिये मैं क्या दूँ
பீஷ்மர் கூறினார்—இவற்றைத் தவிரச் சிறந்த கிராமங்கள், அரிசி மற்றும் அதன் ஊட்டச் சாரம், பார்லி, ரத்தினங்கள், மேலும் பல அரிய பொருட்களையும் நான் வழங்க முடியும். சொல்லுங்கள்—நான் உங்களுக்கு என்ன தர வேண்டும்? உண்ணத் தகாததை உண்ணும் எண்ணத்தில் மனம் செலுத்தாதீர்கள். உங்கள் உடல் வலிமைக்காக நான் என்ன அளிக்க வேண்டும்?
Verse 31
ऋषय ऊचु: राजन प्रतिग्रहो राज्ञां मध्वास्वादो विषोपम: । तज्जानमान: कस्मात् त्वं कुरुषे न: प्रलोभनम्,ऋषि बोले--राजन्! राजाका दिया हुआ दान ऊपरसे मधुके समान मीठा जान पड़ता है, परंतु परिणाममें विषके समान भयंकर हो जाता है। इस बातको जानते हुए भी आप क्यों हमें प्रलोभनमें डाल रहे हैं
முனிவர்கள் கூறினர்—அரசே! அரசர்களிடமிருந்து தானம் ஏற்றல் முதலில் தேனைப் போல இனிமையாகத் தோன்றினாலும், முடிவில் விஷத்தைப் போல அச்சமூட்டுவதாகிறது. இதை அறிந்தும் எங்களை ஏன் ஆசைக்குள் இழுக்கிறீர்?
Verse 32
क्षेत्र हि दैवतमिदं ब्राह्मणान् समुपाश्रितम् । अमलो होष तपसा प्रीत: प्रीणाति देवता:,ब्राह्मणोंका शरीर देवताओंका निवासस्थान है, उसमें सभी देवता विद्यमान रहते हैं। यदि ब्राह्मण तपस्यासे शुद्ध एवं संतुष्ट हो तो वह सम्पूर्ण देवताओंको प्रसन्न करता है
பிராமணரின் உடலே தேவர்களின் வாசஸ்தலம்; அதில் எல்லாத் தேவர்களும் நிலைகொள்கிறார்கள். பிராமணன் தவத்தால் தூய்மையடைந்து திருப்தியுற்றால், அவன் அனைத்துத் தேவர்களையும் மகிழ்விக்கிறான்.
Verse 33
अल्वापहि तपो जातु ब्राह्मणस्योपजायते । तद् दाव इव निर्दह्यात् प्राप्तो राजप्रतिग्रह:,ब्राह्मण दिनभरमें जितना तप संग्रह करता है, उसको राजाका दिया हुआ दान वनको दग्ध करनेवाले दावानलकी भाँति नष्ट कर डालता है
பிராமணன் நாளெல்லாம் சேர்த்துக் கொள்ளும் சிறிதளவு தவம்கூட, அரசனிடமிருந்து தானம் பெற்றவுடன் காட்டுத்தீ போல எரிந்து அழிந்துவிடும்.
Verse 34
कुशलं सह दानेन राजन्नस्तु सदा तव | अर्थिभ्यो दीयतां सर्वमित्युक्त्वान्येन ते ययु:,राजन्! इस दानके साथ ही आप सदा सकुशल रहें और यह सारा दान आप उन्हींको दें जो आपसे इन वस्तुओंको लेना चाहते हों। ऐसा कहकर वे दूसरे मार्गसे चल दिये
அரசே! இந்தத் தானத்துடன் நீ எப்போதும் நலமுடன் இருப்பாயாக. உன்னிடம் வேண்டி வருபவர்களுக்கே அனைத்தும் அளிக்கப்படுக—என்று கூறி அவர்கள் வேறு வழியாகப் புறப்பட்டனர்.
Verse 35
तत:ः प्रचोदिता राज्ञा वन॑ गत्वास्य मन्त्रिण: । प्रचीयोदुम्बराणि सम दातु तेषां प्रचक्रिरे,तब राजाकी प्रेरणासे उनके मन्त्री वनमें गये और गूलरके फल तोड़कर उन्हें देनेकी चेष्टा करने लगे
அப்போது அரசன் தூண்டுதலால் அவன் அமைச்சர்கள் காட்டிற்குச் சென்று உதும்பர (கூளர்) கனிகளைச் சேகரித்து, அவற்றை சமமாக வழங்க முயன்றனர்.
Verse 36
उदुम्बराण्यथान्यानि हेमगर्भाण्युपाहरन् । भृत्यास्तेषां ततस्तानि प्रग्राहितुमुपाद्रवन्,मन्त्रियोंने गूलर तथा दूसरे-दूसरे वृक्षोंक फल तोड़कर उनमें सुवर्ण-मुद्राएँ भर दीं। फिर उन फलोंको लेकर राजाके सेवक उन्हें ऋषियोंके हवाले करनेके लिये उनके पीछे दौड़े गये
அவர்கள் உதும்பர கனிகளையும் பிற கனிகளையும் கொண்டு வந்து, அவற்றின் உள்ளே பொன் நாணயங்களை நிரப்பினர். பின்னர் அரசன் பணியாளர்கள் அந்தக் கனிகளை முனிவர்களின் கைகளில் ஒப்படைக்க அவர்களைத் தொடர்ந்து ஓடினர்.
Verse 37
गुरूणीति विदित्वाथ न ग्राह्माण्यत्रिरब्रवीत् न स्महे मन्दविज्ञाना न स्महे मन्दबुद्धयः,वे सभी फल भारी हो गये थे, इस बातको महर्षि अत्रि ताड़ गये और बोले--ये “गूलर हमारे लेने योग्य नहीं हैं। हमारी बुद्धि मन्द नहीं हुई है। हमारी ज्ञानशक्ति लुप्त नहीं हुई है। हम सो नहीं रहे हैं, जागते हैं। हमें अच्छी तरह ज्ञात है कि इनके भीतर सुवर्ण भरा पड़ा है। यदि आज हम इन्हें स्वीकार कर लेते हैं तो परलोकमें हमें इनका कटु परिणाम भोगना पड़ेगा। जो इहलोक और परलोकमें भी सुख चाहता हो उसके लिये यह फल अग्राह्म है!
மூத்தோர் மற்றும் குருமார்களுக்கு உரிய நெறியை அறிந்த மகரிஷி அத்ரி கூறினார்—“இவை ஏற்கத் தகாதவை. எங்கள் அறிவு மந்தமல்ல; எங்கள் புத்தியும் மந்தமல்ல.” கனிகள் இயல்புக்கு மாறாக கனத்ததை உணர்ந்து, அந்தப் பரிசின் மறைநோக்கையும் அறிந்து அவர் மறுத்தார்—“பேராசை, வஞ்சகத்தால் மாசுபட்டதை ஏற்றால், மரணத்திற்குப் பின் அதன் பலன் கசப்பாகப் பழுக்கும். ஆகவே இவ்வுலகிலும் மறுவுலகிலும் நலன் நாடுபவன் இத்தகைய லாபத்தை அஃகிராஹ்யம் எனக் கருத வேண்டும்.”
Verse 38
हैमानीमानि जानीम: प्रतिबुद्धा: सम जागृूम । इह होतदुपादत्तं प्रेत्य स्पात् कटुकोदयम् । अप्रतिग्राह्ममेवैतत् प्रेत्पेह च सुखेप्सुना,वे सभी फल भारी हो गये थे, इस बातको महर्षि अत्रि ताड़ गये और बोले--ये “गूलर हमारे लेने योग्य नहीं हैं। हमारी बुद्धि मन्द नहीं हुई है। हमारी ज्ञानशक्ति लुप्त नहीं हुई है। हम सो नहीं रहे हैं, जागते हैं। हमें अच्छी तरह ज्ञात है कि इनके भीतर सुवर्ण भरा पड़ा है। यदि आज हम इन्हें स्वीकार कर लेते हैं तो परलोकमें हमें इनका कटु परिणाम भोगना पड़ेगा। जो इहलोक और परलोकमें भी सुख चाहता हो उसके लिये यह फल अग्राह्म है!
“இவை உள்ளே பொன்னால் நிரம்பியவை என்பதை நாங்கள் அறிவோம். நாங்கள் முழுமையாக விழித்தும் எச்சரிக்கையுடனும் இருக்கிறோம்; எங்கள் புரிதல் மங்கவில்லை. இந்தக் கனிகளுக்குள் தங்கம் மறைந்திருப்பதை நாங்கள் நன்கு அறிவோம். இப்போது இதை ஏற்றால், மரணத்திற்குப் பின் அதன் விளைவு கசப்பாக வெளிப்படும். ஆகவே இவ்வுலகிலும் மறுவுலகிலும் நலம் நாடுபவனுக்கு இது முற்றிலும் ஏற்கத் தகாத தானம்.”
Verse 39
हर प्ज् (४ ब्र् कर ४ [४4 वसिष्ठ उवाच शतेन निष्कगणितं सहस्रेण च सम्मितम् । तथा बहु प्रतीच्छन् वै पापिष्ठां पतते गतिम्,वसिष्ठ बोले--एक निष्क (स्वर्णमुद्रा) का दान लेनेसे सौ हजार निष्कोंके दान लेनेका दोष लगता है। ऐसी दशामें जो बहुत-से निष्क ग्रहण करता है, उसको तो घोर पापमयी गतिमें गिरना पड़ता है
வசிஷ்டர் கூறினார்—“ஒரு நிஷ்கம் (தங்க நாணயம்) ஏற்றால்கூட அதன் குற்றம் நூறு நிஷ்கங்களை ஏற்றதற்குச் சமமாகக் கணிக்கப்படும்; ஆயிரம் ஏற்றால் அது இன்னும் பெரிதாகக் கருதப்படும். ஆகவே இவ்வாறு பல நிஷ்கங்களை ஏற்றவன் மிகப் பாவமயமான பாதையில் வீழ்கிறான்.”
Verse 40
कश्यप उवाच यत्पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशव: स्त्रिय: । सर्व तन्नालमेकस्य तस्माद् विद्वान् शमं चरेत्,कश्यपने कहा--इस पृथ्वीपर जितने धान, जौ, सुवर्ण, पशु और स्त्रियाँ हैं, वे सब किसी एक पुरुषको मिल जायाँ तो भी उसे संतोष न होगा; यह सोचकर दविद्वान् पुरुष अपने मनकी तृष्णाको शान्त करे
காச்யபர் கூறினார்—“இந்தப் பூமியில் உள்ள அரிசி-யவம், பொன், மாடுமந்தை, பெண்கள்—இவை அனைத்தும் ஒரே மனிதனுக்குக் கிடைத்தாலும் அவன் திருப்தியடையமாட்டான். ஆகவே இந்த உண்மையை உணர்ந்த ஞானி மனத்தின் ஆசையை அடக்கி உள்ளமைதியைப் பயில வேண்டும்.”
Verse 41
भरद्वाज उवाच उत्पन्नस्य रुरो: शंंगं वर्धमानस्य वर्धते । प्रार्थना पुरुषस्येव तस्य मात्रा न विद्यते
பரத்வாஜர் கூறினார்—“‘ருரு’ என்னும் பாம்பின் கொம்பு ஒருமுறை தோன்றிய பின் வளர வளர தொடர்ந்து பெருகுவது போல, மனிதனின் வேண்டுதல்—அதாவது ஆசை—விரிவடையவே செய்கிறது; அதற்கு நிர்ணயமான அளவும் எல்லையும் இல்லை.”
Verse 42
भरद्वाज बोले--जैसे उत्पन्न हुए मृगका सींग उसके बढ़नेके साथ-साथ बढ़ता रहता है, उसी प्रकार मनुष्यकी तृष्णा सदा बढ़ती ही रहती है, उसकी कोई सीमा नहीं है ।। गौतम उवाच न तलल््लोके द्रव्यमस्ति यल्लोकं प्रतिपूरयेत् । समुद्रकल्प: पुरुषो न कदाचन पूर्यते,गौतमने कहा--संसारमें ऐसा कोई द्रव्य नहीं है, जो मनुष्यकी आशाका पेट भर सके। पुरुषकी आशा समुद्रके समान है, वह कभी भरती ही नहीं
கௌதமர் கூறினார்—இந்த உலகில் மனிதனின் ஏக்கத்தை முழுமையாக நிறைவு செய்யக்கூடிய செல்வமோ பொருளோ எதுவும் இல்லை. மனிதன் கடலைப் போன்றவன்—அவன் ஒருபோதும் நிரம்புவதில்லை; ஆசை எல்லையின்றி தொடர்ந்து பெருகுகிறது.
Verse 43
विश्वामित्र उवाच काम कामयमानस्य यदा काम: समृध्यते । अथैनमपर: कामस्तृष्णाविध्यति बाणवत्,विश्वामित्र बोले--किसी वस्तुकी कामना करनेवाले मनुष्यकी एक इच्छा जब पूरी होती है, तब दूसरी नयी उत्पन्न हो जाती है। इस प्रकार तृष्णा तीरकी तरह मनुष्यके मनपर चोट करती ही रहती है
விசுவாமித்ரர் கூறினார்—இன்பங்களை நாடும் ஒருவனின் ஒரு ஆசை நிறைவேறினால், அதன் இடத்தில் இன்னொரு ஆசை எழுகிறது. இவ்வாறு தாகம் அம்புபோல் மீண்டும் மீண்டும் மனதைத் துளைக்கிறது.
Verse 44
(भत्रिरुवाच न जातु काम: कामनामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ।।) अत्रि बोले--भोगोंकी कामना उनके उपभोगसे कभी नहीं शान्त होती है। अपितु घीकी आहुति पड़नेपर प्रज्वलित होनेवाली आगकी भाँति वह और भी बढ़ती ही जाती है।। जगदग्निरुवाच प्रतिग्रहे संयमो वै तपो धारयते ध्रुवम् । तद् धन ब्राह्मणस्येह लुभ्यमानस्य विस्रवेत्,जमदग्निने कहा--प्रतिग्रह न लेनेसे ही ब्राह्मण अपनी तपस्याको सुरक्षित रख सकता है। तपस्या ही ब्राह्मणका धन है। जो लौकिक धनके लिये लोभ करता है, उसका तपरूपी धन नष्ट हो जाता है
அத்திரி கூறினார்—ஆசைப் பொருள்களை அனுபவிப்பதால் ஆசை ஒருபோதும் தணியாது; நெய் ஊற்றினால் தீ மேலும் கொழுந்துவிடுவது போல அது இன்னும் பெருகும். ஜமதக்னி கூறினார்—பரிசுகளை ஏற்காமல் இருப்பதால் பிராமணன் நிச்சயமாகத் தன்னடக்கத்தைப் பேணிக் கொண்டு தன் தவத்தைப் பாதுகாக்கிறான். இங்கே தவமே பிராமணனின் உண்மையான செல்வம்; உலகச் செல்வத்திற்காக பேராசை கொண்டவனின் தவச் செல்வம் சோர்ந்து அழிகிறது.
Verse 45
अरुन्धत्युवाच धर्मार्थ संचयो यो वै द्रव्याणां पक्षसम्मत: । तप:संचय एवेह विशिष्टो द्रव्यसंचयात्,अरुन्धती बोलीं--संसारमें एक पक्षके लोगोंकी राय है कि धर्मके लिये धनका संग्रह करना चाहिये; किंतु मेरी रायमें धन-संग्रहकी अपेक्षा तपस्याका संचय ही श्रेष्ठ है
அருந்ததி கூறினாள்—சிலர் தர்மத்திற்காகச் செல்வத்தைச் சேர்க்க வேண்டும் என்று கருதுகின்றனர்; ஆனால் என் பார்வையில் செல்வச் சேமிப்பை விடத் தவச் சேமிப்பே இங்கே உயர்ந்தது.
Verse 46
गण्डोवाच उग्रादितो भयाद् यस्माद् बिभ्यतीमे ममेश्वरा: । बलीयांसो दुर्बलवद् बिभेम्यहमत: परम्
கண்டன் கூறினான்—கடுமையாக அச்சுறுத்தப்பட்டதால் பயம் எழுந்தது; ஆகவே என் தலைவர்களும் காப்பாளர்களும் இப்போது நடுங்குகின்றனர். வலிமைமிக்கோர் பலவீனரைப் போல நடுங்குவதைக் கண்டு நானும் முன்பைவிட அதிகமாக அஞ்சுகிறேன்.
Verse 47
गण्डाने कहा--मेरे ये मालिक लोग अत्यन्त शक्तिशाली होते हुए भी जब इस भयंकर प्रतिग्रहके भयसे इतना डरते हैं, तब मेरी क्या सामर्थ्य है? मुझे तो दुर्बल प्राणियोंकी भाँति इससे बहुत बड़ा भय लग रहा है ।। पशुसख उवाच यद् वै धर्मे परं नास्ति ब्राह्मणास्तद्धनं विदु: । विनयार्थ सुविद्वांसमुपासेयं यथातथम्,पशुसखने कहा--धर्मका पालन करनेपर जिस धनकी प्राप्ति होती है, उससे बढ़कर कोई धन नहीं है। उस धनको ब्राह्मण ही जानते हैं; अतः मैं भी उसी धर्ममय धनकी प्राप्तिका उपाय सीखनेके लिये विद्वान् ब्राह्मणोंकी सेवामें लगा हूँ
பசுசகன் கூறினான்—தர்மத்தின்படி வாழ்வதால் கிடைக்கும் செல்வத்தைவிட உயர்ந்த செல்வம் இல்லை. அதையே உண்மையான செல்வம் என்று பிராமணர்கள் அறிவர்; ஆகவே அந்த தர்மஜன்ய செல்வத்தை அடையும் ஒழுக்கமும் முறையும் கற்க, நான் இயன்றவரை பணிவுடன் ஒரு பேரறிஞர் பிராமணரின் சேவையில் என்னை இணைத்துக் கொண்டேன்.
Verse 48
ऋषय ऊचु: कुशलं सह दानेन तस्मै यस्य प्रजा इमा: । फलान्युपधियुक्तानि य एवं न: प्रयच्छति,ऋषियोंने कहा--जिसकी प्रजा ये कपटयुक्त फल देनेके लिये ले आयी है तथा जो इस प्रकार फलके व्याजसे हमें सुवर्णदान कर रहा है, वह राजा अपने दानके साथ ही कुशलसे रहे
ரிஷிகள் கூறினர்—யாருடைய குடிமக்கள் வஞ்சகமூட்டிய கனிகளை கொண்டு வந்தார்களோ, மேலும் கனியளிப்பதன் பெயரில் எங்களுக்கு பொன்னை தானமாக அளிக்கிறாரோ, அந்த அரசன் தன் தானத்தோடு சேர்ந்து நலமும் பாதுகாப்பும் பெறுவானாக.
Verse 49
भीष्म उवाच इत्युक्त्वा हेमगर्भाणि हित्वा तानि फलानि वै | ऋषयो जम्मुरन्यत्र सर्व एव धृतव्रता:,भीष्मजी कहते हैं--युधिष्ठिर! यह कहकर उन सुवर्णयुक्त फलोंका परित्याग करके वे समस्त व्रतधारी महर्षि वहाँसे अन्यत्र चले गये
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! இவ்வாறு சொல்லி, உறுதிவிரதம் கொண்ட அந்த மகரிஷிகள் அனைவரும் பொன் நிரம்பிய அந்த கனிகளைத் துறந்து, அங்கிருந்து வேறிடத்திற்குச் சென்றனர்.
Verse 50
मन्त्रिण ऊचु. उपधिं शंकमानास्ते हित्वा तानि फलानि वै । ततोडन्येनैव गच्छन्ति विदितं तेडस्तु पार्थिव,तब मन्त्रियोंने शैव्यके पास जाकर कहा--महाराज! आपको विदित हो कि उन फलोंको देखते ही ऋषियोंको यह संदेह हुआ कि हमारे साथ छल किया जा रहा है। इसलिये वे फलोंका परित्याग करके दूसरे मार्गसे चले गये हैं
அமைச்சர்கள் கூறினர்—மன்னரே! உமக்கு அறியப்படுக; அந்த கனிகளைப் பார்த்தவுடனே ரிஷிகளுக்கு வஞ்சனை என்ற சந்தேகம் எழுந்தது. ஆகவே அவர்கள் அந்த கனிகளைத் துறந்து வேறு வழியாகச் சென்றுவிட்டனர்.
Verse 51
इत्युक्तः स तु भृत्यैस्तैर्वषादर्भिश्ुकोप ह । तेषां वै प्रतिकर्तु च सर्वेषामगमद् गृहम्,सेवकोंके ऐसा कहनेपर राजा वृषादर्भिको बड़ा कोप हुआ और वे उन सप्तर्षियोंसे अपने अपमानका बदला लेनेका विचार करके राजधानीको लौट गये
பீஷ்மர் கூறினார்—அடிமைகள் இவ்வாறு சொன்னதும் வृषாதர்பி அரசன் பெருங்கோபத்தில் ஆழ்ந்தான்; அந்த ரிஷிகள் செய்த அவமதிப்புக்கு பழிவாங்க வேண்டும் என்று எண்ணி, தன் அரண்மனைக்குத் (தலைநகருக்குத்) திரும்பிச் சென்றான்.
Verse 52
स गत्वा हवनीये>ग्नौ तीव्रं नियममास्थित: । जुहाव संस्कृतैर्मन्त्रेरकेकामाहुतिं नृप:,वहाँ जाकर अत्यन्त कठोर नियमोंका पालन करते हुए वे आहवनीय अम्निमें आभिचारिक मन्त्र पढ़कर एक-एक आहुति डालने लगे
அங்கே சென்று மிகக் கடுமையான நியமத்தைப் பின்பற்றி, அரசன் ஆஹவனீய அக்னியில் முறையாகச் சமைக்கப்பட்ட (விதிசார்ந்த) மந்திரங்களை உச்சரித்து ஒன்றொன்றாக ஆஹுதிகளைச் செலுத்தத் தொடங்கினான்।
Verse 53
तस्मादग्ने: समुत्तस्थौ कृत्या लोकभयंकरी । तस्या नाम वृषादर्भियातुधानीत्यथाकरोत्,आहुति समाप्त होनेपर उस अग्निसे एक लोकभयंकर कृत्या प्रकट हुई। राजा वृषादर्भिने उसका नाम यातुधानी रखा
அப்போது அந்த அக்னியிலிருந்து உலகமெங்கும் அச்சுறுத்தும் ஒரு ‘கிருத்யா’ எழுந்தாள். அரசன் வृषாதர்பி அவளுக்கு ‘யாதுதானி’ என்று பெயரிட்டான்।
Verse 54
सा कृत्या कालरात्रीव कृताञज्जलिरुपस्थिता । वृषादर्भि नरपतिं कि करोमीति चाब्रवीत्,कालरात्रिके समान विकराल रूप धारण करनेवाली वह कृत्या हाथ जोड़कर राजाके पास उपस्थित हुई और बोली--“महाराज! मैं आपकी किस आज्ञाका पालन करूँ?”
காலராத்திரியைப் போலக் கொடூர உருவம் கொண்ட அந்தக் கிருத்யா கைகூப்பி அரசன் வृषாதர்பியின் முன் வந்து நின்று, “மன்னரே! நான் எந்த ஆணையை நிறைவேற்ற வேண்டும்?” என்று கேட்டாள்।
Verse 55
वृषादार्थिऱवाच ऋषीणां गच्छ सप्तानामरुन्धत्यास्तथैव च । दासीभर्तुश्न दास्याश्न मनसा नाम धारय,वृषादर्भिने कहा--यातुधानी! तुम यहाँसे वनमें जाओ और वहाँ अरुन्धतीसहित सातों ऋषियोंका, उनकी दासीका और उस दासीके पतिका भी नाम पूछकर उसका तात्पर्य अपने मनमें धारण करो। इस प्रकार उन सबके नामोंका अर्थ समझकर उन्हें मार डालो; उसके बाद जहाँ इच्छा हो चली जाना
வृषாதர்பி கூறினான்—“யாதுதானி! ஏழு ரிஷிகளிடமும், அருந்ததியிடமும் செல். அவர்களின் பணிப்பெண்ணின் பெயரும், அந்தப் பணிப்பெண்ணின் கணவனின் பெயரும் அறிந்து, அவற்றை மனத்தில் உறுதியாகப் பதிய வைத்துக் கொள்.”
Verse 56
मुनिश्च स्थात् सदा विप्रो वेदांश्वैव सदा जपेत् । त्यागका सम्पादन ही सबसे उत्तम तपस्या है। ब्राह्मणको सदा उपवासी (व्रतपरायण), ब्रह्मचारी, मुनि और वेदोंका स्वाध्यायी होना चाहिये,ज्ञात्वा नामानि चैवैषां सर्वानेतान् विनाशय । विनष्टेषु तथा स्वैरं गच्छ यत्रेप्सितं तव वृषादर्भिने कहा--यातुधानी! तुम यहाँसे वनमें जाओ और वहाँ अरुन्धतीसहित सातों ऋषियोंका, उनकी दासीका और उस दासीके पतिका भी नाम पूछकर उसका तात्पर्य अपने मनमें धारण करो। इस प्रकार उन सबके नामोंका अर्थ समझकर उन्हें मार डालो; उसके बाद जहाँ इच्छा हो चली जाना
பிராமணன் எப்போதும் முனிவனாக நிலைத்து வேதங்களை இடையறாது ஜபிக்க வேண்டும். இவர்களெல்லாரின் பெயர்களையும் அறிந்து, இவர்களையெல்லாம் அழித்துவிடு; அவர்கள் அழிந்த பின், உனக்கு விருப்பமான இடத்திற்குச் சுதந்திரமாகச் சென்று விடு.
Verse 57
सा तथेति प्रतिश्रुत्य यातुधानी स्वरूपिणी । जगाम तद् वन यत्र विचेरुस्ते महर्षय:,राजाकी यह आज्ञा पाकर यातुधानीने “तथास्तु” कहकर इसे स्वीकार किया और जहाँ वे महर्षि विचरा करते थे, उस वनमें चली गयी
அரசனின் ஆணையை ஏற்று, உருவம் மாற வல்ல யாதுதானி “ததாஸ்து” என்று உறுதி கூறி, அந்த மகரிஷிகள் உலாவிய வனத்திற்குச் சென்றாள்।
Verse 58
भीष्म उवाच अथात्रिप्रमुखा राजन् वने तस्मिन् महर्षय: । व्यचरन् भक्षयन्तो वै मूलानि च फलानि च,भीष्मजी कहते हैं--राजन्! उन दिनों वे अत्रि आदि महर्षि उस वनमें फल-मूलका आहार करते हुए घूमा करते थे
பீஷ்மர் கூறினார்—அரசே! அந்நாள்களில் அத்ரி முதலிய மகரிஷிகள் அந்த வனத்தில் கிழங்குகளும் கனிகளும் உண்டு உலாவினர்।
Verse 59
अथापश्यन् सुपीनांसपाणिपादमुखोदरम् । परिव्रजन्तं स्थूलांगं परिव्राजं शुना सह,एक दिन उन महर्षियोंने देखा, एक संन्यासी कुत्तेके साथ वहाँ इधर-उधर विचर रहा है। उसका शरीर बहुत मोटा था। उसके मोटे कंधे, हाथ, पैर, मुख और पेट आदि सभी अंग सुन्दर और सुडौल थे
அப்போது அந்த ரிஷிகள், ஒரு பரிவ்ராஜகத் துறவி நாயுடன் இங்கும் அங்கும் உலாவுவதைக் கண்டனர். அவன் உடல் மிகத் திடமாக இருந்தது; தோள்கள், கைகள், கால்கள், முகம், வயிறு முதலிய அங்கங்கள் அனைத்தும் அழகாகவும் ஒழுங்காகவும் இருந்தன।
Verse 60
अरुन्धती तु त॑ दृष्टवा सर्वांगोपचितं शुभम् | भवितारो भवन्तो वै नैवमित्यब्रवीदृूषीन्,अरुन्धतीने सारे अंगोंसे हृष्ट-पुष्ट हुए उस सुन्दर संन्यासीको देखकर ऋषियोंसे कहा --'क्या आपलोग कभी ऐसे नहीं हो सकेंगे?”
அருந்ததி, அந்த நல்விளக்கான, உடலெங்கும் புஷ்டியுடன் விளங்கிய துறவியைப் பார்த்து ரிஷிகளிடம் கூறினாள்—“நீங்களும் ஒருநாள் இப்படியாக முடியாதா?”
Verse 61
वसिष्ठ उवाच नैतस्थेह यथास्माकमग्निहोत्रमनिर्ठठतम् । सायं प्रातश्न होतव्यं तेन पीवाउ्छुना सह,वसिष्ठजीने कहा--हमलोगोंकी तरह इसको इस बातकी चिन्ता नहीं है कि आज हमारा अग्निहोत्र नहीं हुआ और सबेरे तथा शामको अग्निहोत्र करना है; इसीलिये यह कुत्तेके साथ खूब मोटा-ताजा हो गया है
வசிஷ்டர் கூறினார்—“எங்களைப் போல இவனுக்கு ‘இன்று அக்னிஹோத்ரம் செய்யவில்லை; மாலையும் காலையும் அவசியம் செய்ய வேண்டும்’ என்ற கவலை இல்லை. ஆகவே நாயுடன் சேர்ந்தே இருந்து இவன் நன்றாகப் புஷ்டியாகி விட்டான்.”
Verse 62
अत्रिर्वाच नैतस्येह यथास्माकं क्षुधा वीर्य समाहतम् । कृच्छाधीतं प्रणष्टं च तेन पीवाउछुना सह,अत्रि बोले--हमलोगोंकी तरह भूखके मारे उसकी सारी शक्ति नष्ट नहीं हो गयी है तथा बड़े कष्टसे जो वेदोंका अध्ययन किया गया था, वह भी हमारी तरह इसका नष्ट नहीं हुआ है; इसीलिये यह कुत्तेके साथ मोटा हो गया है
அத்திரி கூறினார்—நம்மைப் போலப் பசி இவனுடைய வலிமையை நசுக்கி அழிக்கவில்லை. மேலும் மிகுந்த துன்பத்துடன் பெற்ற வேதக் கல்வியும் நம்மைப் போல இவனிடத்தில் அழிந்துவிடவில்லை. ஆகவே அந்த நாயின் உடனிருந்தும் இவன் பருத்து வளமானான்.
Verse 63
विश्वामित्र उवाच नैतस्येह यथास्माकं शभश्रच्छास्त्रं जरद्गव: | अलस: क्षुत्परो मूर्खस्तेन पीवाउछुना सह,विश्वामित्रने कहा--हमलोगोंका भूखके मारे सनातन शास्त्र विस्मृत हो गया है और शास्त्रोक्त धर्म भी क्षीण हो चला है। ऐसी दशा इसकी नहीं है तथा यह आलसी, केवल पेटकी भूख बुझानेमें ही लगा हुआ और मूर्ख है। इसीलिये यह कुत्तेके साथ मोटा हो गया है
விச்வாமித்ரர் கூறினார்—ஓ ஜரத்கவா! பசியின் அழுத்தத்தால் நம்மிடம் சாச்வத சாஸ்திரம் மறந்துபோய், சாஸ்திரோक्त தர்மமும் மங்கியதுபோல் இவனிடம் இல்லை. இவன் சோம்பேறி; வயிறு நிரப்பும் ஆசையால் மட்டுமே இயக்கப்படுகிறவன்; மூடன். அதனால் அந்த நாயுடன் இருந்தும் இவன் பருத்தான்.
Verse 64
जगदग्निरुवाच नैतस्थेह यथास्माकं भक्तमिन्धनमेव च । संचिन्त्यं वार्षिक चित्ते तेन पीवाउछुना सह,जमदग्नि बोले--हमारी तरह इसके मनमें वर्षभरके लिये भोजन और ईंधन जुटानेकी चिन्ता नहीं है, इसीलिये कुत्तेके साथ मोटा हो गया है
ஜமதக்னி கூறினார்—நம்மைப் போல ஆண்டு முழுவதற்கான உணவும் எரிவிறகும் சேர்க்க வேண்டிய கவலை இவனுடைய உள்ளத்தில் இல்லை. அதனால் அந்த நாயுடன் இருந்தும் இவன் புஷ்டியானான்.
Verse 65
कश्यप उवाच नैतस्थेह यथास्माकं चत्वारश्न सहोदरा: । देहि देहीति भिक्षन्ति तेन पीवाउछुना सह,कश्यपने कहा--हमलोगोंके चार भाई हमसे प्रतिदिन 'भोजन दो, भोजन दो” कहकर अन्न माँगते हैं, अर्थात् हमलोगोंको एक भारी कुट॒म्बके भोजन-वस्त्रकी चिन्ता करनी पड़ती है। इस संन्यासीको यह सब चिन्ता नहीं है। अतः यह कुत्तेके साथ मोटा है
காச்யபர் கூறினார்—இவன் நம்மைப் போல அல்ல. ஒரே தாய்க்குப் பிறந்த நான்கு சகோதரர்கள் தினமும் ‘கொடு, கொடு’ என்று எங்களிடம் யாசிக்கிறார்கள்; ஆகவே பெரிய குடும்பத்தின் உணவு-உடைப் பாரத்தை நாமே சுமக்க வேண்டியுள்ளது. இந்த சந்நியாசிக்கு அத்தகைய கவலை இல்லை; அதனால் நாயுடன் இருந்தும் இவன் புஷ்டி பெற்றான்.
Verse 66
भरद्वाज उवाच नैतस्येह यथास्माकं ब्रह्मुबन्धोरचेतस: । शोको भार्यापवादेन तेन पीवाउछुना सह
பரத்வாஜர் கூறினார்—இந்த அறிவிலி ‘பிராமண-பந்துவுக்கு’ நம்மைப் போல இல்லை. மனைவியின் மீது சுமத்தப்பட்ட பழிச்சொல்லால் எழும் துயரம் இவனுக்குள் இல்லை; ஆகவே அந்த இரங்கத்தக்க அலறலுடனும் (அசையாமல்) இருந்தான்.
Verse 67
भरद्वाज बोले--इस विवेकशून्य ब्राह्मणबन्धुको हमलोगोंकी तरह अपनी स्त्रीके कलंकित होनेका शोक नहीं है। इसीलिये यह कुत्तेके साथ मोटा हो गया है ।। गौतम उवाच नैतस्येह यथास्माकं त्रिकौशेयं च रांकवम् । एकैकं वै त्रिवर्षीयं तेन पीवाउछुना सह,गौतम बोले--हमलोगोंकी तरह इसे तीन-तीन वर्षोतक कुशकी रस्सीकी बनी हुई तीन लरवाली मेखला और मृगचर्म धारण करके नहीं रहना पड़ता है। इसीलिये यह कुत्तेके साथ मोटा हो गया है
கௌதமர் கூறினார்—இவன் இங்கே நாங்கள் போல குசப்புல் கயிறால் செய்யப்பட்ட மூன்று இழை மேகலையும், மான் தோலையும்—ஒவ்வொன்றையும் மூன்று ஆண்டுகள் வைத்துத் தரித்து—வாழ வேண்டியதில்லை. ஆகவே அந்த நாயுடன் சேர்ந்து வாழ்ந்து இவன் பருத்தும் நிம்மதியுமாகிவிட்டான்.
Verse 68
भीष्म उवाच अथ दृष्टवा परिव्राट् स तान् महर्षीन् शुना सह । अभिगम्य यथान्यायं पाणिस्पर्शमभथाचरत्,भीष्मजी कहते हैं--राजन्! कुत्तेसहित आये हुए संन्यासीने जब उन महर्षियोंको देखा, तब उनके पास आकर संन्यासकी मर्यादाकें अनुसार उनका हाथसे स्पर्श किया
பீஷ்மர் கூறினார்—அரசே! நாயுடன் வந்த அந்த பரிவ்ராஜகர் அந்த மகரிஷிகளைப் பார்த்தவுடன் அவர்களிடம் சென்று, துறவற நெறியின் ஒழுங்குப்படி அவர்களின் கைகளைத் தொட்டு வணங்கினார்.
Verse 69
परिचर्या बने तां तु क्षुत्प्रतिघातकारिकाम् । अन्योन्येन निवेद्याथ प्रातिष्ठन्त सहैव ते,तदनन्तर वे एक दूसरेको अपना कुशल-समाचार बताते हुए बोले--“हमलोग अपनी भूख मिटानेके लिये इस वनमें भ्रमण कर रहे हैं" ऐसा कहकर वे साथ-ही-साथ वहाँसे चल पड़े
பின்னர் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் நலவார்த்தை கூறி—“பசியைத் தணிக்கவே இவ்வனத்தில் நாம் அலைகிறோம்” என்று சொல்லி, அனைவரும் ஒன்றாக அங்கிருந்து புறப்பட்டனர்.
Verse 70
एकनिश्चषयकार्याश्ष व्यचरन्त वनानि ते । आददाना: समुद्धृत्य मूलानि च फलानि च,उन सबके निश्चय और कार्य एक-से थे। वे फल-मूलका संग्रह करके उन्हें साथ लिये उस वनमें विचर रहे थे
அவர்களுடைய தீர்மானமும் செயலும் ஒன்றே. அவர்கள் வேர்களையும் கனிகளையும் பிடுங்கி சேகரித்து, அவற்றைத் தம்முடன் எடுத்துக்கொண்டு அந்தக் காட்டில் அலைந்தனர்.
Verse 71
कदाचिद् विचरन्तस्ते वृक्षैरविरलैवृताम् । शुचिवारिप्रसन्नोदां ददृशु: पद्मिनीं शुभाम्,एक दिन घूमते-फिरते हुए उन महर्षियोंको एक सुन्दर सरोवर दिखायी पड़ा; जिसका जल बड़ा ही स्वच्छ और पवित्र था। उसके चारों किनारोंपर सघन वृक्षोंकी पंक्ति शोभा पा रही थी
ஒருநாள் அலைந்து கொண்டிருந்த அவர்கள், அடர்ந்த இடைவிடாத மரங்களால் சூழப்பட்ட ஒரு நல்வரமான பத்மினி (தாமரைத் தடாகம்) கண்டனர். அதன் நீர் மிகத் தூய்மையும் புனிதமும் அமைதியும் கொண்டதாக இருந்தது.
Verse 72
बालादित्यवपु:प्रख्यै: पुष्करैरुपशोभिताम् । वैदूर्यवर्णसदृशै: पद्मपत्रैरथावृताम्,प्रातःकालीन सूर्यके समान अरुण रंगके कमलपुष्प उस सरोवरकी शोभा बढ़ा रहे थे तथा वैदूर्यमणिकी-सी कान्तिवाले कमलिनीके पत्ते उसमें चारों ओर छा रहे थे
காலைப் பொழுதின் இளஞ்சூரியன் போன்ற செம்மஞ்சள் ஒளியுடன் விளங்கும் தாமரைகளால் அந்த ஏரி அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது; மேலும் வைதூரிய மணிபோல் ஒளிரும் தாமரை இலைகள் அதைச் சுற்றிலும் மூடியிருந்தன।
Verse 73
नानाविधैश्व विहगैर्जलप्रकरसेविभि: । एकद्वारामनादेयां सूपतीर्थामकर्दमाम्,नाना प्रकारके विहंगम कलरव करते हुए उसकी जलराशिका सेवन करते थे। उसमें प्रवेश करनेके लिये एक ही द्वार था। उसकी कोई वस्तु ली नहीं जा सकती थी। उसमें उतरनेके लिये बहुत सुन्दर सीढ़ियाँ बनी हुई थीं। वहाँ काई और कीचड़का तो नाम भी नहीं था
அங்கே நீரையே சார்ந்து வாழும் பலவகைப் பறவைகள் பலவிதக் குரல்களால் இடத்தை முழங்கச் செய்து, அதன் பெருநீரை அருந்தின. அதில் நுழைவதற்கு ஒரே வாயில் இருந்தது; அங்கிருந்து எதையும் எடுத்துச் செல்லக் கூடாது. நீராடுவதற்குச் சிறந்த படித்துறைகள் அமைந்திருந்தன; பாசியும் சேறும் அங்கே இல்லை।
Verse 74
वृषादर्भिप्रयुक्ता तु कृत्या विकृतदर्शना । यातुधानीति विख्याता पदूमिनीं तामरक्षत,राजा वृषादर्भिकी भेजी हुई भयानक आकारवाली यातुधानी कृत्या उस तालाबकी रक्षा कर रही थी
அரசன் வृषாதர்பி ஏவிய, கொடூரத் தோற்றமுடையதும் ‘யாதுதானி’ எனப் புகழ்பெற்றதுமான அந்தக் க்ருத்யா, அந்தப் பத்மினி (தாமரை ஏரி)யை காவல் காத்துக் கொண்டிருந்தது।
Verse 75
पशुसखसहायास्तु बिसार्थ ते महर्षय: । पद्मिनीमभिजम्मुस्ते सर्वे कृत्याभिरक्षिताम्,पशुसखके साथ वे सभी महर्षि मृणाल लेनेके लिये उस सरोवरके तटपर गये, जो उस कृत्याके द्वारा सुरक्षित था
பசுசகன் துணையுடன், அந்த மகரிஷிகள் அனைவரும் தாமரைநார் (ம்ருணாளம்) பெறுவதற்காக, அந்தக் க்ருத்யாவால் காவலிடப்பட்ட (அணுக இயலாததாக ஆக்கப்பட்ட) பத்மினியிடம் சென்றனர்।
Verse 76
ततस्ते यातुधानीं तां दृष्टवा विकृतदर्शनाम् । स्थितां कमलिनीतीरे कृत्यामूचुर्महर्षय:,सरोवरके तटपर खड़ी हुई उस यातुधानी कृत्याको जो बड़ी विकराल दिखायी देती थी, देखकर वे सब महर्षि बोले--
பின்னர், தாமரைகள் நிறைந்த ஏரிக்கரையில் நின்று கொண்டிருந்த, கொடூரத் தோற்றமுடைய அந்த ‘யாதுதானி’ க்ருத்யாவைக் கண்டு, மகரிஷிகள் அவளிடம் உரைத்தனர்।
Verse 77
एका तिष्ठसि का च त्वं कस्यार्थे कि प्रयोजनम् । पद्मिनीतीरमाश्रित्य ब्रूहि त्वं किं चिकीर्षसि,“अरी! तू कौन है और किसलिये यहाँ अकेली खड़ी है? यहाँ तेरे आनेका क्या प्रयोजन है? इस सरोवरके तटपर रहकर तू कौन-सा कार्य सिद्ध करना चाहती है?”
பீஷ்மர் கூறினார்—“நீ யார், இங்கே தனியாக நின்றிருக்கிறாய்? யாருக்காக இங்கே வந்தாய்? எந்த நோக்கத்தால் இவ்விடத்துக்கு வந்தாய்? தாமரைகள் நிறைந்த இந்த ஏரியின் கரையை அடைக்கலமாகக் கொண்டு சொல்—நீ எதை நிறைவேற்ற விரும்புகிறாய்?”
Verse 78
यातुधान्युवाच यास्मि सास्म्यनुयोगो मे न कर्तव्य: कथंचन । आरक्षिणीं मां पद्मिन्या वित्त सर्वे तपोधना:,यातुधानी बोली--तपस्वियो! मैं जो कोई भी होऊँ, तुम्हें मेरे विषयमें पूछ-ताछ करनेका किसी प्रकार कोई अधिकार नहीं है। तुम इतना ही जान लो कि मैं इस सरोवरका संरक्षण करनेवाली हूँ
யாதுதானி கூறினாள்—“நான் யாரோ அதுவே நான்; என்னைப் பற்றி எவ்விதத்திலும் விசாரிக்க உங்களுக்கு உரிமை இல்லை. தவத்தால் செல்வமுடைய முனிவர்களே, இதை மட்டும் அறிந்துகொள்ளுங்கள்—இந்த தாமரை ஏரியின் காவலாளி நான்.”
Verse 79
ऋषय ऊचु: सर्व एव क्षुधार्ता: सम न चान्यत् किंचिदस्ति न: । भवत्या: सम्मते सर्वे गृहल्लीयाम बिसान्युत,ऋषि बोले--भटद्रे! इस समय हमलोग भूखसे व्याकुल हैं और हमारे पास खानेके लिये दूसरी कोई वस्तु नहीं है। अत: यदि तुम अनुमति दो तो हम सब लोग इस सरोवरसे कुछ मृणाल ले लें
முனிவர்கள் கூறினர்—“அம்மையே! இப்போது எங்களெல்லாம் பசியால் வாடுகிறோம்; உண்ணுவதற்கு வேறு எதுவும் எங்களிடம் இல்லை. ஆகவே உன் சம்மதம் இருந்தால், இந்த ஏரியிலிருந்து சில தாமரைத் தண்டுகளை (மிருணாளம்) எடுத்து கொள்வோம்.”
Verse 80
यातुधान्युवाच समयेन बिसानीतो गृह्नीध्वं कामकारत: । एकैको नाम मे प्रोक््त्वा ततो गृह्नीत माचिरम्,यातुधानीने कहा--ऋषियो! एक शर्तपर तुम इस सरोवरसे इच्छानुसार मृणाल ले सकते हो। एक-एक करके आओ और मुझे अपना नाम और तात्पर्य बताकर मृणाल ले लो। इसमें विलम्ब करनेकी आवश्यकता नहीं है
யாதுதானி கூறினாள்—“ஒரு நிபந்தனையுடன் நீங்கள் விரும்பியபடி இந்த ஏரியிலிருந்து தாமரைத் தண்டுகளை எடுக்கலாம். ஆனால் ஒருவரொருவராக வாருங்கள்; முதலில் உங்கள் பெயரும் உங்கள் நோக்கமும் எனக்குச் சொல்லி, பின்னர் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள்—தாமதிக்க வேண்டாம்.”
Verse 81
भीष्म उवाच विज्ञाय यातुधानीं तां कृत्यामृषिवधैषिणीम् । अत्रि: क्षुधापरीतात्मा ततो वचनमत्रवीत्,भीष्मजी कहते हैं--राजन्! उसकी यह बात सुनकर महर्षि अत्रि यह समझ गये कि 'यह राक्षसी कृत्या है और हम सब ऋषियोंका वध करनेकी इच्छासे यहाँ आयी हुई है।' तथापि भूखसे व्याकुल होनेके कारण उन्होंने इस प्रकार उत्तर दिया
பீஷ்மர் கூறினார்—“அரசே! அவளுடைய சொற்களைக் கேட்ட மகரிஷி அத்ரி, அவள் யாதுதானி—முனிவர்களை அழிக்க விரும்பும் க்ருத்யா—என்று உணர்ந்தார். ஆயினும் பசியால் உள்ளம் கலங்க, அத்ரி அப்போது இவ்வாறு பேசினார்.”
Verse 82
अत्रिरवाच अरात्रिरत्रि: सा रात्रियां नाथीते त्रिरद्य वै अरात्रिरत्रिरित्येव नाम मे विद्धि शोभने
அத்திரி கூறினார்—“நான் அராத்திரி அத்திரி. அந்த இரவு இப்போது வலியிழந்தது—இன்று அது மூவகையாக வெல்லப்பட்டது. ஆகவே, ஓ அழகியவளே, என் பெயர் ‘அராத்திரி அத்திரி’ என்பதையே அறிந்துகொள்.”
Verse 83
अत्रि बोले--कल्याणी! काम आदि शत्रुओंसे त्राण करनेवालेको अरात्रि कहते हैं और अत् (मृत्यु) से बचानेवाला अत्रि कहलाता है। इस प्रकार मैं ही अरात्रि होनेके कारण अत्रि हूँ। जबतक जीवको एकमात्र परमात्माका ज्ञान नहीं होता, तबतककी अवस्था रात्रि कहलाती है। उस अज्ञानावस्थासे रहित होनेके कारण भी मैं अरात्रि एवं अत्रि कहलाता हूँ। सम्पूर्ण प्राणियोंके लिये अज्ञात होनेके कारण जो रात्रिके समान है, उस परमात्मतत्त्वमें मैं सदा जाग्रत् रहता हूँ; अतः वह मेरे लिये अरात्रिके समान है, इस व्युत्पत्तिके अनुसार भी मैं अरात्रि और अत्रि (ज्ञानी) नाम धारण करता हूँ। यही मेरे नामका तात्पर्य समझो ।। यातुधान्युवाच यथोदाह्वतमेतत् ते मयि नाम महाद्युते । दुर्धार्यमेतन्मनसा गच्छावतर पद्मिनीम्,यातुधानीने कहा--तेजस्वी महर्षे! आपने जिस प्रकार अपने नामका तात्पर्य बताया है, उसका मेरी समझमें आना कठिन है। अच्छा, अब आप जाइये और तालाबमें उतरिये
அத்திரி கூறினார்—“கல்யாணியே! காமம் முதலான பகைவர்களிடமிருந்து உயிரை மீட்பவனை ‘அராத்திரி’ என்பர்; ‘அத்’—மரணம்—இலிருந்து காப்பவனை ‘அத்திரி’ என்பர். ஆகவே ‘அராத்திரி’ என்பதால் நானே ‘அத்திரி’யும். உயிருக்கு ஒரே பரமாத்ம ஞானம் உண்டாகாதவரை அந்த நிலை ‘இரவு’ எனப்படும். அந்த அறியாமை நிலையிலிருந்து விடுபட்டதால் நான் ‘அராத்திரி’ என்றும் ‘அத்திரி’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறேன். மேலும், எல்லா உயிர்களுக்கும் அறியப்படாததால் இரவுபோல் தோன்றும் பரமத்தத்துவத்தில் நான் எப்போதும் விழித்திருக்கிறேன்; எனவே அது எனக்கு இரவுபோல் அல்ல—இந்த வ்யுத்பத்தியின்படியும் நான் ‘அராத்திரி’ மற்றும் ‘அத்திரி’ (ஞானி) என்ற பெயர்களைத் தரித்துள்ளேன். இதுவே என் பெயரின் பொருள் என்று அறிக.” யாதுதானி கூறினாள்—“ஒளிமிகு மகரிஷியே! நீங்கள் விளக்கிய உங்கள் பெயரின் பொருள் என் மனத்தால் தாங்க இயலாதது. இப்போது செல்லுங்கள்—தாமரைகள் நிறைந்த குளத்தில் இறங்குங்கள்.”
Verse 84
वसिष्ठ उवाच वसिष्ठो5स्मि वरिष्ठो5स्मि वसे वासगृहेष्वपि । वसिष्ठत्वाच्च वासाच्च वसिष्ठ इति विद्धि माम्
வசிஷ்டன் கூறினார்—“நான் வசிஷ்டன்; நான் மிகச் சிறந்தவன். தங்குமிடம் அளிப்போரின் இல்லங்களிலும் நான் தங்குகிறேன். என் சிறப்பினாலும் என் தங்குதலினாலும் என்னை ‘வசிஷ்டன்’ என்று அறிக.”
Verse 85
वसिष्ठ बोले--मेरा नाम वसिष्ठ है, सबसे श्रेष्ठ होनेके कारण लोग मुझे वरिष्ठ भी कहते हैं। मैं गृहस्थ-आश्रममें वास करता हूँ; अतः वसिष्ठता (ऐश्वर्य-सम्पत्ति) और वासके कारण तुम मुझे वसिष्ठ समझो ।। यातुधान्युवाच नामनैरुक्तमेतत् ते दुःखव्याभाषिताक्षरम् | नैतद् धारयितुं शक््यं गच्छावतर पद्मिनीम्,यातुधानी बोली--मुने! आपने जो अपने नामकी व्याख्या की है उसके तो अक्षरोंका भी उच्चारण करना कठिन है। मैं इस नामको नहीं याद रख सकती। आप जाइये तालाबमें प्रवेश कीजिये
வசிஷ்டன் கூறினார்—“என் பெயர் வசிஷ்டன். மிகச் சிறந்தவன் எனக் கருதப்படுவதால் மக்கள் என்னை ‘வரிஷ்டன்’ என்றும் அழைப்பர். நான் இல்லற நிலையிலே வாழ்கிறேன்; ஆகவே வசிஷ்டத்துவம்—செல்வச் சிறப்பு, மேன்மை—மற்றும் வாசம் (தங்குதல்)—இவ்விரு காரணங்களாலும் என்னை ‘வசிஷ்டன்’ என்று அறிக.” யாதுதானி கூறினாள்—“முனிவரே! நீங்கள் சொன்ன உங்கள் பெயரின் நிருக்தி, அதன் எழுத்துகளையே உச்சரிக்கக் கடினம். நான் அதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள இயலாது. செல்லுங்கள்—தாமரைக் குளத்தில் நுழையுங்கள்.”
Verse 86
कश्यप उवाच कुलं कुलं च कुवम: कुवम: कश्यपो द्विज: । काश्य: काशनिकाशत्वादेतन्मे नाम धारय,कश्यपने कहा--यातुधानी! कश्य नाम है शरीरका, जो उसका पालन करता है उसे कश्यप कहते हैं। मैं प्रत्येक कुल (शरीर) में अन्तर्यामीरूपसे प्रवेश करके उसकी रक्षा करता हूँ, इसीलिये कश्यप हूँ। कु अर्थात् पृथ्वीपर वम यानी वर्षा करनेवाला सूर्य भी मेरा ही स्वरूप है, इसलिये मुझे “कुवम” भी कहते हैं। मेरे देहका रंग काशके फूलकी भाँति उज्ज्वल है, अतः मैं काश्य नामसे भी प्रसिद्ध हूँ। यही मेरा नाम है। इसे तुम धारण करो
கஷ்யபன் கூறினார்—“யாதுதானியே! ‘கஷ்ய’ என்பது உடலின் பெயர்; அதை பேணுபவன் ‘கஷ்யபன்’ எனப்படுகிறான். நான் ஒவ்வொரு ‘குலம்’—அதாவது ஒவ்வொரு உடலிலும்—அந்தர்யாமியாகப் புகுந்து காக்கிறேன்; ஆகவே நான் கஷ்யபன். மேலும் ‘கு’ எனப்படும் பூமியில் ‘வம’—மழை—பெய்யச் செய்கின்ற சூரியனும் என் சொரூபமே; எனவே என்னை ‘குவம’ என்றும் அழைப்பர். என் உடற்கதிர் காசப்பூவினைப் போல ஒளிர்வதால் நான் ‘காஷ்ய’ என்ற பெயராலும் புகழ்பெற்றவன். இதுவே என் பெயர்—இதனை ஏற்று தாங்கு.”
Verse 87
यातुधान्युवाच यथोदाह्वतमेतत् ते मयि नाम महाद्युते । दुर्धार्यमेतन्मनसा गच्छावतर पद्मिनीम्,यातुधानी बोली--महर्षे! आपके नामका तात्पर्य समझना मेरे लिये बहुत कठिन है। आप भी कमलोंसे भरी हुई बावड़ीमें जाइये
யாதுதானி கூறினாள்—ஓ மகாத்யுதி முனிவரே! நீங்கள் விளக்கியபடி, என் தொடர்பில் உங்கள் பெயரின் பொருளை மனத்தால் பற்றிக் கொள்ளுதல் எனக்கு மிகக் கடினம். வாருங்கள்—தாமரைகள் நிறைந்த குளத்தில் இறங்குங்கள்.
Verse 88
भरद्वाज उवाच भरे5सुतान् भरेडशिष्यान् भरे देवान् भरे द्विजान् । भरे भार्या भरे द्वाजं भरद्वाजोडस्मि शोभने,भरद्वाजने कहा--कल्याणी! जो मेरे पुत्र और शिष्य नहीं हैं, उनका भी मैं पालन करता हूँ, तथा देवता, ब्राह्मण, अपनी धर्मपत्नी तथा द्वाज (वर्णसंकर) मनुष्योंका भी भरण-पोषण करता हूँ, इसलिये भरद्वाज नामसे प्रसिद्ध हूँ
பரத்வாஜர் கூறினார்—கல்யாணியே! நான் என் புதல்வர்களைத் தாங்குகிறேன்; சீடர்களையும் தாங்குகிறேன்; யாகவிதிகளால் தேவர்களைத் திருப்திப்படுத்துகிறேன்; தானதர்மத்தால் இருமுறை பிறந்தவர்களையும் ஆதரிக்கிறேன். என் மனைவியையும், ‘த்வாஜ’ (கலப்பு வர்ணத்தினர்) எனப்படுவோரையும் நான் போஷிக்கிறேன்; ஆகவே, ஓ அழகியவளே, நான் ‘பரத்வாஜ’ எனப் பெயர்பெற்றேன்.
Verse 89
यातुधान्युवाच नामनैरुक्तमेतत् ते दुःखव्याभाषिताक्षरम् | नैतद् धारयितुं शक््यं गच्छावतर पद्मिनीम्,यातुधानी बोली--मुनिवर! आपके नामाक्षरका उच्चारण करनेमें भी मुझे क्लेश जान पड़ता है, इसलिये मैं इसे धारण नहीं कर सकती। जाइये, आप भी इस सरोवरमें उतरिये
யாதுதானி கூறினாள்—முனிவரே! உங்கள் பெயரின் இந்த நிருக்தமும் எனக்கு துன்பத்துடன் உச்சரிக்கப்படும் எழுத்துகள்போல் தோன்றுகிறது; இதை நான் மனத்தில் தாங்க இயலாது. போங்கள்—தாமரைகள் நிறைந்த குளத்தில் இறங்குங்கள்.
Verse 90
गौतम उवाच गोदमो दमतो<5धूमो5दमस्ते समदर्शनात् । विद्धि मां गौतमं कृत्ये यातुधानि निबोध माम्,गौतमने कहा--कृत्ये! मैंने गो नामक इन्द्रियोंका संयम किया है, इसलिये “गोदम' नाम धारण करता हूँ। मैं धूमरहित अग्निके समान तेजस्वी हूँ, सबमें समान दृष्टि रखनेके कारण तुम्हारे या और किसीके द्वारा मेरा दमन नहीं हो सकता। मेरे शरीरकी कान्ति (गो) अन्धकारको दूर भगानेवाली (अतम) है, अतः तुम मुझे गौतम समझो
கௌதமர் கூறினார்—ஓ க்ருத்யே! ‘கோ’ எனப்படும் இந்திரியங்களை நான் அடக்கினேன்; ஆகவே ‘கோதம’ என அழைக்கப்படுகிறேன். புகையற்ற அக்கினிபோல் நான் ஒளிர்கிறேன். சமதரிசனத்தால் என்னை நீயோ வேறொருவரோ அடக்க இயலாது. யாதுதானியே! என்னை ‘கௌதமன்’ என அறிந்து கொள்; என்னை உணர்ந்து கொள்.
Verse 91
यातुधान्युवाच यथोदाह्नतमेतत् ते मयि नाम महामुने । नैतद् धारयितुं शक््यं गच्छावतर पद्मिनीम्,यातुधानी बोली--महामुने! आपके नामकी व्याख्या भी मैं नहीं समझ सकती। जाइये, पोखरेमें प्रवेश कीजिये
யாதுதானி கூறினாள்—ஓ மகாமுனியே! நீங்கள் சொன்னபடி, என் தொடர்பில் உங்கள் பெயரின் பொருளை அறிதலும், அதை மனத்தில் தாங்குதலும் எனக்கு இயலாது. வாருங்கள்—தாமரைகள் நிறைந்த குளத்தில் இறங்குங்கள்.
Verse 92
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वनें श्राद्धकल्पविषयक बानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ,विश्वामित्र उवाच विश्वे देवाश्न मे मित्र मित्रमस्मि गवां तथा । विश्वामित्रमिति ख्यातं यातुधानि निबोध माम् विश्वामित्रने कहा--यातुधानी! तू कान खोलकर सुन ले, विश्वेदेव मेरे मित्र हैं, तथा गौओं और सम्पूर्ण विश्वका मैं मित्र हूँ। इसलिये संसारमें विश्वामित्रके नामसे प्रसिद्ध हूँ
விச்வாமித்ரர் கூறினார்— விச்வேதேவர்கள் எனது நண்பர்கள்; நானும் பசுக்களின் நண்பன். நான் முழு உலகிற்கும் நண்பன்; ஆகையால் உலகில் ‘விச்வாமித்ரன்’ என்ற பெயரால் புகழ்பெற்றவன். ஓ யாதுதானி, கவனமாகக் கேள்; என்னை நன்கு அறிந்து கொள்.
Verse 93
यातुधान्युवाच नामनैरुक्तमेतत् ते दुःखव्याभाषिताक्षरम् | नैतद् धारयितुं शक््यं गच्छावतर पद्मिनीम्,यातुधानी बोली--महर्ष! आपके नामकी व्याख्याके एक अक्षरका भी उच्चारण करना मेरे लिये कठिन है। इसे याद रखना मेरे लिये असम्भव है। अत: जाइये, सरोवरमें प्रवेश कीजिये इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि बिसस्तैन्योपाख्याने त्रिनवतितमो<ध्याय:
யாதுதானி கூறினாள்— மகரிஷியே! உங்கள் பெயரின் இந்த வேர்விளக்கம் எனக்கு ஒவ்வொரு எழுத்தையும் உச்சரிப்பதே வேதனையாக உள்ளது. இதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள இயலாது. ஆகவே செல்லுங்கள்— தாமரைகள் நிறைந்த ஏரியில் இறங்குங்கள்.
Verse 94
जगदग्निरुवाच जाजमद्यजजाने5हं जिजाहीह जिजायिषि । जमदग्निरिति ख्यातस्ततो मां विद्धि शोभने,जमदग्निने कहा--कल्याणी! मैं जगत् अर्थात् देवताओंके आहवनीय अग्निसे उत्पन्न हुआ हूँ, इसलिये तुम मुझे जमदग्नि नामसे विख्यात समझो
ஜமதக்னி கூறினார்— நற்குணமுடையவளே! இன்று நான் தேவர்களின் ஆஹவனீய யாகஅக்னியிலிருந்து பிறந்தேன். ஆகையால் என்னை ‘ஜமதக்னி’ என்ற பெயரால் புகழ்பெற்றவன் என்று அறிந்துகொள்.
Verse 95
यातुधान्युवाच यथोदाह्नतमेतत् ते मयि नाम महामुने । नैतद् धारयितुं शक््यं गच्छावतर पद्मिनीम्,यातुधानी बोली--महामुने! आपने जिस प्रकार अपने नामका तात्पर्य बतलाया है, उसको समझना मेरे लिये बहुत कठिन है। अब आप सरोवरमें प्रवेश कीजिये
யாதுதானி கூறினாள்— மகாமுனியே! நீங்கள் உங்கள் பெயரின் பொருளை விளக்கிய விதம் எனக்கு புரிந்து தாங்குவது கடினம். ஆகவே செல்லுங்கள்— தாமரைகள் நிறைந்த ஏரியில் இறங்குங்கள்.
Verse 96
अरुन्धत्युवाच धरान् धरित्रीं वसुधां भर्तुस्तिष्ठाम्यनन्तरम् । मनो<नुरुन्धती भर्तुरिति मां विद्धयारुन्धतीम्,अरुन्धतीने कहा--यातुधानी! मैं अरु अर्थात् पर्वत, पृथ्वी और द्युलोकको अपनी शक्तिसे धारण करती हूँ। अपने स्वामीसे कभी दूर नहीं रहती और उनके मनके अनुसार चलती हूँ, इसलिये मेरा नाम अरुन्धती है
அருந்ததி கூறினாள்— ஓ யாதுதானி! நான் என் ஆற்றலால் மலைகளையும், பூமியையும், உலகையும் தாங்குகிறேன். நான் என் கணவரிடமிருந்து ஒருபோதும் பிரியேன்; அவருடைய மனநிலைக்கேற்ப நடப்பேன். ஆகையால் என் பெயர் ‘அருந்ததி’ என்று அறிந்துகொள்.
Verse 97
यातुधान्युवाच नामनैरुक्तमेतत् ते दुःखव्याभाषिताक्षरम् | नैतद् धारयितुं शक््यं गच्छावतर पद्मिनीम्,यातुधानी बोली--देवि! आपने जो अपने नामकी व्याख्या की है, उसके एक अक्षरका भी उच्चारण मेरे लिये कठिन है, अतः इसे भी मैं नहीं याद रख सकती। आप तालाबमें प्रवेश कीजिये
யாதுதானி கூறினாள்—தேவி! நீ கூறிய உன் பெயரின் விளக்கம் எனக்கு உச்சரிக்கவே வேதனையளிக்கும் எழுத்துகளால் ஆனது. அதை நான் மனத்தில் தாங்க முடியாது. வா—தாமரைக் குளத்தில் இறங்கு.
Verse 98
गण्डोवाच वक्त्रैकदेशे गण्डेति धातुमेतं प्रचक्षते । तेनोन्नतेन गण्डेति विद्धि मानलसम्भवे,गण्डाने कहा--अग्निसे उत्पन्न होनेवाली कृत्ये! गडि धातुसे गण्ड शब्दकी सिद्धि होती है, यह मुखके एक देश--कपोलका वाचक है। मेरा कपोल (गण्ड) ऊँचा है, इसलिये लोग मुझे गण्डा कहते हैं
கண்டன் கூறினான்—அக்னியில் பிறந்த க்ருத்யையே! ‘கண்ட்’ என்னும் தாது முகத்தின் ஒரு பகுதி—கன்னம்—என்பதைக் குறிக்கும். என் கன்னம் உயர்ந்து தென்படுவதால் மக்கள் என்னை ‘கண்டன்’ என அழைக்கின்றனர்.
Verse 99
यातुधान्युवाच नामनैरुक्तमेतत् ते दुःखव्याभाषिताक्षरम् | नैतद् धारयितुं शक््यं गच्छावतर पद्मिनीम्,यातुधानी बोली--तुम्हारे नामकी व्याख्याका भी उच्चारण करना मेरे लिये कठिन है। अतः इसको याद रखना असम्भव है। जाओ, तुम भी बावड़ीमें उतरो
யாதுதானி கூறினாள்—உன் பெயரின் இந்த விளக்கமும் எனக்கு உச்சரிக்கவே துன்பம் தருகிறது; ஆகவே அதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள இயலாது. போ—நீயும் தாமரைக் குளத்தில் இறங்கு.
Verse 100
पशुसख उवाच पशून् रज्जामि दृष्टवाहं पशूनां च सदा सखा | गौणं पशुसखेत्येवं विद्धि मामग्निसम्भवे,पशुसखने कहा--आगसे पैदा हुई कृत्ये! मैं पशुओंको प्रसन्न रखता हूँ और उनका प्रिय सखा हूँ; इस गुणके अनुसार मेरा नाम पशुसख है
பசுசகன் கூறினான்—அக்னியில் பிறந்த க்ருத்யையே! நான் மிருகங்களை மகிழ்விக்கிறேன்; எப்போதும் அவர்களின் நண்பனாக இருக்கிறேன். ஆகவே இந்தக் குணத்தினாலேயே என் பெயர் ‘பசுசகன்’ என அறிக.
Verse 101
यातुधान्युवाच नामनैरुक्तमेतत् ते दुःखव्याभाषिताक्षरम् | नैतद् धारयितुं शक््यं गच्छावतर पद्मिनीम्,यातुधानी बोली--तुमने जो अपने नामकी व्याख्या की है, उसके अक्षरोंका उच्चारण करना भी मेरे लिये कष्टप्रद है। अत: इसको याद नहीं रख सकती; अब तुम भी पोखरेमें जाओ
யாதுதானி கூறினாள்—நீ உன் பெயருக்குச் சொன்ன விளக்கத்தின் எழுத்துகளும் எனக்கு வேதனையளிக்கின்றன; ஆகவே அதை நான் நினைவில் வைத்துக்கொள்ள முடியாது. இப்போது நீயும் குளத்திற்குச் செல்.
Verse 102
शुनःसख उवाच एभिरुक्तं यथा नाम नाहं वक्तुमिहोत्सहे । शुन:ः:सखसखायं मां यातुधान्युपधारय
சுனஃஸகன் கூறினான்—இவர்கள் தங்கள் பெயரைச் சொன்ன முறையில் நான் இங்கே சொல்லத் துணியேன். என்னை சுனஃஸகனின் தோழன் எனக் கருது; ஆனால் யாதுதானியுடன் தொடர்புடையவன் எனவும் கவனத்தில் கொள்.
Verse 103
शुन:सख (संन्यासी) ने कहा--यातुधानी! इन ऋषियोंने जिस प्रकार अपना नाम बताया है; उस तरह मैं नहीं बता सकता। तू मेरा नाम शुन:सख समझ ।। यातुधान्युवाच नामनैरुक्तमेतत् ते वाक््यं संदिग्धया गिरा | तस्मात् पुनरिदानी त्वं ब्रूहि यन्नाम ते द्विज,यातुधानी बोली--विप्रवर! आपने संदिग्धवाणीमें अपना नाम बताया है। अत: अब फिर स्पष्टरूपसे अपने नामकी व्याख्या कीजिये
சுனஃஸகன் (துறவி) கூறினான்—ஓ யாதுதானி! இவ்விருஷிகள் தங்கள் பெயர்களைச் சொன்ன முறையில் நான் சொல்ல இயலாது. என் பெயர் ‘சுனஃஸகன்’ எனக் கருது. யாதுதானி கூறினாள்—ஓ இருபிறப்பனே! நீ உன் பெயரைச் சந்தேகமூட்டும் சொற்களால் கூறினாய்; ஆகவே இப்போது மீண்டும் தெளிவாகச் சொல்—உன் உண்மைப் பெயர் என்ன?
Verse 104
शुन:सख उवाच सकृदुक्त मया नाम न गृहीतं त्वया यदि । तस्मात् त्रिदण्डाभिहता गच्छ भस्मेति मा जिरम्,शुन:ःसखने कहा--मैंने एक बार अपना नाम बता दिया फिर भी यदि तूने उसे ग्रहण नहीं किया तो इस प्रमादके कारण मेरे इस त्रिदण्डकी मार खाकर अभी भस्म हो जा-- इसमें विलम्ब न हो
சுனஃஸகன் கூறினான்—நான் ஒருமுறை என் பெயரைச் சொன்னேன்; அதையும் நீ ஏற்கவில்லை என்றால், இந்த அலட்சியத்திற்காக என் திரிதண்டத்தின் அடியால் இப்போதே சாம்பலாகிவிடு—தாமதமில்லை.
Verse 105
सा ब्रह्मदण्डकल्पेन तेन मूर्थ्नि हता तदा । कृत्या पपात मेदिन्यां भस्म सा च जगाम ह
அப்போது அவன் பிரம்மதண்டம் போன்ற வலிமையுடைய தண்டத்தால் அவளின் தலையில் அடித்தான். அந்தக் க்ருத்யா தரையில் விழுந்து சாம்பலாயிற்று—என்று சொல்லப்படுகிறது.
Verse 106
यह कहकर उस संन्यासीने ब्रह्मदण्डके समान अपने त्रिदण्डसे उसके मस्तकपर ऐसा हाथ जमाया कि वह यातुधानी पृथ्वीपर गिर पड़ी और तुरंत भस्म हो गयी ।। शुन:ःसखा च हत्वा तां यातुधानीं महाबलाम् | भूवि त्रिदण्डं विष्ट भ्य शाद्धले समुपाविशत्,इस प्रकार शुन:ः:सखने उस महाबलवती राक्षसीका वध करके त्रिदण्डको पृथ्वीपर रख दिया और स्वयं भी वे वहीं घाससे ढँकी हुई भूमिपर बैठ गये
அவ்வாறு அந்த மகாபலமிக்க யாதுதானியை வதம் செய்த சுனஃஸகன், தன் திரிதண்டத்தை மண்ணில் உறுதியாக நாட்டி, அங்கேயே புல்லால் மூடப்பட்ட நிலத்தில் அமர்ந்தான்.
Verse 107
ततस्ते मुनय: सर्वे पुष्कराणि बिसानि च । यथाकाममुपादाय समुत्तस्थुर्मुदान्विता:,तदनन्तर वे सभी महर्षि इच्छानुसार कमलके फूल और मृणाल लेकर प्रसन्नतापूर्वक सरोवरसे बाहर निकले
அப்போது அந்த முனிவர்கள் அனைவரும் தமக்கு வேண்டிய அளவு தாமரை மலர்களையும் தாமரைத் தண்டுகளையும் எடுத்துக்கொண்டு, மகிழ்ச்சியுடன் ஏரியிலிருந்து வெளியே எழுந்தனர்।
Verse 108
श्रमेण महता कृत्वा ते बिसानि कलापश: । तीरे निक्षिप्य पद्मिन्यास्तर्पणं चक्रुरम्भसा,फिर बहुत परिश्रम करके उन्होंने अलग-अलग बोझे बाँधे। इसके बाद उन्हें किनारेपर ही रखकर वे सरोवरके जलसे तर्पण करने लगे
பின்னர் பெரும் உழைப்புடன் அவர்கள் தாமரைத் தண்டுகளைத் தனித்தனிக் கட்டுகளாகச் சேர்த்தனர். அவற்றை தாமரைகள் நிறைந்த ஏரிக்கரையில் வைத்து, அந்த நீரால் தர்ப்பணம் செய்தனர்।
Verse 109
अथोत्थाय जलात् तस्मातू् सर्वे ते समुपागमन् । नापश्यंश्वापि ते तानि बिसानि पुरुषर्षभा:,थोड़ी देर बाद जब वे पुरुषप्रवर पानीसे बाहर निकले तो उन्हें रखे हुए अपने वे मृणाल नहीं दिखायी पड़े
சிறிது நேரத்திற்குப் பின் அந்த வீரப் பெருமக்கள் நீரிலிருந்து எழுந்து அனைவரும் கூடினர்; ஆனால் அவர்கள் வைத்திருந்த தாமரைத் தண்டுகள் எதுவும் காணப்படவில்லை।
Verse 110
ऋषय ऊचु: केन क्षुधापरीतानामस्माकं पापकर्मणाम् । नृशंसेनापनीतानि बिसान्याहारकांक्षिणाम्,तब वे ऋषि एक दूसरेसे कहने लगे--अरे! हम सब लोग भूखसे व्याकुल थे और अब भोजन करना चाहते थे। ऐसे समयमें किस निर्दयीने हम पापियोंके मृणाल चुरा लिये
ரிஷிகள் கூறினர்—“அய்யோ! பசியால் வாடும் நாங்கள் இப்போது உணவை நாடுகிறோம்; இந்நேரத்தில் எந்தக் கொடூரன் எங்கள்—பாவச் செயல்களால் சுமைப்பட்ட—தாமரைத் தண்டுகளை எடுத்துச் சென்றான்? அவன் யார்?”
Verse 111
ते शंकमानास्त्वन्योन्यं पप्रच्छुद्धिजसत्तमा: । त ऊचु:ः समयं सर्वे कुर्म इत्यरिकर्शन,शत्रुसूदन! वे श्रेष्ठ ब्राह्मण आपसमें ही एक-दूसरेपर संदेह करते हुए पूछ-ताछ करने लगे और अन्तमें बोले--“हम सब लोग मिलकर शपथ करें"
சந்தேகத்தில் ஆழ்ந்த அந்த உயர்ந்த இருபிறப்பினர் ஒருவரையொருவர் விசாரிக்கத் தொடங்கினர். இறுதியில் அனைவரும் கூறினர்—“எதிரிகளை அடக்கும் வீரனே! வாருங்கள், நாம் அனைவரும் சேர்ந்து ஒரு சத்திய உடன்படிக்கை செய்வோம்.”
Verse 112
त उक्त्वा बाढमित्येवं सर्व एव तदा समम् | क्षुधार्ता: सुपरिश्रान्ता: शपथायोपचक्रमु:,शपथकी बात सुनकर सब-के-सब बोल उठे--“बहुत अच्छा'। फिर वे भूखसे पीड़ित और परिश्रमसे थके-माँदे ब्राह्मण एक साथ ही शपथ खानेको तैयार हो गये
அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அனைவரும் ஒருசேர—“நன்று” என்று கூறினர். பின்னர் பசியால் வாடி, உழைப்பால் முற்றிலும் களைத்திருந்த அந்தப் பிராமணர்கள் ஒன்றாகச் சேர்ந்து சத்தியம் செய்யத் தயாரானார்கள்।
Verse 113
अत्रिऱवाच सगां स्पृशतु पादेन सूर्य च प्रतिमेहतु । अनध्यायेष्वधीयीत बिसस्तैन्यं करोति यः:
அத்திரி கூறினார்—“யார் பசுவை காலால் தொடுகிறானோ, சூரியனை நோக்கி சிறுநீர் கழிக்கிறானோ, மேலும் அனध्यாய நாட்களில் படிப்பை மேற்கொள்கிறானோ—அவன் மிருநாளை (தாமரைத் தண்டு நார்) திருடிய பாவத்தைச் செய்கிறான்।”
Verse 114
अत्रि बोले--जो मृणालकी चोरी करता हो उसे गायको लात मारने, सूर्यकी ओर मुँह करके पेशाब करने और अनध्यायके समय अध्ययन करनेका पाप लगे ।। वसिष्ठ उवाच अनध्याये पठेल्लोके शुन: सः परिकर्षतु । परिव्राट् कामवृत्तस्तु बिसस्तैन्यं करोति यः,वसिष्ठ बोले--जिसने मृणाल चुराये हों उसे निषिद्ध समयमें वेद पढ़ने, कुत्ते लेकर शिकार खेलने, संन्यासी होकर मनमाना बर्ताव करने, शरणागतको मारने, अपनी कन्या बेचकर जीविका चलाने तथा किसानके धन छीन लेनेका पाप लगे
வசிஷ்டன் கூறினார்—“தடைசெய்யப்பட்ட காலத்தில் வேதம் ஓதுகிறவன், மக்களிடையே நாய்கள் இழுத்துச் செல்லப்படுவது போன்ற கடும் குற்றத்தை அடைகிறான். மேலும் துறவியாகச் சுற்றித் திரிந்தும் ஆசை-விருப்பத்தின் வழியே நடப்பவன்—அவனும் மிருநாள்-திருட்டின் பாவத்தைச் செய்கிறான்।”
Verse 115
शरणागतं हन्तु स वै स्वसुतां चोपजीवतु । अर्थान् कांक्षतु कीनाशाद् बिसस्तैन्यं करोति यः,वसिष्ठ बोले--जिसने मृणाल चुराये हों उसे निषिद्ध समयमें वेद पढ़ने, कुत्ते लेकर शिकार खेलने, संन्यासी होकर मनमाना बर्ताव करने, शरणागतको मारने, अपनी कन्या बेचकर जीविका चलाने तथा किसानके धन छीन लेनेका पाप लगे
வசிஷ்டன் கூறினார்—“அடைக்கலம் நாடி வந்தவனை கொல்வவன், தன் மகளைக் விற்று வாழ்வாதாரம் நடத்துபவன், விவசாயியின் செல்வத்தை ஆசைப்பட்டு பறிப்பவன், மேலும் மிருநாளைத் திருடுபவன்—இவன் கடும் பாவத்திற்கு உரியவன்।”
Verse 116
कश्यप उवाच सर्वत्र सर्व लपतु न्यासलोपं करोतु च । कूटसाक्षित्वमभ्येतु बिसस्तैन्यं करोति यः:
காச்யபர் கூறினார்—“எவன் எங்கும் எல்லாவற்றையும் அபகரிக்கிறானோ, எவன் ஒப்படைக்கப்பட்ட நியாசத்தை (அமானத்தை) கவர்கிறானோ, எவன் பொய்ச் சாட்சியாக நிற்கிறானோ—அவன் மிருநாள்-திருட்டின் பாவத்தைச் செய்கிறான்।”
Verse 117
कश्यपने कहा--जिसने मृणालोंकी चोरी की हो उसको सब जगह सब तरहकी बातें कहने, दूसरोंकी धरोहर हड़प लेने और झूठी गवाही देनेका पाप लगे ।। वृथामांसाशनश्नास्तु वृथादानं करोतु च । यातु स्त्रियं दिवा चैव बिसस्तैन्यं करोति यः:,जो मृणालोंकी चोरी करता हो उसे मांसाहारका पाप लगे। उसका दान व्यर्थ चला जाय तथा उसे दिनमें स्त्रीके साथ समागम करनेका पाप लगे
காச்யபர் கூறினார்—யார் பிசா (தாமரைத்தண்டு நார்) திருடுகிறாரோ, அவருக்கு காரணமின்றி இறைச்சி உண்ட பாவக் களங்கம் உண்டாகும்; அவர் செய்யும் தானம் பலனற்றதாகும்; மேலும் பகலில் பெண்ணுடன் சேரும் பாவமும் அவர்மேல் வந்து சேரும். இவ்வாறு சிறிதெனத் தோன்றும் திருட்டும் பல தர்மதோஷங்களை வரவழைக்கும்.
Verse 118
भरद्वाज उवाच नृशंसस्त्यक्तधर्मस्तु स्त्रीषु ज्ञातिषु गोषु च । ब्राह्मणं चापि जयतां बिसस्तैन्यं करोति यः,भरद्वाज बोले--जिसने मृणाल चुराया हो उस निर्दयीको धर्मके परित्यागका दोष लगे। वह स्त्रियों, कुटुम्बीजनों तथा गौओंके साथ पापपूर्ण बर्ताव करनेका दोषी हो और ब्राह्मणको वाद-विवादमें पराजित करनेका पाप लगे
பரத்வாஜர் கூறினார்—யார் பிசாவைத் திருடுகிறாரோ, அவர் கொடூரனும் தர்மத்தைத் துறந்தவனுமாகக் கருதப்படுவார். பெண்கள், தம் உறவினர், பசுக்கள் ஆகியோரிடத்தில் பாவச் செயலின் களங்கம் அவருக்கு உண்டாகும்; மேலும் வாதத்தில் ஒரு பிராமணனை வென்ற பாவமும் அவர்மேல் சேரும்.
Verse 119
उपाध्यायमध: कृत्वा ऋचो<ध्येतु अजूंषि च । जुहोतु च स कक्षाग्नौ बिसस्तैन्यं करोति यः:,जो मृणालकी चोरी करता हो, उसे उपाध्याय (अध्यापक या गुरु) को नीचे बैठाकर उनसे ऋग्वेद और यजुर्वेदका अध्ययन करने और घास-फ़ूसकी आगमें आहुति डालनेका पाप लगे
யார் பிசாவைத் திருடுகிறாரோ, அவருக்கு—ஆசிரியரைத் தாழ்வாக அமரச் செய்து ரிக் வேதமும் யஜுர் வேதமும் கற்றதுபோலும், புல்-வைக்கோல் தீயில் ஆஹுதி இட்டதுபோலும்—அதே பாவம் உண்டாகும்.
Verse 120
जगदग्निरुवाच पुरीषमुत्सृजत्वप्सु हन्तु गां चैव द्रह्मतु । अनृतौ मैथुन यातु बिसस्तैन्यं करोति यः:,जमदग्नि बोले--जिसने मृणालोंका अपहरण किया हो, उसे पानीमें मलत्याग करनेका पाप लगे, गाय मारनेका अथवा उसके साथ द्रोह करनेका तथा ऋतुकाल आये बिना ही स्त्रीके साथ समागम करनेका पाप लगे
ஜமதக்னி கூறினார்—யார் பிசாவைத் திருடுகிறாரோ, அவருக்கு நீரில் மலம்விடும் பாவம் உண்டாகும்; பசுவைக் கொன்ற பாவமோ அல்லது பசுவுக்கு துரோகம் செய்த தோஷமோ உண்டாகும்; மேலும் உரிய காலமின்றி பெண்ணுடன் சேரும் பாவமும் அவர்மேல் வந்து சேரும்.
Verse 121
द्वेष्यो भार्योपजीवी स्यादू दूरबन्धुश्न वैरवान् । अन्योन्यस्यातिथिकश्षास्तु बिसस्तैन्यं करोति यः:,जिसने मृणाल चुराये हों उसे सबके साथ द्वेष करनेका, स्त्रीकी कमाईपर जीविका चलानेका, भाई-बन्धुओंसे दूर रहनेका, सबसे वैर करनेका और एक-दूसरेके घर अतिथि होनेका पाप लगे
பரத்வாஜர் கூறினார்—யார் பிசாவைத் திருடுகிறாரோ, அவர் அனைவராலும் வெறுக்கப்படுவார்; மனைவியின் வருமானத்தில் வாழ்வார்; உறவினரிடமிருந்து விலகி நிற்பார்; எல்லோருடனும் பகை வளர்ப்பார்; இறுதியில் பிறரின் வீட்டில் சார்ந்திருக்கும் விருந்தினனாக ஒரு வீட்டிலிருந்து இன்னொரு வீட்டிற்கு அலைவார்.
Verse 122
गौतम उवाच अधीत्य वेदांस्त्यजतु त्रीनग्नीनपविध्यतु । विक्रीणातु तथा सोम॑ बिसस्तैन्यं करोति यः,गौतम बोले--जिसने मृणाल चुराये हों उसे वेदोंको पढ़कर त्यागनेका, तीनों अग्नियोंका परित्याग करनेका और सोमरसका विक्रय करनेका पाप लगे
கௌதமர் கூறினார்—முற்நாள (பிச) திருடுபவனுக்கு, வேதங்களைப் படித்து அவற்றைத் துறந்த பாவமும், மூன்று புனித அக்னிகளைத் தள்ளிய பாவமும், சோமத்தை விற்ற பாவமும் ஒப்பாகச் சேரும்।
Verse 123
उदपानप्लवे ग्रामे ब्राह्मणो वृषलीपति: । तस्य सालोक््यतां यातु बिसस्तैन्यं करोति यः,जिसने मृणालोंकी चोरी की हो उसे वही लोक मिले, जो एक ही कूपमें पानी भरनेवाले, गाँवमें निवास करनेवाले और शूद्रकी पत्नीसे संसर्ग रखनेवाले ब्राह्मणको मिलता है
ஒரே கிணற்றிலிருந்து ஊரார் நீர் எடுக்கும் அந்த ஊரில், சூத்ரப் பெண்ணுடன் வாழும் பிராமணனுக்கு எவ்வுலகம் உண்டோ—முற்நாள (பிச) திருடுபவனும் அதே உலகை அடையட்டும்।
Verse 124
विश्वामित्र उवाच जीवतो वै गुरून् भृत्यान् भरन्त्वस्य परे जना: । अगतिर्षहुपुत्र: स्याद् बिसस्तैन्यं करोति यः,विश्वामित्र बोले--जो इन मृणालोंको चुरा ले गया हो, जिस पुरुषके जीवित रहनेपर उसके गुरु और माता तथा पिताका दूसरे पुरुष पोषण करें उसको और जिसकी कुगति हुई हो तथा जिसके बहुत-से पुत्र हों उसको जो पाप लगता है वह पाप उसे लगे
விசுவாமித்ரர் கூறினார்—முற்நாள (பிச) திருடுபவனுக்கு அதே பாவம் சேரட்டும்: அவன் உயிரோடு இருக்கும்போதே அவன் குருமார்களையும் சார்ந்தவர்களையும் பிறர் போஷிக்கட்டும்; அவன் துர்கதியில் வீழட்டும்; பல பிள்ளைகள் இருந்தும் கடமையிலிருந்து வழுவட்டும்।
Verse 125
अशुचिर्त्रद्यकूटो5स्तु ऋद्धया चैवाप्यहंकृत: । कर्षको मत्सरी चास्तु बिसस्तैन्यं करोति य:,जिसने मृणालोंका अपहरण किया हो, उसे अपवित्र रहनेका, वेदको मिथ्या माननेका, धनका घमंड करनेका, ब्राह्मण होकर खेत जोतनेका और दूसरोंसे डाह रखनेका पाप लगे
விசுவாமித்ரர் கூறினார்—முற்நாள (பிச) அபகரிப்பவன் அசுத்தனாகட்டும்; வேதத்தை மறுக்கும் நாஸ்திகனாகட்டும்; செல்வச் செழிப்பால் அகந்தை கொண்டவனாகட்டும்; பிராமணனாக இருந்தும் உழவனாய் நிலம் உழட்டும்; பிறர்மேல் பொறாமை கொள்ளட்டும்।
Verse 126
वर्षाचरो<स्तु भृतको राज्ञश्नास्तु पुरोहित: । अयाज्यस्य भवेदृत्विग् बिसस्तैन्यं करोति यः:,जिसने मृणाल चुराये हों, उसे वर्षाकालमें परदेशकी यात्रा करनेका, ब्राह्मण होकर वेतन लेकर काम करनेका, राजाके पुरोहित तथा यज्ञके अनधिकारीसे भी यज्ञ करानेका पाप लगे
விசுவாமித்ரர் கூறினார்—முற்நாள (பிச) திருடுபவன் மழைக்காலத்தில் அயல்நாடு செல்லும் வழக்கமுடையவனாகட்டும்; பிராமணனாக இருந்தும் கூலிக்குச் சேவை செய்யும் பணியாளனாகட்டும்; அரசன் அன்னம் உண்ணும் புரோகிதனாகட்டும்; யாகத்திற்குத் தகுதியில்லாதவனுக்குக் கூட ரித்விகாகட்டும்।
Verse 127
अरुन्धत्युवाच नित्यं परिभवेच्छवश्रूं भर्तुर्भवतु दुर्मना: । एका स्वादु समाश्षातु बिसस्तैन्यं करोति या,अरुन्धती बोलीं--जो स्त्री मृणालोंकी चोरी करती हो उसे प्रतिदिन सासका तिरस्कार करनेका, अपने पतिका दिल दुखानेका और अकेली ही स्वादिष्ट वस्तुएँ खानेका पाप लगे
அருந்ததி கூறினாள்—மிருணாளம்/பிசா (தாமரைத் தண்டு) திருடும் பெண்ணுக்கு தினமும் மாமியாரை இகழும் குற்றமும், கணவனுக்கு துயரம் விளைவிக்கும் குற்றமும், தனக்கே உரியவாறு சுவைமிகு உணவுகளை உண்ணும் குற்றமும் உண்டாகும்।
Verse 128
ज्ञातीनां गृहमध्यस्था सक्तूनत्तु दिनक्षये । अभोग्या वीरसूरस्तु बिसस्तैन्यं करोति या,जिसने मृणालोंकी चोरी की हो, उस स्त्रीको कुटुम्बीजनोंका अपमान करके घरमें रहनेका, दिन बीत जानेपर सत्तू खानेका, कलंकिनी होनेके कारण पतिके उपभोगमें न आनेका और ब्राह्मणी होकर भी क्षत्राणियोंके समान उग्र स्वभाववाले वीर पुत्रकी जननी होनेका पाप लगे
விசுவாமித்திரர் கூறினார்—மிருணாளம்/பிசா திருடிய பெண் உறவினரிடையே வீட்டில் இருந்தாலும் அவமதிப்புடன் வாழ்வாள்; நாள் முடிவில் சத்துவையே உண்ணுவாள்; களங்கமுற்றதால் கணவனின் தாம்பத்திய இன்பத்திற்கு தகுதியற்றவளாவாள்; மேலும் பிராமணியாக இருந்தும் க்ஷத்திரியக் குணமுடைய கடுமையான, வீரமான மகனைப் பெறுவாள்—இதுவே அவளின் பாவப்பலன்।
Verse 129
गण्डोवाच अनृतं भाषतु सदा बन्धुभिश्च विरुध्यतु । ददातु कन्यां शुल्केन बिसस्तैन्यं करोति या
கண்டர் கூறினார்—மிருணாளம்/பிசா திருடும் பெண் எப்போதும் பொய் பேசட்டும்; தன் உறவினருடனும் பகை கொண்டிருக்கட்டும்; மேலும் மணப்பணம் பெற்று மகளை மணமுடிக்கச் செய்யட்டும்।
Verse 130
गण्डा बोली--जिस स्त्रीने मृणालकी चोरी की हो उसे सदा झूठ बोलनेका, भाई- बन्धुओंसे लड़ने और विरोध करने और शुल्क लेकर कन्यादान करनेका पाप लगे ।। साधयित्वा स्वयं प्राशेद् दास्ये जीर्यतु चैव ह । विकर्मणा प्रमीयेत बिसस्तैन्यं करोति या,जिस स्त्रीने मृणाल चुराया हो उसे रसोई बनाकर अकेली भोजन करनेका, दूसरोंकी गुलामी करती-करती ही बूढ़ी होनेका और पापकर्म करके मौतके मुखमें पड़नेका पाप लगे
கண்டா கூறினாள்—மிருணாளம்/பிசா திருடிய பெண்ணுக்கு எப்போதும் பொய் பேசும் பாவமும், சகோதரர்-உறவினருடன் சண்டை செய்து எதிர்ப்படும் பாவமும், மணப்பணம் பெற்று கன்னியாதானம் செய்வதன் பாவமும் உண்டாகும். அவள் தானே சமைத்து தனியே உண்ண வேண்டி வரும்; பிறரின் அடிமைத்தனத்தில் முதிர்வாள்; தீச்செயலால் அழிவான மரணத்தை அடைவாள்—இதுவே மிருணாளத் திருட்டின் பலன்।
Verse 131
पशुसख उवाच दास एव प्रजायेतामप्रसूतिरकिंचन: । दैवतेष्वनमस्कारो बिसस्तैन्यं करोति यः,पशुसख बोला--जिसने मृणालोंकी चोरी की हो उसे दूसरे जन्ममें भी दासीके ही घरमें पैदा होने, संतानहीन और निर्धन होने तथा देवताओंको नमस्कार न करनेका पाप लगे
பசுசகன் கூறினார்—மிருணாளம்/பிசா திருடுபவன் அடுத்த பிறவியில் அடிமைப் பெண்ணின் வீட்டிலேயே பிறக்கிறான்; பிள்ளையில்லாதவனாகவும் வறியவனாகவும் ஆகிறான்; மேலும் தேவர்களுக்கு வணக்கம் செலுத்தாத பாவத்தையும் அடைகிறான்।
Verse 132
शुन:सख उवाच अध्वर्यवे दुहितरं वा ददातु च्छन्दोगे वा चरितब्रह्यचर्ये आशरथर्वणं वेदमधीत्य विप्र: स््नायीत वा यो हरते बिसानि,शुन:ःसखने कहा--जिसने मृणालोंको चुराया हो वह ब्रह्मचर्यव्रत पूर्ण करके आये हुए यजुर्वेदी अथवा सामवेदी विद्वानको कन्यादान दे अथवा वह ब्राह्मण अथर्ववेदका अध्ययन पूरा करके शीघ्र ही स्नातक बन जाय
சுனஃஸகன் கூறினான்—யார் தாமரைத் தண்டுகளை (ம்ருணாளங்களை) திருடினாரோ, அவர் பிராயச்சித்தமாக யஜுர்வேதத்தில் தேர்ந்த அத்வர்யுவிற்கோ, அல்லது பிரம்மச்சர்யம் நிறைவு செய்த சாமவேதச் சாந்தோக பண்டிதருக்கோ கன்யாதானம் செய்யட்டும்; அல்லது அதர்வவேதத்தை முழுமையாகக் கற்று அந்தப் பிராமணன் விரைவில் ஸ்நாதக ஸ்நானம் செய்து கொள்ளட்டும்।
Verse 133
ऋषय ऊचु: इष्टमेतद् द्विजातीनां योड्यं ते शपथ: कृत: । त्वया कृतं बिसस्तैन्यं सर्वेषां न: शुन:सख,ऋषियोंने कहा--शुन:ःसख ! तुमने जो शपथ की है, वह तो ब्राह्मणोंको अभीष्ट ही है। अत: जान पड़ता है, हमारे मृणालोंकी चोरी तुमने ही की है
ரிஷிகள் கூறினர்—ஓ சுனஃஸகா! நீ எடுத்த சபதம் இருபிறப்பினர்க்கு மிகவும் விருப்பமானதே. ஆகவே எங்கள் ம்ருணாளத் திருட்டை செய்தது நீயே எனத் தோன்றுகிறது।
Verse 134
शुन:सख उवाच न्यस्तमद्यं न पश्यदूभिर्यदुक्तं कृतकर्मभि: । सत्यमेतन्न मिथ्यैतद् बिसस्तैन्यं कृतं मया,शुन:ःसखने कहा--मुनिवरो! आपका कहना ठीक है। वास्तवमें आपका भोजन मैंने ही रख लिया है। आपलोग जब तर्पण कर रहे थे, उस समय आपकी दृष्टि इधर नहीं थी; तभी मैंने वह सब लेकर रख लिया था। अतः आपका यह कथन कि तुमने ही मृणाल चुराये हैं, ठीक है। मिथ्या नहीं है। वास्तवमें मैंने ही उन मृणालोंकी चोरी की है
சுனஃஸகன் கூறினான்—நீங்கள் கர்மங்களில் ஈடுபட்டிருந்ததால் காணவில்லை; நீங்கள் சொன்னது உண்மை, பொய் அல்ல. ம்ருணாளத் திருட்டை செய்தது நானே.
Verse 135
मया हान्तर्हितानीह बिसानीमानि पश्यत । परीक्षार्थ भगवतां कृतमेवं॑ मयानघा:,मैंने उन मृणालोंको यहाँ छिपा दिया था। देखिये, ये रहे आपके मृणाल। निष्पाप मुनियो! मैंने आपलोगोंकी परीक्षाके लिये ही ऐसा किया था
நான் இந்த ம்ருணாளங்களை இங்கே மறைத்து வைத்திருந்தேன்; பாருங்கள், இவைதான். பாவமற்ற முனிவர்களே! உங்களைச் சோதிப்பதற்காகவே நான் இவ்வாறு செய்தேன்।
Verse 136
रक्षणार्थ च सर्वेषां भवतामहमागत: । यातुधानी ह्ूतिक्रूरा कृत्यैषा वो वधैषिणी,मैं आप सब लोगोंकी रक्षाके लिये यहाँ आया था यह यातुधानी अत्यन्त क्रूर स्वभाववाली कृत्या थी और आपलोगोंका वध करना चाहती थी
உங்கள் அனைவரையும் காக்கவே நான் இங்கே வந்தேன். இந்த யாதுதானி—மிகக் கொடூர இயல்புடைய—இந்த க்ருத்யா உங்களை அழிக்கவே நாடினாள்।
Verse 137
वृषादर्भिप्रयुक्तैषा निहता मे तपोधना: । दुष्टा हिंस्थादियं पापा युष्मान् प्रत्यग्निसम्भवा
சுனஃசகன் கூறினான்—காளையும் தர்பைப் புல்லும் கொண்டு செய்த பிரயோகத்தால் இவள் என் தவச்செல்வம், கடினமாக ஈட்டிய புண்ணியத்தை அழித்தாள். அக்னியில் பிறந்த இப் பாவி கொடியவள், வன்முறையாள்; என்னைத் துன்புறுத்தி, உங்கள்மீதும் தீங்கு எண்ணுகிறாள்.
Verse 138
तस्मादस्म्यागतो विप्रा वासवं मां निबोधत । अलोभादक्षया लोकाः: प्राप्ता वै सार्वकामिका:
ஆகையால், ஓ பிராமணர்களே, நான் (உங்களிடம்) வந்தேன்; என்னை வாசவனாக (இந்திரனாக) அறியுங்கள். பேராசை இன்றித் திகழ்வதால், எல்லா விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றும் அழியாத உலகங்கள் பெறப்படுகின்றன.
Verse 139
उत्तिष्ठ ध्वमित: क्षिप्रं तानवाप्लुत वै द्विजा:
சுனஃசகன் கூறினான்—ஓ பிராமணர்களே, இங்கிருந்து உடனே எழுந்து, விரைவாகச் சென்று நீராடுங்கள்.
Verse 140
तपोधनो! राजा वृषादर्भिने इसे भेजा था, किंन्तु यह मेरे द्वारा मारी गयी। ब्राह्मणो! मैंने सोचा कि अग्निसे उत्पन्न यह दुष्ट पापिनी कृत्या कहीं आप-लोगोंकी हिंसा न कर डाले; इसलिये मैं यहाँ आ गया। आपलोग मुझे इन्द्र समझें। आपलोगोंने जो लोभका परित्याग किया है, इससे आपको वे अक्षयलोक प्राप्त हुए हैं, जो सम्पूर्ण कामनाओंको देनेवाले हैं। अतः ब्राह्मणो! अब आपलोग यहाँसे उठें और शीघ्र उन लोकोंमें पदार्पण करें || १३७-- १३९ || भीष्म उवाच ततो महर्षय: प्रीतास्तथेत्युक्त्वा पुरंदरम् सहैव त्रिदशेन्द्रेण सर्वे जग्मुस्त्रिविष्टपम्,भीष्मजी कहते हैं--युधिष्ठिर! इन्द्रकी बात सुनकर महर्षियोंको बड़ी प्रसन्नता हुई। उन्होंने देवराजसे “तथास्तु”/ कहकर उनकी आज्ञा स्वीकार कर ली। फिर वे सब-के-सब देवेन्द्रके साथ ही स्वर्गलोक चले गये
பீஷ்மர் கூறினார்—யுதிஷ்டிரா! இந்திரனின் சொற்களை கேட்ட மகரிஷிகள் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைந்தனர். அவர்கள் புரந்தரனிடம் “ததாஸ்து” என்று கூறி ஆணையை ஏற்றனர்; பின்னர் முப்பது தேவர்களின் தலைவனான தேவேந்திரனுடன் அனைவரும் திரிவிஷ்டபம்—சுவர்க்கலோகம்—சென்றனர்.
Verse 141
एवमेते महात्मानो भोगैर्बहुविधैरपि । क्षुधा परमया युक्ताश्छन्द्यमाना महात्मभि:,इस प्रकार उन महात्माओंने अत्यन्त भूखे होनेपर और बड़े-बड़े लोगोंके अनेक प्रकारके भोगोंद्वारा लालच देनेपर भी उस समय लोभ नहीं किया। इसीसे उन्हें स्वर्गलोककी प्राप्ति हुई
இவ்வாறு அந்த மகாத்மாக்கள் கடும் பசியால் வாடினாலும், பெரியோர் பலவகை இன்பங்களை ஆசை காட்டி அழைத்தாலும், அந்நேரம் பேராசைக்கு இடம் கொடுக்கவில்லை.
Verse 142
नैव लोभ॑ तदा चक्रुस्तत: स्वर्गमवाप्रुवन्,इस प्रकार उन महात्माओंने अत्यन्त भूखे होनेपर और बड़े-बड़े लोगोंके अनेक प्रकारके भोगोंद्वारा लालच देनेपर भी उस समय लोभ नहीं किया। इसीसे उन्हें स्वर्गलोककी प्राप्ति हुई
பீஷ்மர் கூறினார்—அப்போதும் அவர்கள் பேராசைக்கு இடம் கொடுக்கவில்லை; ஆகவே அவர்கள் ஸ்வர்கத்தை அடைந்தனர். மிகுந்த பசியால் வாடினாலும், பெரியோர் பலவகை இன்பங்களால் கவர முயன்றாலும், அந்த மகாத்மாக்கள் ஆசைக்குப் பணியவில்லை—அதனால் அவர்கள் ஸ்வர்கபதத்தைப் பெற்றனர்.
Verse 143
तस्मात् सर्वास्ववस्थासु नरो लोभ विवर्जयेत् । एष धर्म: परो राजंस्तस्माल्लोभं॑ विवर्जयेत्,राजन! इसलिये मनुष्यको चाहिये कि वह सभी दशाओंमें लोभका त्याग करे, क्योंकि यह सबसे बड़ा धर्म है। अत: लोभको अवश्य त्याग देना चाहिये
ஆகையால் வாழ்க்கையின் எல்லா நிலையிலும் மனிதன் பேராசையைத் துறக்க வேண்டும். அரசே, இதுவே உயர்ந்த தர்மம்; எனவே பேராசையை நிச்சயமாக விட்டு விட வேண்டும்.
Verse 144
इदं नर: सुचरितं समवायेषु कीर्तयन् । अर्थभागी च भवति न च दुर्गाण्यवाप्तुते,जो मनुष्य जनसमुदायमें इस पवित्र चरित्रका कीर्तन करता है, वह धन एवं मनोवांछित वस्तुका भागी होता है और कभी संकटमें नहीं पड़ता है
கூட்டங்களில் இந்தப் புனிதமான நற்கதையைப் பாடி அறிவிப்பவன் செல்வமும் விரும்பிய பயன்களும் பெறுவான்; அவன் துன்பத்திலும் அபாயத்திலும் விழமாட்டான்.
Verse 145
प्रीयन्ते पितरक्षास्य ऋषयो देवतास्तथा । यशोधर्मार्थभागी च भवति प्रेत्य मानव:,उसके ऊपर देवता, ऋषि और पितर सभी प्रसन्न होते हैं। वह मनुष्य इहलोकमें यश, धर्म एवं धनका भागी होता है। और मृत्युके पश्चात् उसे स्वर्गलोक सुलभ होता है
அத்தகையவரால் பித்ருக்கள், ரிஷிகள், தேவர்கள் அனைவரும் மகிழ்வர். அவன் இவ்வுலகில் புகழ், தர்மம், செல்வம் ஆகியவற்றில் பங்குபெறுவான்; மரணத்திற்குப் பின் அவனுக்கு ஸ்வர்கம் எளிதில் கிடைக்கும்.
Verse 231
कश्यपोडत्रिर्वसिष्ठ क्ष भरद्वाजो5थ गौतम: । विश्वामित्रो जमदग्नि: साध्वी चैवाप्यरुन्धती
பீஷ்மர் கூறினார்—காஷ்யபர், அத்ரி, வசிஷ்டர், பரத்வாஜர், கௌதமர்; விஸ்வாமித்ரர், ஜமதக்னி; மேலும் சாத்வி அருந்ததி.
Frequently Asked Questions
The dilemma concerns adjudicating an apparent theft within a sacred context: whether the taking of Agastya’s puṣkara should be treated as criminal appropriation or as an act whose ethical status depends on intention and the pursuit of dharma-knowledge.
Ethical judgment should not rest solely on appearances; intent and context matter, and reconciliation through truthful explanation and restitution can prevent escalation—especially when authoritative speech (oaths/curses) carries real social-ritual consequences.
Yes. The closing verses present benefits for reciting/reflecting on the account—protection from misfortune and illness, auspicious progeny and social standing, and posthumous attainment of higher worlds—positioning the chapter as both instruction and merit-bearing text.