Nara-Narayana's Tapas
Nara-NarayanaKamaTapas103 Shlokas

Adhyaya 6: Nara-Narayana’s Tapas, Indra’s Temptation, and the Burning of Kama: The Origin of Ananga and the Shiva-Linga Episode

नरनारायण-तपः । अनङ्ग-उत्पत्ति । दारुवन-लिङ्ग-प्रसङ्ग (Nara-Nārāyaṇa-tapaḥ | Anaṅga-utpatti | Dāruvana-liṅga-prasaṅga)

Indra's Temptation and the Burning of Kama

Within the Pulastya–Nārada dialogue-frame, this Adhyāya stages a syncretic theology in which Vaiṣṇava tapas and Śaiva iconography mutually illuminate one another. Dharma—born from Brahmā—begets Hari and Kṛṣṇa as Nara-Nārāyaṇa, who undertake yogic austerities at Badarikāśrama on the Gaṅgā’s bank. Indra, fearing the cosmic heat of their tapas, dispatches apsarases along with Vasantā and Kandarpa (Kāma), prompting an elaborate iconographic spring-description that culminates in Nārāyaṇa’s recognition of Anaṅga. Pulastya then narrates why Kāma became “bodiless”: after Satī’s death and Dakṣa’s sacrifice’s ruin, Kāma’s arrows drive Śiva into grief-madness, blackening the Kālindī’s waters; later, in Dāruvana, sages curse Śiva’s liṅga to fall, shaking worlds until Brahmā and Viṣṇu hymn the endless liṅga and restore ritual order. The chapter closes with Śiva’s final incineration of Kāma and the etiological birth of fragrant trees and flowers from Kāma’s broken bow—linking myth, ritual, and sacred landscape into a single purāṇic cartography.

Divine Beings

Nara-Nārāyaṇa (Hari–Kṛṣṇa)Indra (Śatakratu/Śakra)Kandarpa/Kāma (Anaṅga)VasantaŚiva (Hara, Tryambaka, Vṛṣadhvaja, Nīlalohita)Brahmā (Pitāmaha)Viṣṇu (Keśava, Hṛṣīkeśa)Apsarases (e.g., Rambhā)

Sacred Geography

Badarikāśrama (Badrikā-āśrama)Prāleyādri / Himālaya (as the approach-mountain to Badarī)Gaṅgā (vipula-taṭa)Kālindī / Yamunā (blackened waters motif)Kṣīroda-sāgara (Ocean of Milk)Dāruvana (forest episode of the liṅga)Pātāla / Rasātala (netherworlds entered by the liṅga and Viṣṇu)Vindhya (Śiva’s movement after the episode)Kālañjara region (as the yakṣa’s later sacred settlement marker)Citravana (liṅga re-installation site)

Mortal & Asura Figures

Sage PulastyaSage NāradaSatī (Dakṣa-sutā)Dakṣa (via Dakṣa-yajña destruction narrative)Pāñcālika (yakṣa; son of Dhanada/Kubera)ArundhatīAnasūyāVarious ṛṣis of Dāruvana (Bhārgava, Āṅgirasa groups implied)

Key Content Points

  • Pulastya–Nārada narrative frame: Dharma’s lineage and the manifestation of Hari–Kṛṣṇa as Nara-Nārāyaṇa; their yogic tapas at Badarikāśrama (Gaṅgā-tīra) for lokahita.
  • Indra’s anxiety and the temptation motif: Śatakratu sends Rambhā and other apsarases with Vasantā and Kandarpa; extended iconographic description of spring (vasanta-śrī) as a deliberate disruption of tapas.
  • Anaṅga etiology and Śaiva–Vaiṣṇava synthesis: Kāma’s burning by Śiva (becoming Anaṅga), the Kālindī’s darkened waters, the Dāruvana liṅga-fall shaking the cosmos, Brahmā–Viṣṇu’s stotra to the endless liṅga, restoration of liṅga, and the codification of Śiva-arcana with associated śāstra-streams and lineages; floral/arboreal origins from Kāma’s bow and arrows.

Shlokas in Adhyaya 6

Verse 1

इति श्रीवामनपुराणे पञ्चमो ऽध्यायः पुलस्त्य उवाच हृद्भवो ब्रह्मणो यो ऽसौ धर्मो दिव्यवपुर्मुने दाक्षायाणी तस्य भार्या तस्यामजनयत्सुतान्

Assim termina o quinto capítulo do Śrī Vāmana Purāṇa. Pulastya disse: Ó sábio, Dharma—nascido do coração de Brahmā, de forma divina—teve por esposa Dākṣāyaṇī, e com ela gerou filhos.

Verse 2

हरिं कुष्णं च देवर्षे नारायणनरौ तथा योगाभ्यासरतौ नित्यं हरिकृष्णौ बभूवतुः

Ó vidente divino, Hari e Kṛṣṇa, e igualmente Nara e Nārāyaṇa—sempre dedicados à prática do yoga—manifestaram-se como Hari e Kṛṣṇa.

Verse 3

नरनारायणौ चैव जगतो हितकाम्यया तप्येतां च तपः सौम्यौ पुराणवृषिसत्त्मौ

E Nara e Nārāyaṇa, desejando o bem-estar do mundo, praticaram austeridades—esses dois serenos, os mais eminentes entre os antigos rishis.

Verse 4

प्रालेयाद्रिं समागम्य तीर्थे बदरिकाश्रमे गृमन्तौ तत्परं ब्रह्म गङ्गाया विपुले तटे

Tendo alcançado a montanha coberta de neve (Himālaya) e o tirtha sagrado em Badarikāśrama, ali permaneceram, voltados ao Brahman Supremo, na ampla margem do Gaṅgā.

Verse 5

नरनारायणाभ्यां च जगदेतच्चराचरम् तापितं तपसा ब्रह्मन् शक्रः क्षोभं तदा ययौ

Pela austeridade de Nara e Nārāyaṇa, este mundo inteiro—o móvel e o imóvel—foi como aquecido e feito tremer. Então, ó brâmane, Śakra (Indra) ficou agitado e alarmado.

Verse 6

संक्षुब्धस्तपसा ताभ्यां क्षोभमणाय शतक्रतुः रम्भाद्याप्सरसः श्रेष्ठाः प्रेषयत्स महाश्रमम्

Perturbado pela austeridade daqueles dois, Śatakratu (Indra), buscando causar perturbação, enviou as mais excelsas apsaras, começando por Rambhā, ao grande eremitério.

Verse 7

कन्दर्पश्च सुदुर्धर्षश्चूताङ्कुरमहायुधः समं सहचरेणैव वसन्तेनाश्रमं गतः

E Kandarpa (Kāma), dificilíssimo de resistir, cuja grande arma é o broto de manga, foi ao eremitério juntamente com seu companheiro, a Primavera (Vasanta).

Verse 8

ततो माधवकन्दर्पौ ताश्चैवाप्सरसो वराः बदर्याश्रममागम्य विचिक्रीडुर्यथेच्छया

Então Mādhava e Kandarpā, juntamente com aquelas excelentes Apsaras, chegaram a Badaryāśrama e ali se divertiram conforme a vontade.

Verse 9

ततो वसन्ते संप्राप्ते सिंशुका ज्वलनप्रभाः निष्पत्राः सततं रेजुः शोमभयन्तो धरातलम्

Depois, quando chegou a primavera, as árvores siṃśukā—brilhando como fogo—embora sem folhas, resplandeciam continuamente, como se adornassem a superfície da terra.

Verse 10

शिशिरं नाम मातङ्गं विदार्य नखरैरिव वसन्तकेसरी प्राप्तः पलाशकुसुमैर्मुने

Ó sábio, após dilacerar o elefante chamado “Inverno” como se fosse com garras, chegou o leão da Primavera, trazendo consigo as flores de palāśa.

Verse 11

मया तुषारौघकरी निर्जितः स्वेन तेजसा तमेव हसतेत्युच्चैः वसन्तः कुन्दकुड्मलैः

“Pelo meu próprio esplendor, conquistei a estação que traz torrentes de geada.” Assim, como se dela risse em voz alta, a Primavera (Vasanta) surgiu com botões de jasmim (kunda).

Verse 12

वनानि कर्णिकाराणां पुष्पितानि विरेजिरे यथा नरेन्द्रपुत्राणि कनकाभरणानि हि

As florestas, floridas de árvores karṇikāra, resplandeciam esplendidamente, como filhos de reis adornados com ornamentos de ouro.

Verse 13

तेषामनु तथा नीपाः पिङ्करा इव रेजिरे स्वमिसंलब्धसंमाना भृत्या राजसुतानिव

Seguindo-os, as árvores nīpa também resplandeciam, como se fossem de tom fulvo; tal como servos que obtiveram honra de seu próprio senhor, firmes como filhos de um rei.

Verse 14

रक्ताशोकवना भान्ति पुष्पिताः सहसोज्ज्वलाः भृत्वा वसन्तनृपतेः संग्रामे ऽसृक्प्लुता इव

Os bosques de aśoka vermelho resplandecem, floridos e de brilho súbito; como guerreiros encharcados de sangue após suportarem o ataque do Rei Primavera na batalha.

Verse 15

मृगवृन्दाः पिञ्जरिता राजन्ते गहने वने पुलकाभिर्वृता यद्वत् सज्जनाः सुहृदागमे

Bandos de veados, de tom fulvo, resplandecem na mata densa, cobertos de arrepio; assim como os homens bons quando chega um amigo querido.

Verse 16

मञ्जरीभिर्विराजन्ते नदीकूलेषु वेतसाः वक्तुकामा इवाङ्गुल्या को ऽस्माकं सदृशो नगः

Nas margens do rio, as vetasa (árvores semelhantes ao salgueiro) resplandecem com seus cachos. Como se quisessem falar—quais dedos erguidos—parecem dizer: ‘Que montanha é igual a nós?’

Verse 17

रक्ताशोककरा तन्वी देवर्षे किशुकाङ्घ्रिका नीलाशोककचा श्यामा विकासिकमलानना

Ó vidente divino, ela é esbelta; suas mãos são como as flores do aśoka vermelho; seus pés, como as flores do kiśuka (palāśa). Seus cabelos são como o aśoka azul-escuro; sua tez é morena, e seu rosto é como um lótus plenamente aberto.

Verse 18

नीलेन्दीवरनेत्रा च ब्रह्मन् बिल्वफलस्तनी प्रफुल्लकुन्ददशना मञ्जरीकरशोभिता

Ó brāhmana, seus olhos são como lótus azuis; seus seios, como frutos de bilva. Seus dentes são como flores de kunda plenamente abertas, e suas mãos brilham adornadas por cachos de flores (mañjarī).

Verse 19

बन्धुजीवाधरा शुभ्रा सिन्दुवारनखाद्भता पुंस्कोकिलस्वना दिव्या अङ्कोलवसना शुभा

Seus lábios são como flores de bandhujīva; ela é radiante. Suas unhas são maravilhosas como a flor de sinduvāra. Sua voz é como o canto do cuco macho—divina; ela é auspiciosa, adornada com flores de aṅkola.

Verse 20

बर्हिवृन्दकलापा च सारसस्वरनूपुरा प्राग्वंशरसना ब्रह्मन् मत्तहंसगतिस्तथा

Aquela região estava adornada por agrupamentos de pavões; nos chamados das garças ouvia-se, como que, o tilintar de tornozeleiras. Ó brāhmaṇa, ela era cingida por bambuzais do oriente e possuía também o andar gracioso de cisnes inebriados.

Verse 21

पुत्रजीवांशुका भृङ्गरोमराजिविराजिता वसन्तलक्ष्मीः संप्राप्ता ब3ह्मन् बदरिकाश्रमे

Como se estivesse trajada com flores de putrajīva e resplandecesse com fileiras de abelhas negras, o esplendor da primavera (Vasanta-Lakṣmī) havia chegado, ó brāhmaṇa, ao eremitério de Badarikā.

Verse 22

ततो नारायणो दृष्ट्वा आश्रमस्यानवद्यताम् समीक्ष्य च दिशः सर्वास्ततो ऽनङ्गमपश्यत

Então Nārāyaṇa, tendo visto a excelência irrepreensível do eremitério e tendo observado todas as direções, avistou em seguida Ananga (Kāma).

Verse 23

नारद उवाच/ को ऽसावनङ्गो ब्रह्मर्षे तस्मिन् बदरिकाश्रमे यं ददर्श जगन्नाथो देवो नारायणो ऽव्ययः

Nārada disse: “Ó brahmarṣi, quem é esse ‘Anaṅga’ naquele eremitério de Badarikā, a quem viu o Senhor do universo—Nārāyaṇa, o deus imperecível?”

Verse 24

पुलस्त्य उवाच कन्दर्पो हर्षतनयो यो ऽसौ कामो निगद्यते स शङ्करेण संदग्धो ह्यनङ्गत्वमुपागतः

Pulastya disse: “Kandarpa—filho de Harṣa—de quem se fala como Kāma, foi queimado por Śaṅkara; de fato, alcançou o estado de ‘Anaṅga’ (sem corpo).”

Verse 25

नारद उवाच किमर्थं कामदेवो ऽसौ देवदेवेन शंभुना दग्धस्तु कारणे कस्मिन्नेतद्व्याख्यातुमर्हसि

Nārada disse: “Por que motivo aquele deus Kāma foi queimado por Śambhu, o Deus dos deuses? Por qual causa isso ocorreu? Deves explicá-lo.”

Verse 26

पुलस्त्य उवाच यदा दक्षसुता ब्रह्मन् सती याता यमक्षयम् विनाश्य दक्षयज्ञं तं विचचार त्रिलोचनः

Pulastya disse: “Ó Brahman, quando Satī, filha de Dakṣa, foi à morada de Yama (isto é, morreu), então o Senhor de três olhos (Śiva), após destruir aquele sacrifício de Dakṣa, passou a vagar.”

Verse 27

ततो वृषध्वजं दृष्ट्वा कन्दर्पः कुसुमायुधः अपत्नीकं तदास्त्रेण उन्मादेनाभ्यताडयत्

Então, ao ver o Senhor de estandarte do touro (Śiva), Kandarpa (Kāma), cuja arma são flores, atingiu aquele sem esposa com sua arma—o dardo da ilusão e do delírio.

Verse 28

ततो हरः शरेणाथ उन्मादेनाशु ताडितः विचचार तदोन्मत्तः काननानि सरांसि च

Então Hara, atingido prontamente por aquela flecha da ilusão, passou a vagar; e, tomado de frenesi, percorreu as florestas e também os lagos e lagoas.

Verse 29

स्मरन् सतीं महादेवस्तथोन्मादेन ताडितः न शर्म लेभे देवर्षे बाणविद्ध इव द्विपः

Ó vidente divino, Mahādeva, lembrando-se de Satī e ferido pelo frenesi, não encontrou paz, como um elefante trespassado por uma flecha.

Verse 30

ततः पपात देवेशः कालिन्दीसरितं मुने निमग्ने शङ्करे आपो दग्धाः कृष्णात्वमागताः

Então o Senhor dos deuses caiu no rio Kālindī, ó sábio. Quando Śaṅkara nele afundou, as águas foram chamuscadas e tornaram-se negras.

Verse 31

तदाप्रभृति कालिन्द्या भृङ्गाञ्जननिभं जलम् आस्यन्दत् पुण्यतीर्था सा केशपाशमिवावने

Desde então, a água da Kālindī passou a correr escura, como a abelha negra ou o colírio; e esse rio, um tīrtha sagrado, derramou-se sobre a terra como uma trança de cabelos.

Verse 32

ततो नदीषु पुण्यासु सरस्सु च नदेषु च पुलुनेषु च रम्येषु वापीषु नलिनीषु च

Então (ele vagou) entre rios sagrados, em lagos e riachos; por agradáveis margens arenosas, e junto a poços com degraus e tanques de lótus.

Verse 33

पर्वतेषु च रम्येषु काननेषु च सानुषु विचारन् स्वेच्छया नैव शर्म लेभे महेश्वरः

Em montanhas formosas, em florestas e nas encostas, vagando à sua vontade, Maheśvara não encontrou consolo algum.

Verse 34

क्षणं गायति देवर्षे क्षणं रोदिति शङ्करः क्षणं ध्यायति तन्वङ्गीं दक्षकन्यां मनोरमाम्

Ó vidente divino, por um momento Śaṅkara canta; por um momento chora; por um momento medita na encantadora filha de Dakṣa, de membros esguios.

Verse 35

ध्यात्वा क्षणं प्रस्वपिति क्षणं स्वप्नायते हरः स्वप्ने तथेदं गदति तां दृष्ट्वा दक्षकन्यकाम्

Tendo refletido por um momento, Hara adormeceu por breve tempo; e nesse sonho, ao ver a filha de Dakṣa (Satī), falou assim.

Verse 36

निर्घृणे तिष्ठ किं मूढे त्यजसे मामनिन्दिते मुग्धे त्वया विरहितो दग्धो ऽस्मि मदनाग्निना

«Ó cruel, detém-te! Por que, ó iludida, me abandonas, ó senhora irrepreensível? Ó inocente—separado de ti, sou queimado pelo fogo de Kāma (o amor).»

Verse 37

सति सत्यं प्रकुपिता मा कोपं कुरु सुन्दरि पादप्रणामावनतमभिभाषितु मर्हसि

«Ó Satī—de fato estás irada; não te enfureças, ó bela. Digna-te falar comigo, que me inclino em reverência aos teus pés.»

Verse 38

श्रूयसे दृश्यसे नित्यं स्पृश्यसे वन्द्यसे प्रिये आलिङ्ग्यसे च सततं किमर्थं नाभिभाषसे

Amada, és sempre ouvida e vista; és tocada e venerada; és constantemente abraçada—por que, então, não falas comigo?

Verse 39

विलपन्तं जनं दृष्ट्वा कृपा कस्य न जायते विशेषतः पतिं बाले ननुप त्वमतिनिर्घृणा

Ao ver alguém lamentando, em quem não nasce a compaixão? Ainda mais ao ver teu marido, ó jovem—serias tu excessivamente impiedosa?

Verse 40

त्वयोक्तानि वचांस्येवं पूर्वं मम कृशोदरि विना त्वया न जीवेयं तदसत्यं त्वया कृतम्

Ó de cintura delgada, tais foram as palavras que outrora me disseste: “Sem ti eu não viveria.” Tu mesma tornaste isso falso.

Verse 41

एह्येहि कामसंतप्तं परिष्वज सुलोचने नान्यथा नश्यते तापः सत्येनापि शपे प्रिये

“Vem, vem! Abraça-me, ó de belos olhos, pois estou abrasado pelo desejo. De outro modo este ardor não se extinguirá; pela própria verdade eu juro, amada.”

Verse 42

इत्थं विलप्य स्वप्नान्ते प्रतिबुद्धस्तु तत्क्षणात् उत्कूजति तथारण्ये मुक्तकण्ठं पुनः पुनः

Assim, lamentando-se ao fim do sonho, despertou naquele mesmo instante; e então, na floresta, bradou em alta voz, repetidas vezes, com a garganta solta.

Verse 43

तं कूजमानं विलपन्तमारात् समीक्ष्य पाचं तरसा वृषकेतनं हि विव्याध चापं तरसा विनाम्य संतापनाम्ना तु शरेण भूयः

Seeing from nearby that Pāca, who was wailing and crying out, Vṛṣaketu quickly bent his bow with force and pierced him again with an arrow named ‘Saṃtāpa’ (“Torment/Burning”).

Verse 44

संतापनास्त्रेण तदा स विद्धो भूयः स संतप्ततरो बभूव संतापयंश्चापि जगत्समग्रं फूत्कृत्य फूत्कृत्य विवासते स्म

Then, struck by the Saṃtāpana weapon, he became even more intensely scorched. And, scorching the entire world as well, he kept blowing (hot breaths), again and again.

Verse 45

तं चापि भूयो मदनो जघान विजृण्भणास्त्रेण ततो विजृम्भे ततो भृशं कामशरैर्वितुन्नो विजृम्भमाणः परितो भ्रमंश्च

And Madana struck him again with the Vijṛmbhaṇa weapon; then he began to yawn/stagger. Then, sorely pierced by Kāma’s arrows, yawning (repeatedly), he also wandered about in all directions.

Verse 46

ददर्श यक्षाधिपतेस्तनूजं पाञ्चालिकं नाम जगत्प्रधानम् दृष्ट्वा त्रिनेत्रो धनदस्य पुत्रं पार्श्वं समभ्येत्य वचो बभाषे भ्रातृव्य वक्ष्यसि वचो यदद्य तत् त्वं कुरुष्वामितविक्रमो ऽसि

He saw the son of the lord of the Yakṣas, named Pāñcālika, a foremost one in the world. Seeing Dhanada’s (Kubera’s) son, the Three-Eyed One approached his side and spoke: “O rival, whatever word you will speak today—do that (act upon it); you are of immeasurable prowess.”

Verse 47

पाञ्चालिक उवाच यन्नाथ मां वक्ष्यसि तत्करिष्ये सुदुष्करं यद्यपि देवसंघै आज्ञापयस्वातुलवीर्य शंभो दासो ऽस्मि ते भक्तियुतस्तथेश

Pāñcālika said: “O Lord, whatever you tell me, I will do—even if it is extremely difficult even for hosts of gods. Command me, O Śambhu of incomparable power. I am your servant, endowed with devotion, O Lord.”

Verse 48

ईश्वर उवाच नाशं गतायां वरदाम्बिकायां कामाग्निना प्लुष्सुविग्रहो ऽस्मि विजृम्भणोन्मादसरैर्विभिन्नो धृतिं न विन्दामि रतिं सुखं वा

Īśvara disse: “Como Ambikā, a concedente de dádivas, foi à destruição, o fogo do desejo (kāma) queima o meu corpo. Traspassado e dilacerado pelas flechas do torpor do bocejo e da loucura feroz, não encontro firmeza, nem prazer, nem felicidade.”

Verse 50

विजृम्भणं पुत्र तथैव तापमुन्मादमुग्रं मदनप्रणुन्नम् नान्यः पुमान् धारयितुं हि शक्तो मुक्त्वा भवन्तं हि ततः प्रतीच्छ // वम्प्_6.49 पुलस्त्य उवाच इत्येवमुक्तो वृषभध्वजेन यक्षः प्रतीच्छत् स विजृम्भणादीन् तोषं जगामाशु ततस्त्रिशूली तुष्टस्तदैवं वचनं बभाषे

“Ó filho, aceita este torpor do bocejo e, do mesmo modo, a angústia ardente e a loucura feroz impelida por Kāma. Nenhum outro homem é capaz de suportá-las—exceto tu; portanto, aceita-as.” Pulastya disse: Assim interpelado pelo Senhor de estandarte do touro (Śiva), o Yakṣa aceitou essas aflições, começando por vijṛmbhaṇa. Então o Portador do tridente logo se satisfez; contente, proferiu estas palavras.

Verse 51

हर उवाच यस्मात्त्वया पुत्र सुदुर्धराणि विजृम्भणादीन् प्रतीच्छितानि तस्माद्वरं त्वां प्रतिपूजनाय दास्यामि लोक्य च हास्यकारि

Hara disse: “Visto que tu, meu filho, aceitaste os sofrimentos dificílimos, começando por vijṛmbhaṇa e outros, portanto, como dádiva em retribuição ao teu culto devido, conceder-te-ei um favor mundano que faz rir as pessoas.”

Verse 52

यस्त्वां यदा पश्यति चैत्रमासे स्पृशेन्नरो वार्चयते च भक्त्या वृद्धो ऽथ बालो ऽथ युवाथ योषित् सर्वे तदोन्मादधरा भवन्ति

Quem quer que, no mês de Caitra, te veja, ou que um homem te toque, ou te adore com devoção—seja velho, criança, jovem ou mulher—todos então se tornam portadores de unmāda (loucura/êxtase).

Verse 53

गायन्ति नृत्यन्ति रमन्ति यक्ष वाद्यानि यत्नादपि वादयन्ति तवाग्रतो हास्यवचो ऽभिरक्ता भवन्ति ते योगयुतास्तु ते स्युः

Os Yakṣas cantam, dançam e se deleitam; e até tocam instrumentos musicais com esforço. Diante de ti, afeiçoam-se a palavras jocosas; e, de fato, tornam-se yogayuta, dotados de yoga.

Verse 54

ममैव नाम्ना भवितासि पूज्यः पाञ्चालिकेशः प्रथितः पृथिव्याम् मम प्रसादाद् वरदो नराणां भविष्यसे पूज्यतमो ऽभिगच्छ

“Pelo meu próprio Nome, tornar-te-ás digno de culto, afamado na terra como Pāñcālikeśa. Por minha graça serás doador de dádivas aos homens; vai, ó tu, o mais venerável.”

Verse 55

इत्येवमुक्तो विभुना स यक्षो जगाम देशान् सहसैव सर्वान् कालञ्जरस्योत्तरतः सुपुण्यो देशो हिमाद्रेरपि दक्षिणस्थः

“Assim instruído pelo Senhor, aquele Yakṣa percorreu rapidamente todas as regiões. Ao norte de Kālañjara há uma terra sumamente santa, situada ao sul do Himālaya.”

Verse 57

तस्मिन् सुपुण्ये विषये निविष्टो रुद्रप्रसादादभिपूज्यते ऽसौ तस्मिन् प्रयाते भगवांस्त्रिनेत्रो देवो ऽपि विन्ध्यं गिरिमभ्यगच्छत् // वम्प्_6.56 तत्रापि मदनो गत्वा ददर्श वृषकेतनम् दृष्ट्वा प्रहर्त्तुकामं च ततः प्रादुवचद्धरः

“Tendo-se estabelecido naquela região sumamente santa, ele é ali devidamente venerado pela graça de Rudra. Quando ele partiu, o bem-aventurado Deva de três olhos também se dirigiu ao monte Vindhya. Ali também, Madana foi e viu Vṛṣaketu; e, ao vê-lo desejoso de golpear, Dhara então falou…”

Verse 58

ततो दारुवनं घोरं मदनाभिसृतो हरः विवेश ऋषयो यत्र सपत्नीका व्यवस्थिताः

Então Hara (Śiva), tocado pela influência de Kāma—o fascínio do desejo—entrou na terrível floresta de Dāruvana, onde os sábios permaneciam com as suas esposas.

Verse 59

ते चापि ऋषयः सर्वे दृष्ट्वा मूर्ध्ना नताभवन् ततस्तान् प्राह भगवान् भिक्षा मे प्रतिदीयताम्

E todos aqueles sábios, ao vê-lo, inclinaram a cabeça em reverência. Então o Senhor Bem-aventurado lhes disse: “Dai-me esmola (bhikṣā).”

Verse 60

ततस्ते मौनिनस्तस्थुः सर्व एव महर्षयः तदाश्रमाणि सर्वाणि परिचक्राम नारदः

Então todos aqueles grandes sábios permaneceram em silêncio. Nesse momento, Nārada percorreu em volta todos os āśrama (ermitórios).

Verse 61

तं प्रविष्टं तदा दृष्ट्वा भार्गवात्रेययोषितः प्रक्षोभमगमन् सर्वा हीनसत्त्वाः समन्ततः

Vendo-o entrar então, as esposas dos Bhārgava e dos Ātreya agitaram-se por todos os lados, pois seu autocontrole estava enfraquecido.

Verse 62

ऋते त्वरुन्धतीमेकामनसूयां च भामिनीम् एताभ्यां भर्तृपूजासु तच्चिन्तासु स्थितं मनः

Exceto Arundhatī, ela só, e Anasūyā—nobre senhora—, estas duas mantinham a mente firme na veneração aos maridos e no pensamento neles.

Verse 63

ततः संक्षुभिताः सर्वा यत्र याति महेश्वरः तत्र प्रयान्ति कामार्त्ता मदविह्वलितेन्द्रियाः

Então todas elas, intensamente perturbadas, foram aonde quer que Maheśvara fosse—afligidas pelo desejo, com os sentidos aturdidos pela embriaguez da paixão.

Verse 64

त्यक्त्वाश्रमणि शून्यानि स्वानिता मुनियोषितः अनुडजग्मुर्यथा मत्तं करिण्य इव कुञ्जरम्

Abandonando seus āśrama agora vazios, as esposas dos sábios seguiram-no, como elefantas seguindo um elefante macho enlouquecido pelo cio.

Verse 65

ततस्तु ऋषयो दृष्ट्वा भार्गवाङ्गिरसो मुने क्रोधान्विताब्रुवन्सर्वे लिङ्गे ऽस्य पततां भुवि

Então os sábios—os Bhārgavas e os Aṅgirasas—ao verem isso, ó muni, falaram todos tomados de ira: «Que o seu liṅga caia sobre a terra!»

Verse 66

ततः पपात देवस्य लिङ्गं पृथ्वीं विदारयन् अन्तर्द्धानं जगामाथ त्रिशूली नीललोहितः

Então o liṅga do deus caiu, rasgando a terra; e Nīlalohita, o portador do tridente, desapareceu de imediato da vista.

Verse 67

ततः स पतितो लिङ्गो विभिद्य वसुधातलम् रसातलं विवेशाशु ब्रह्मण्डं चोर्ध्वतो ऽभिनत्

Então aquele liṅga caído, ao fender a superfície da terra, entrou rapidamente em Rasātala; e também investiu para cima, atingindo o brahmāṇḍa, o “ovo cósmico”.

Verse 68

ततश्चचाल पृथिवी गिरयः सरितो नगाः पातालभुवनाः सर्वे जङ्गमाजङ्गमैर्वृताः

Então a terra tremeu—montanhas, rios e árvores estremeceram; e todos os mundos de Pātāla, repletos do móvel e do imóvel, ficaram em grande alvoroço.

Verse 69

संक्षुब्धान् भुवनान् दृष्ट्वा भूर्लोकादीन् पितामहः जगाम माधवं द्रष्टुं क्षीरोदं नाम सागरम्

Vendo os mundos—começando por Bhūrloka—em grande agitação, Pitāmaha (Brahmā) foi ver Mādhava, dirigindo-se ao oceano chamado Kṣīroda, o Oceano de Leite.

Verse 70

तत्र दृष्ट्वा हृषीकेशं प्रणिपत्य च भक्तितः उवाच देव भुवनाः किमर्थ क्षुभिता विभो

Ao ver Hṛṣīkeśa ali, prostrou-se com devoção e disse: «Ó Senhor, ó Vibhu, por que razão os mundos estão agitados?»

Verse 71

अथोवाच हरिर्ब्रह्मन् शार्वो लिङ्गो महर्षिभिः पातितस्तस्य भारार्ता संचचाल वसुंधरा

Então Hari disse: «Ó brâmane, um liṅga de Śārva (Śiva) foi feito cair pelos grandes sábios; oprimida pelo seu peso, a Terra, Vasundharā, estremeceu.»

Verse 72

ततस्तदद्भुततमं श्रुत्वा देवः वितामहः तत्र गच्छाम देवेश एवमाह पुनः पुनः

Então, ao ouvir esse acontecimento sumamente maravilhoso, o deus Vitāmaha disse: «Vamos até lá, ó Senhor dos deuses», repetindo-o vez após vez.

Verse 73

ततः पितामहो देवः केशवश्च जगत्पतिः आजग्मतुस्तमुद्देशं यत्र लिङ्गं भवस्य तत्

Então o Avô (Brahmā) e Keśava, Senhor do mundo, foram àquele lugar onde estava o liṅga de Bhava (Śiva).

Verse 74

ततो ऽनन्तं हरिर्लिङ्गं दृष्ट्वारुह्य खगेश्वरम् पातालं प्रविवेशाथ विस्मयान्तरितो विभुः

Então Hari, ao ver o liṅga infinito, montou o senhor das aves (Garuḍa) e entrou em Pātāla; o Poderoso ocultou-se à vista, absorto em assombro.

Verse 75

ब्रह्म पद्मविमानेन उर्ध्वमाक्रम्य सर्वतः नैवान्तमलभद् ब्रह्मन् विस्मितः पुनरागतः

Brahmā, elevando-se para o alto em todas as direções no vimāna de lótus, não encontrou o fim (disso), ó brāhmana; admirado, retornou novamente.

Verse 76

विष्णुर्गत्वाथ पातालान् सप्त लोकपरायणः चक्रपाणिर्विनिष्क्रान्तो लेभे ऽन्तं न महामुने

Ó grande sábio, Viṣṇu—cujo percurso se estende pelos sete mundos—foi aos Pātālas; embora o Senhor portador do disco ali emergisse, não encontrou o fim (disso).

Verse 77

विष्णुः पितामहश्चोभौ हरलिङ्गं समेत्य हि कृताञ्जलिपुटौ भूत्वा स्तोतुं देवं प्रचक्रतुः

Viṣṇu e Pitāmaha (Brahmā), ambos juntos, aproximaram-se do Hara-liṅga; com as mãos unidas em añjali, começaram a louvar o Deus.

Verse 78

हरिब्रह्माणावूचतुः नमो ऽस्तु ते शूलपाणे नमो ऽस्तु वृषभध्वज जीमूतवाहन कवे शर्व त्र्यम्बक शङ्कर

Hari e Brahmā disseram: «Salve a Ti, ó portador do tridente; salve a Ti, ó cuja bandeira é o touro. Ó cavalgador das nuvens, ó sábio poeta; ó Śarva, ó Tryambaka, ó Śaṅkara!»

Verse 79

महेश्वर महेशान सुपर्णाक्ष वृषाकपे दक्षयज्ञक्षयकर कालरूप नमो ऽस्तु ते

Ó Maheśvara, ó Maheśāna; ó Suparṇākṣa, ó Vṛṣākapi; ó destruidor do sacrifício de Dakṣa; ó cuja forma é o Tempo—salve a Ti.

Verse 80

त्वमादिरस्य जगतस्त्वं मध्यं परमेश्वर भवानन्तश्च भगवान् सर्वगस्त्वं नमो ऽस्तु ते

Ó Parameśvara, tu és o princípio deste mundo; tu és o seu meio. Tu és também o Senhor sem fim, o Bhagavān, o que tudo permeia—salutações a ti.

Verse 81

पुलस्त्य उवाच/ एवं संस्तूयमानस्तु तस्मिन् दारुवने हरः स्वरूपी ताविदं वाक्यमुवाच वदतां वरः

Pulastya disse: Assim, sendo louvado, Hara, na floresta de Dāruvana—manifesto em sua forma verdadeira—proferiu então estas palavras; ele é o mais excelente entre os que falam.

Verse 82

हर उवाच किमर्थं देवतानाथौ परिभूतक्रमं त्विह मां स्तुवाते भृशास्वस्थं कामतापितविग्रहम्

Hara disse: “Por que motivo vós dois, senhores dos deuses, me louvais aqui, quando fui preterido e ultrapassado na devida ordem—e estando eu muito inquieto, com o corpo atormentado pelo ardor do desejo?”

Verse 83

देवावूचतुः / भक्तः पातितं लिङ्गं यदेतद् भुवि शङ्कर एतत् प्रगृह्यतां भूय अतो देव स्तुवावहे

Os deuses disseram: “Ó Śaṅkara, este liṅga que foi lançado à terra—digna-te a tomá-lo de novo. Por isso, ó deus, nós te louvamos.”

Verse 84

हर उवाच/ यद्यर्चयन्ति त्रिदशा मम लिङ्गं सुरोत्तमौ तदेतत्प्रतिगृह्णीयां नान्यथेति कथञ्चन

Hara disse: “Se os trinta deuses (Tridaśa) venerarem o meu liṅga, ó o melhor entre os deuses, então eu o aceitarei de fato—de modo algum de outra maneira.”

Verse 85

ततः प्रोवाच भगवानेवमस्त्विति केशव ब्रह्म स्वयं च जग्राह लिङ्गं कनकपिङ्गलम्

Então o Senhor Bem-aventurado Keśava disse: «Assim seja». E o próprio Brahmā tomou um liṅga, dourado e de tonalidade fulva.

Verse 87

ततश्चकार भगवांश्चातुर्वर्ण्यं हरार्चने शास्त्राणि चैषां मुख्यानि नानोक्तिविदितानि च / 6.86 आद्यं शैवं परिख्यातमन्यत्पाशुपतं मुने तृतीयं कालवदनं चतुर्थं च कपालिनम्

Em seguida, o Senhor estabeleceu o cāturvarṇya, a ordem social quádrupla, para o culto de Hara. E as escrituras principais dessas tradições, conhecidas por diversos ensinamentos, são: primeiro, o sistema Śaiva, assim afamado; depois, o Pāśupata, ó sábio; o terceiro, Kālavadana; e o quarto, Kapālin.

Verse 88

शैवश्चासीत्स्वयं शक्तिर्वसिष्ठस्य प्रियः श्रुतः तस्य शिष्यो बभूवाथ गोपायन इति श्रुतः

E houve um mestre Śaiva chamado Svayaṃśakti, de quem se ouve dizer que era querido por Vasiṣṭha. Seu discípulo, segundo se relata, foi então conhecido como Gopāyana.

Verse 89

महापाशुपतश्चासीद्भरद्वाजस्तपोधनः तस्य शिष्यो ऽप्यभूद्राजा ऋषभः सोमकेश्वरः

Bharadvāja, rico em poder ascético, foi um grande Pāśupata. Seu discípulo também foi um rei — Ṛṣabha, conhecido como Somakeśvara.

Verse 90

कालस्यो भगवानासीदापस्तम्बस्तपोधनः तस्य शिष्योभवद्वैश्यो नाम्ना क्राथेश्वरो मुने

Quanto a Kālasya, o venerável Āpastamba, rico em austeridades, foi o mestre. Seu discípulo tornou-se um Vaiśya chamado Krātheśvara, ó sábio.

Verse 91

महाव्रती च धनदस्तस्य शिष्यश्च विर्यवान् कर्णोदर इति ख्यातो जात्या शूद्रो महातपाः

Dhanada era um grande observador de votos. Seu discípulo, poderoso, era conhecido como Karṇodara — de nascimento um Śūdra, e contudo um grande asceta.

Verse 92

एवं म भगवान्ब्रह्म पूजनाय शिवस्य तु कृत्वा तु चातुराश्रम्यं स्वमेव भवनं गतः

Assim, o bem-aventurado Brahmā, tendo disposto os quatro āśramas como meio de adorar Śiva, retornou à sua própria morada.

Verse 94

गते ब3ह्मणि शर्वो ऽपि उपसंहृत्य तं तदा लिङ्गं चित्रवने सूक्ष्मं प्रतिष्ठाप्य चचार ह 6.93 विचरन्तं तदा भूयो महेशं कुसुमायुधः आरात्स्थित्वाग्रतो धन्वी संतापयितुमुद्यतः

Tendo Brahmā partido, Śarva (Śiva) também, recolhendo então aquela manifestação, instalou um liṅga sutil na floresta chamada Citravana e passou a vagar. Quando Maheśa tornava a errar, o de arma floral (Kāma), de pé bem perto à frente com seu arco, preparou-se para atormentá-lo.

Verse 95

ततस्तमग्रतो दृष्ट्वा क्रोधाध्मातदृशा हरः स्मरमालोकयामास शिखाग्राच्चरणान्तिकम्

Então, ao vê-lo à sua frente, Hara—com os olhos inchados de ira—fitou Smara (Kāma) desde a ponta do seu coque até os pés.

Verse 96

आलोकितस्त्रिनेत्रेण मदनो द्युतिमानपि प्रादह्यत तदा ब्रह्मन् पादादारभ्य कक्षवत्

Quando Madana (Kāma), embora radiante, foi fitado pelo Três-Olhos (Śiva), então, ó Brahman, foi queimado a partir dos pés, como se fosse lenha seca.

Verse 97

प्रदह्यमानौ चरणौ दृष्ट्वासौ कुसुमायुधः उत्ससर्ज धनुः श्रेष्ठं तज्जगामाथ पञ्चधा

Ao ver seus pés ardendo, aquele cujo armamento é de flores (Kāma) largou o seu arco excelso; e ele então se partiu em cinco pedaços.

Verse 98

यदासीन्मुष्टिबन्धं तु रुक्मपृष्ठं महाप्रभम् स चम्पकतरुर्जातः सुगन्धाढ्यो गुणाकृतिः

Aquilo que fora a empunhadura do arco—de dorso dourado e de grande esplendor—tornou-se uma árvore campaka, rica em fragrância e bela na forma.

Verse 99

नाहस्थानं शुभाकारं यदासीद्वज्रभूषितम् तज्जातं केसरारण्यं बकुलं नामतो मुने

Ó sábio, a região de forma auspiciosa que estava no lugar do nariz, adornada por um brilho semelhante ao vajra, tornou-se a floresta de Keśara, conhecida pelo nome de Bakula.

Verse 100

या च कोटी सुभा ह्यासीदिन्द्रनीलविभूषिता जाता सा पाटला रम्या भृङ्गराजिविभूषिता

E aquela auspiciosa ‘koṭī’, adornada com indranīla (safira), tornou-se a encantadora Pāṭalā, ornada por fileiras de abelhas bhṛṅgarāja.

Verse 101

नाहोपरि तथा मुष्टौ स्थानं शशिमणिप्रभम् पञ्चगुल्माभवज्जाती शशाङ्ककिरणोज्ज्वला

Do mesmo modo, o lugar acima, no punho, que brilhava como o fulgor de uma gema lunar, tornou-se uma formação de jātī (jasmim) em cinco moitas, radiante com os raios da lua.

Verse 102

ऊर्द्ध्व मुष्ट्या अधः कोट्योः स्थानं विद्रुमभूषितम् तस्माद्भुपुटा मल्ली संजाता विविधा मुने

No lugar entre o punho superior e os lados/quadris inferiores—adornado com coral—surgiu dali a mallikā (jasmim), de muitas espécies, ó sábio.

Verse 103

पुष्पोत्तमानि रम्याणि सुरभीणि च नारद जातियुक्तानि देवेन स्वयमाचरितानि च

Ó Nārada, as flores mais excelentes—belas e perfumadas—dotadas de características próprias conforme cada espécie; e foram também moldadas/ordenadas pela própria divindade.

Verse 104

मुमोच मार्गणान् भूम्यां शरीरे दह्यति स्मरः फलोपगानि वृक्षाणि संभूतानि सहस्रशः

Ele lançou as flechas sobre a terra; enquanto isso, Smara (Kāma) ardia em seu corpo. E surgiram, aos milhares, árvores frutíferas.

Verse 105

चूतादीनि सुगन्धीनि स्वादूनि विविधानि च हरप्रसादाज्जातानि भोज्यान्यपि सुरोत्तमैः

Mangas e outros frutos, perfumados, doces e variados, vieram a existir pela graça de Hara; são alimentos dignos de serem desfrutados até pelos mais excelsos deuses.

Verse 106

एवं दग्ध्वा स्मरं रुद्रः संयम्य स्वतनुं विभुः पुष्यार्था शिशिराद्रिं स जगाम तपसे ऽव्ययः

Assim, tendo queimado Smara (Kāma), Rudra—o Poderoso—conteve o próprio corpo e, em prol de puṣṭi (crescimento auspicioso e prosperidade), foi a Śiśirādri para praticar austeridade, ele, o Imperecível.

Verse 107

एवं पुरा देववरेण शंभुना कामस्तु दग्धः सशरः सचापः ततस्त्वनङ्गेति महाधनुर्द्धरो देवैस्तु गीतः सुरपूर्वपूजितः

Assim, em tempos antigos, por Śambhu—o melhor entre os deuses—Kāma foi queimado, juntamente com suas flechas e seu arco. Depois disso, o grande portador do arco foi cantado pelos deuses como “Ananga” (o sem corpo) e honrado em primeiro lugar entre os celestiais.

Frequently Asked Questions

The chapter explicitly places Vaiṣṇava ascetic power (Nara-Nārāyaṇa’s tapas) alongside Śaiva cosmic sovereignty (the endless liṅga). When the liṅga’s fall destabilizes the worlds, Brahmā and Viṣṇu approach Śiva’s liṅga with kṛtāñjali devotion and hymn Hara using shared cosmic predicates (ādi–madhya–ananta, sarvaga). The resolution—Brahmā physically re-lifting the liṅga with Viṣṇu’s assent—models ritual cooperation and a syncretic theology in which Śiva’s icon (liṅga) is stabilized through Vaiṣṇava and Brahmāic participation rather than sectarian rivalry.

Badarikāśrama on the Gaṅgā’s broad bank is sanctified as the locus of Nara-Nārāyaṇa’s world-benefiting austerities, while the Kālindī (Yamunā) is given an etiological marker—its waters darken after Śiva’s immersion, turning the river into a myth-charged tīrtha. The narrative also maps a wider pilgrimage-cosmos: Kṣīroda-sāgara as the divine consultation-space, Dāruvana as a charged ritual-forest where liṅga-worship is contested and then reaffirmed, and Pātāla/Rasātala as the vertical axis traversed by the liṅga and Viṣṇu—turning geography into a theological diagram.

Pulastya explains that Kāma (Kandarpa), after provoking Śiva’s grief-madness with desire-arrows, is ultimately incinerated by Śiva’s third-eye gaze and becomes Anaṅga (“bodiless”). The episode functions as a cautionary teaching on the limits of kāma before tapas and vairāgya, while also providing ritual-etiology: Kāma’s broken bow and missiles generate fragrant trees and flowers (campaka, bakula, pāṭalā, jāti, mallikā, etc.), integrating devotional offering-materials into the mythic origin of sacred flora used in pūjā.