Mudgala

Verse 1.1

ॐ पुरुषसूक्तार्थनिर्णयं व्याख्यास्यामः। पुरुषसंहितायां पुरुषसूक्तार्थः संग्रहेण प्रोच्यते। सहस्रशीर्षेत्यत्र सशब्दोऽनन्तवाचकः। अनन्तयोजनं प्राह दशाङ्गुलवचस्तथा॥

Om. Exporemos o sentido determinante do Puruṣa-sūkta. Na Puruṣa-saṁhitā, o significado do Puruṣa-sūkta é enunciado em resumo. Na expressão “sahasraśīrṣā” (“de mil cabeças”), o termo “sahasra” indica o infinito. Declara-se também a sua extensão como “inumeráveis yojanas”; e, do mesmo modo, a afirmação “dez aṅgulas” deve ser compreendida conforme esse princípio.

Verse 1.2

तस्य प्रथमया विष्णोर्देशतो व्याप्तिरीरिता। द्वितीयया चास्य विष्णोः कालतो व्याप्तिरुच्यते॥

Pela primeira metade, declara-se a penetração de Viṣṇu quanto ao espaço; e pela segunda, enuncia-se a penetração deste Viṣṇu quanto ao tempo.

Verse 1.3

विष्णोर्मोक्षप्रदत्वं च कथितं तु तृतीयया । एतावानिति मन्त्रेण वैभवं कथितं हरेः ॥

Pelo terceiro mantra, declara-se de fato que Viṣṇu concede a mokṣa (libertação); e pelo mantra que começa com “etāvān” proclama-se a majestade (vaibhava) de Hari.

Verse 1.4

एतेनैव च मन्त्रेण चतुर्व्यूहो विभाषितः । त्रिपादित्यनया प्रोक्तमनिरुद्धस्य वैभवम् ॥

Por este mesmo mantra, expõe-se o Vyūha quádruplo; e por este (mantra) que começa com “tripād”, enuncia-se a majestade de Aniruddha.

Verse 1.5

तस्माद्विराडित्यनया पादनारायणाद्धरेः । प्रकृतेः पुरुषस्यापि समुत्पत्तिः प्रदर्शिता ॥

Portanto, por este (mantra) que começa com “virāṭ”, mostra-se o surgimento de prakṛti e também de puruṣa a partir de Pāda-Nārāyaṇa — Hari.

Verse 1.6

यत्पुरुषेणेत्यनया सृष्टियज्ञः समीरितः । सप्तास्यासन्परिधयः समिधश्च समीरिताः ॥

Pela fórmula Ṛgvédica que começa com “yat puruṣeṇa…”, proclama-se o sacrifício que é a própria criação; e por ela também se enunciam as sete varas circundantes (paridhi) e as madeiras de oferenda ao fogo (samidh).

Verse 1.7

तं यज्ञमिति मन्त्रेण सृष्टियज्ञः समीरितः । अनेनैव च मन्त्रेण मोक्षश्च समुदीरितः ॥

Pelo mantra que contém as palavras “taṃ yajñam…”, declara-se o sacrifício que é a criação; e por este mesmo mantra proclama-se também a mokṣa, a libertação.

Verse 1.8

तस्मादिति च मन्त्रेण जगत्सृष्टिः समीरिता । वेदाहमिति मन्त्राभ्यां वैभवं कथितं हरेः ॥

E pelo mantra que começa com “tasmād…”, declara-se a criação do mundo; pelos dois mantras que começam com “veda” e “aham”, é exposta a majestade (vaibhava) de Hari.

Verse 1.9

यज्ञेनेत्युपसंहारः सृष्टेर्मोक्षस्य चेरितः । य एवमेतज्जानाति स हि मुक्तो भवेदिति ॥

Com as palavras “por meio do yajña (sacrifício sagrado)…” enuncia-se a conclusão—acerca da criação e também da libertação. Aquele que assim o conhece, de fato, torna-se liberto—assim se diz.

Verse 2.1

अथ तथा मुद्गलोपनिषदि पुरुषसूक्तस्य वैभवं विस्तरेण प्रतिपादितम् । वासुदेव इन्द्राय भगवज्ज्ञानमुपदिश्य पुनरपि सूक्ष्मश्रवणाय प्रणतायेन्द्राय परमरहस्यभूतं पुरुषसूक्ताभ्यां खण्डद्वयाभ्यामुपादिशत् । द्वौ ख...

Agora, na Mudgala Upaniṣad, a grandeza do Puruṣa-sūkta é exposta em detalhe. Vāsudeva, tendo instruído Indra no conhecimento do Senhor, ensinou novamente ao reverente Indra—desejoso de uma escuta sutil—o segredo supremo por meio do Puruṣa-sūkta em duas seções. Diz-se que são duas seções. Esse Puruṣa liberto, abandonando um tema extremamente difícil de ser conhecido pelos seres que transmigram—além do alcance do conhecimento de nome e forma—assumiu uma forma com membros auspiciosos de mil partes, concedendo libertação pelo simples ver, com a intenção de remover (salvar) deuses e outros afligidos por sofrimentos. Com essa forma, permeou os mundos a partir da terra e os transcendeu por infinitos yojanas. O Puruṣa, Nārāyaṇa, foi o passado, o presente e o futuro; e é maior do que todos em majestade; por isso, ninguém é maior. O Grande Puruṣa, dividindo-se em quatro, permaneceu com três quartos no supremo céu; com o outro quarto—Aniruddha-Nārāyaṇa—vieram a ser todos os mundos. Esse Pāda-Nārāyaṇa gerou a Prakṛti para criar o universo. Embora dotado de corpo plenamente desenvolvido, não empreendeu ele mesmo o ato da criação; Aniruddha-Nārāyaṇa então lhe ensinou a criação: “Ó Brahmā, medita em teus sentidos como sacerdotes; medita no corpo firme e nodoso, constituído de envoltórios (kośas), como a oblação; medita em mim como o que consome a oblação; medita na primavera como o ghee; medita no verão como o combustível; medita no outono como a essência/sumo; assim, tendo oferecido no fogo, pelo contato dos membros o corpo torna-se duro como um raio”. Então, tendo criado todos os seres vivos segundo suas funções, manifestar-se-ão os animais e o restante; depois, surgirá o mundo feito do imóvel e do móvel. Por isso, também se declara o modo de libertação pela conjunção (yoga) do eu individual e do Eu supremo—assim deve ser compreendido em conexão com o ensinamento. Aquele que conhece este sacrifício da criação e o método da libertação alcança a plenitude do tempo de vida.

Verse 3.1

एको देवो बहुधा निविष्ट अजायमानो बहुधा विजायते । तमेतमग्निरित्यध्वर्यव उपासते । यजुरित्येष हीदं सर्वं युनक्ति । सामेति छन्दोगाः । एतस्मिन्हीदं सर्वं प्रतिष्ठितम् । विषमिति सर्पाः । सर्प इति सर्पविदः । ...

A única Divindade, tendo-se instalado de muitos modos, embora não nascida, nasce de muitos modos. A Ele, este mesmo, os sacerdotes Adhvaryu veneram como «Agni». Como «Yajus»—pois, de fato, Ele une e ata tudo isto. Como «Sāman», os cantores Chāndoga O veneram. Nele, com efeito, tudo isto está firmemente estabelecido. Como «Veneno», as serpentes O consideram. Como «Serpente», os conhecedores das serpentes O consideram. Como «Força vital (ūrj)», os deuses O consideram. Como «Riqueza (rayi)», os humanos O consideram. Como «Māyā», os asuras O consideram. Como «Svadhā», os ancestrais O consideram. Como «Devajana», os conhecedores das hostes divinas O consideram. Como «Forma», os Gandharvas O consideram. Como «Gandharva», as Apsarases O consideram. Do modo como alguém O adora, assim mesmo se torna. Portanto, um brāhmaṇa deve contemplar: «Eu sou, em verdade, o Brahman supremo, da forma da Pessoa (puruṣa)». Ele torna-se dessa forma—aquele que assim sabe.

Verse 4.1

तद्ब्रह्म तापत्रयातीतं षट्कोशविनिर्मुक्तं षडूर्मिवर्जितं पञ्चकोशातीतं षड्भावविकारशून्यम्—एवमादि सर्वविलक्षणं भवति। तापत्रयं त्वाध्यात्मिकाधिभौतिकाधिदैविकं कर्तृकर्मकार्यज्ञातृज्ञानज्ञेयभोक्तृभोगभोग्यम...

Aquele Brahman está além da tríplice aflição; liberto das seis envolturas corporais; isento das seis ondas da experiência mundana; para além das cinco bainhas; e vazio das seis modificações do devir—assim se distingue de tudo o mais. A tríplice aflição é de três espécies: a interna (ādhyātmika), a externa/elemental (ādhibhautika) e a divina/cósmica (ādhidaivika); e também é dita como as tríades: agente–ação–efeito, conhecedor–conhecimento–conhecido, desfrutador–desfrute–objeto do desfrute. Pele, carne, sangue, osso, tendão e medula são as seis envolturas. Desejo, ira, cobiça, ilusão, orgulho e inveja são os seis inimigos interiores. A bainha feita de alimento, a feita de prāṇa, a feita de mente, a feita de intelecto e a feita de bem-aventurança são as cinco bainhas. Afeição, nascimento, crescimento, transformação, declínio e destruição são os seis estados (bhāvas). Fome, sede, tristeza, ilusão, velhice e morte são as seis ondas. Família, linhagem, grupo de nascimento, casta, estágio de vida e forma são as seis ilusões. Por este yoga, o jīva torna-se o Supremo Puruṣa, e nenhum outro. Quem estuda diariamente esta Upaniṣad torna-se purificado pelo fogo, purificado pelo vento, purificado pelo sol; torna-se sem doença; torna-se próspero; torna-se enriquecido com filhos, netos e semelhantes; e torna-se sábio. Ele é purificado de grandes pecados: de beber intoxicantes; de aproximar-se do proibido; de unir-se à própria mãe; de unir-se à filha ou à nora; de roubar ouro; de grande violência ligada ao altar/recinto ritual; de negligenciar o serviço ao mestre; de oficiar para quem é impróprio; de comer o que é vedado; de aceitar dádivas duras/ilícitas; e de ir à esposa de outrem. Fica não afligido por desejo, ira, cobiça, ilusão, inveja e afins, e liberta-se de todos os pecados. Nesta mesma vida torna-se ‘Puruṣa’. Por isso, este sentido do Puruṣa-sūkta é sumamente secreto—segredo régio, segredo divino, mais secreto que o secreto—e não deve ser ensinado a quem não foi iniciado; nem a quem não é instruído; nem a quem não é dedicado ao sacrifício; nem a quem não é devoto de Viṣṇu; nem a quem não é yogin; nem ao falador; nem ao de fala áspera; nem a quem não observou a disciplina de um ano; nem ao insatisfeito; nem a quem não estudou o Veda. Mesmo o mestre que assim conhece, em lugar puro, sob constelação auspiciosa, tendo refreado os alentos e meditando no Puruṣa, deve instruir o discípulo que se aproxima no sentido do Puruṣa-sūkta ao ouvido direito. Não o diga muitas vezes; torna-se ‘yātayāma’ (envelhecido, sem frescor). Não o comunique repetidamente ao ouvido. Quem assim procede—tanto o estudante quanto o mestre—torna-se ‘Puruṣa’ nesta mesma vida: assim é a Upaniṣad.