Opening the text

مدگل اُپنشد (اتھرو وید سے منسوب) ایک مختصر مگر معنی خیز ویدانتی متن ہے جو آتما اور برہمن کی وحدت کو مرکزی حقیقت کے طور پر پیش کرتا ہے۔ یہ بیرونی رسم و رواج کے بجائے باطنی معرفت پر زور دیتا ہے اور بتاتا ہے کہ حقیقی ‘میں’ جسم، ذہن اور حواس نہیں بلکہ خود روشن گواہ شعور (ساکشی چیتنیا) ہے۔ اس کے مطابق بندھن کی جڑ اوِدیا/ادھیاس ہے—یعنی آتما پر کرتارتا، بھوکتارتا اور محدودیت کا غلط انتساب۔ وِویک (نِتیہ‑اَنِتیہ تمیز، درشتا‑درشیہ بھید) اور ویراغیہ سے یہ غلط شناخت مٹتی ہے۔ معرفت ہی موکش کا بنیادی ذریعہ ہے؛ نتیجتاً خوف و غم سے نجات، سکون اور بے خوفی حاصل ہوتی ہے۔
Start ReadingĀtman as self-luminous consciousness: the witness (sākṣin) of waking, dream, and deep sleep
Brahman as the non-dual ground: not an object of perception, but the basis of all knowing
Avidyā/adhyāsa: bondage arises from superimposing body-mind attributes on the Self
Viveka (discrimination): separating the seer from the seen; recognizing the impermanent as not-Self
Detachment (vairāgya): loosening identification with pleasure-pain, gain-loss, honor-dishonor
Jñāna as mokṣa-sādhana: liberation through direct insight rather than ritual production
Inner discipline: śama–dama and contemplative steadiness supporting nididhyāsana
Non-agency of the Self: agency belongs to prakṛti/mind; the Self remains untouched
Fearlessness and peace: realization culminates in śānti, freedom from grief and death
This Upanishad is organized into 4 khandas.
مudgala Upanishad کا پہلا حصہ Purusha Sukta کے معنی کو واضح کرتا ہے، Vishnu کی ہر جا موجودگی، مکتی عطا کرنا، چار مظہرات، اور Prakriti اور Purusha کی اصل کو ظاہر کرتا ہے۔
مودگل اُپنشد کے دوسرے حصے میں پُروش سُکت کے اعلیٰ راز کی تعلیم دی گئی ہے۔ واسُدیو اندر کو اِلہی علم عطا کرتے ہیں اور اندر لطیف سماعت سے اسے قبول کرتا ہے۔ پُروش سُکت کے دو حصوں کے ذریعے کائناتی پُروش کی عظمت سے لے کر خود-آگاہی تک کے روحانی سفر کا راستہ دکھایا گیا ہے۔
یہ حصہ سکھاتا ہے کہ ایک ہی خدا بغیر پیدا ہوئے کئی روپوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ پجاری اسے آگ، گویے ساما وید، ماہرین اسے سانپ کہتے ہیں۔ نام و روپ کی کثرت کے باوجود حقیقت ایک ہی ہے۔
مُدگل اُپنشد کے اس حصے میں برہمن کو تین قسم کے دکھوں، چھ کوہ، چھ اُرمی، پنچ کوہ اور چھ بھاوِ وِکاروں سے ماورا بیان کیا گیا ہے۔ کرتا-کرم-کاریہ، جنتا-جنان-جنیہ اور بھوکتا-بھوگ-بھوگیہ ان تمام تریکوں سے ماورا برہمن ہے۔ یہ سروِ لکشَن ہے—انسانی تجربے کی کسی بھی زمرے میں بند نہیں، بلکہ مکمل طور پر آزاد پارم ستیہ۔
12 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
ॐ पुरुषसूक्तार्थनिर्णयं व्याख्यास्यामः। पुरुषसंहितायां पुरुषसूक्तार्थः संग्रहेण प्रोच्यते। सहस्रशीर्षेत्यत्र सशब्दोऽनन्तवाचकः। अनन्तयोजनं प्राह दशाङ्गुलवचस्तथा॥
اوم۔ ہم پُرشَسُوکت کے قطعی و متعیّن معنی کی شرح کریں گے۔ پُرشَسَمہِتا میں پُرشَسُوکت کا مفہوم اختصار کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ ‘سہسرشیِرشا’ (ہزار سروں والا) میں ‘سہسر’ کا لفظ لامحدود کے معنی میں ہے۔ اسی طرح ‘لامحدود یوجن’ تک اس کی وسعت کہی گئی ہے، اور ‘دس اَنگُل’ والا بیان بھی اسی رمز کے مطابق سمجھا جائے۔
Brahman as Puruṣa; ananta (infinity) and vyāpti (all-pervasion); hermeneutics of Vedic epithetsVerse 2
तस्य प्रथमया विष्णोर्देशतो व्याप्तिरीरिता। द्वितीयया चास्य विष्णोः कालतो व्याप्तिरुच्यते॥
اس کے پہلے حصے سے وِشنو کی مکانی (جگہ کے اعتبار سے) ہمہ گیری بیان ہوتی ہے، اور دوسرے حصے سے اسی وِشنو کی زمانی (وقت کے اعتبار سے) ہمہ گیری کہی جاتی ہے۔
Vyāpti (all-pervasion) of Brahman/Viṣṇu across deśa (space) and kāla (time); transcendence-immanenceVerse 3
विष्णोर्मोक्षप्रदत्वं च कथितं तु तृतीयया । एतावानिति मन्त्रेण वैभवं कथितं हरेः ॥
تیسرے (منتر) کے ذریعے یقیناً وشنو کی موکش عطا کرنے والی قدرت بیان کی گئی؛ اور “ایتَوان” سے شروع ہونے والے منتر میں ہری کی شان و جلال (ویبھَو) کا اعلان ہوا۔
Moksha (liberation) and Īśvara-vaibhava (the Lord’s supremacy)Verse 4
एतेनैव च मन्त्रेण चतुर्व्यूहो विभाषितः । त्रिपादित्यनया प्रोक्तमनिरुद्धस्य वैभवम् ॥
اور اسی منتر کے ذریعے چترویوہ (چار گونہ ویوہ) کی توضیح کی گئی؛ اور “تری پاد” سے شروع ہونے والے اس (منتر) میں انیرُدھ کی شان و جلال (ویبھَو) بیان ہوا۔
Īśvara-tattva via Vyūha doctrine (Vāsudeva–Saṅkarṣaṇa–Pradyumna–Aniruddha)Verse 5
तस्माद्विराडित्यनया पादनारायणाद्धरेः । प्रकृतेः पुरुषस्यापि समुत्पत्तिः प्रदर्शिता ॥
پس “ویرَاط” سے شروع ہونے والے اس (منتر) کے ذریعے پادنارائن—ہری—سے پرکرتی اور پُرُش کی بھی پیدائش و ظہور کو نمایاں کیا گیا ہے۔
Cosmogenesis from Īśvara; prakṛti–puruṣa framework; Virāṭ (cosmic form)Verse 6
यत्पुरुषेणेत्यनया सृष्टियज्ञः समीरितः । सप्तास्यासन्परिधयः समिधश्च समीरिताः ॥
(رِگ وید کے) اُس منتر سے جو “یَتْ پُرُشےṇa…” سے آغاز ہوتا ہے، سَرشٹی یَجْن یعنی تخلیق کا یَجْن بیان کیا گیا؛ اور اسی کے ذریعے سات پَریِدھی (گھیرنے والی لکڑیاں) اور سَمِدھ (ایندھن کی لکڑیاں) بھی مذکور ہوئیں۔
Yajña as cosmic creation (sṛṣṭi-yajña); Brahman/Puruṣa as material and efficient causeVerse 7
तं यज्ञमिति मन्त्रेण सृष्टियज्ञः समीरितः । अनेनैव च मन्त्रेण मोक्षश्च समुदीरितः ॥
“تَمْ یَجْنَمْ…” والے منتر کے ذریعے سَرشٹی یَجْن یعنی تخلیق کا یَجْن بیان کیا گیا؛ اور اسی منتر کے ذریعے موکش، یعنی نجات و رہائی، بھی اعلان کی گئی ہے۔
Mokṣa through knowledge of the cosmic yajña; unity of sṛṣṭi and mokṣa in Brahman-knowledgeVerse 8
तस्मादिति च मन्त्रेण जगत्सृष्टिः समीरिता । वेदाहमिति मन्त्राभ्यां वैभवं कथितं हरेः ॥
اور “تَسْمادْ…” سے آغاز ہونے والے منتر کے ذریعے جگت کی تخلیق بیان کی گئی؛ اور “ویدَ” اور “اَہَمْ” سے شروع ہونے والے دو منتروں کے ذریعے ہری کی وِبھَوَت، یعنی جلال و شان، بیان کی گئی ہے۔
Jagat-sṛṣṭi (emanation) and īśvara-vaibhava; Brahman/Hari as source and inner ‘I’Verse 9
यज्ञेनेत्युपसंहारः सृष्टेर्मोक्षस्य चेरितः । य एवमेतज्जानाति स हि मुक्तो भवेदिति ॥
“یَجْنَ کے ذریعہ…” ان الفاظ کے ساتھ اختتام بیان کیا گیا—سَرشٹی (تخلیق) اور موکش (نجات) کے باب میں۔ جو اس حقیقت کو یوں جان لیتا ہے، وہ یقیناً مُکت (آزاد) ہو جاتا ہے—ایسا کہا گیا ہے۔
Moksha; jñāna as liberating insight into sṛṣṭi-yajñaVerse 1
अथ तथा मुद्गलोपनिषदि पुरुषसूक्तस्य वैभवं विस्तरेण प्रतिपादितम् । वासुदेव इन्द्राय भगवज्ज्ञानमुपदिश्य पुनरपि सूक्ष्मश्रवणाय प्रणतायेन्द्राय परमरहस्यभूतं पुरुषसूक्ताभ्यां खण्डद्वयाभ्यामुपादिशत् । द्वौ ख...
اب مُدْگَل اُپنشد میں پُرُش سُکت کی شان و جلال کو تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ واسُدیَو نے اندر کو بھگوت-گیان (خداوندی معرفت) سکھا کر، پھر باریک سماعت کے خواہاں اور سرِتسلیم خم کیے ہوئے اندر کو، پُرُش سُکت کے دو کھنڈوں کے ذریعے اعلیٰ ترین راز کی تعلیم دی۔ دو کھنڈ کہے جاتے ہیں۔ یہ مُکت پُرُش—جو نام و روپ کے علم کی دسترس سے پرے اور سنساریوں کے لیے نہایت دشوار فہم حقیقت ہے—اسے ترک کر کے، دکھوں سے ستائے ہوئے دیوتاؤں وغیرہ کی رہائی کے ارادے سے، ہزار اجزا والے مبارک اعضاء سے آراستہ ایسا روپ اختیار کرتا ہے جو محض دیدار سے موکش عطا کرتا ہے۔ اسی روپ سے اس نے بھومی سے شروع ہونے والے لوکوں کو گھیر لیا اور بے شمار یوجنوں سے ان سے بھی آگے بڑھ گیا۔ پُرُش نارائن ماضی، حال اور مستقبل ہے؛ اور وہ سب سے بڑھ کر جلال والا ہے، اس لیے اس سے بڑا کوئی نہیں۔ مہاپُرُش نے اپنے آپ کو چار حصوں میں تقسیم کیا: تین پاد (حصے) سے وہ پرم ویوم (اعلیٰ آکاش) میں قائم رہا، اور چوتھے حصے سے—انیردھ نارائن کے طور پر—سب جہان وجود میں آئے۔ اسی پاد-نارائن نے جگت کی تخلیق کے لیے پرکرتی کو جنم دیا۔ اگرچہ اس کا دیہہ کامل تھا، اس نے خود تخلیق کا عمل نہ کیا؛ بلکہ اسی انیردھ نارائن نے اسے سَرشٹی کی تعلیم دی: “اے برہما! اپنے اندریوں کو یاجک (پجاری) سمجھ کر دھیان کر؛ کوشوں سے بنا ہوا مضبوط، گرنتھی دار کلیور (جسم) کو ہوی (نذر) جان کر دھیان کر؛ مجھے ہوی بھُج (نذر کھانے والا) جان کر دھیان کر؛ بسنت کو آجیہ (گھی) سمجھ کر دھیان کر؛ گریشم کو اِدھم (ایندھن) سمجھ کر دھیان کر؛ شرد رتو کو رس (جوہر) سمجھ کر دھیان کر؛ یوں اگنی میں آہوتی دے—تو اَنگ-اسپرش (اعضا کے اتصال) سے یہ کلیور وجر کی مانند سخت ہو جاتا ہے۔ پھر اپنے اپنے کاموں کے مطابق سب پرانی جیَووں کو رچ کر، پشو وغیرہ ظاہر ہوں گے؛ اس کے بعد ساکن و متحرک سے مرکب جگت وجود میں آئے گا۔ اس سے جیواتما اور پرماتما کے یوگ کے ذریعے موکش کا طریقہ بھی بیان ہوا—اسی ربط کو سمجھنا چاہیے۔ جو اس سَرشٹی-یَجْنَ اور موکش کے طریقے کو جانتا ہے، وہ پوری عمر (کامل آیُش) پاتا ہے۔
Puruṣa/Nārāyaṇa as Brahman; sṛṣṭi-prakriyā; adhyātma-yajña; jīva–Paramātman yoga; mokṣa through jñānaVerse 1
एको देवो बहुधा निविष्ट अजायमानो बहुधा विजायते । तमेतमग्निरित्यध्वर्यव उपासते । यजुरित्येष हीदं सर्वं युनक्ति । सामेति छन्दोगाः । एतस्मिन्हीदं सर्वं प्रतिष्ठितम् । विषमिति सर्पाः । सर्प इति सर्पविदः । ...
وہ ایک ہی دیوتا ہے جو بہت سے طریقوں سے ہر جگہ داخل ہے؛ اگرچہ اَجا (غیر پیدا شدہ) ہے، پھر بھی بہت سے طریقوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ اسی کو ادھوریو یَجک پجاری ‘اگنی’ کہہ کر پوجتے ہیں؛ اور ‘یجُس’ کہہ کر—کیونکہ وہی اس سارے جگت کو جوڑتا اور باندھتا ہے۔ چھاندوگ گانے والے اسے ‘سامَن’ کہتے ہیں۔ اسی میں یہ سب قائم و مستقر ہے۔ سانپ اسے ‘وِش’ (زہر) کہتے ہیں؛ سانپوں کے جاننے والے اسے ‘سرپ’ کہتے ہیں۔ دیوتا اسے ‘اُورج’ (قوتِ حیات) کہتے ہیں؛ انسان اسے ‘رَیِ’ (دولت) کہتے ہیں۔ اسُر اسے ‘مایا’ کہتے ہیں؛ پِتر اسے ‘سودھا’ کہتے ہیں۔ دیوی جماعت کے جاننے والے اسے ‘دیوجن’ کہتے ہیں۔ گندھرو اسے ‘روپ’ (صورت) کہتے ہیں؛ اپسرا اسے ‘گندھرو’ کہتی ہیں۔ جس طرح کوئی اس کی اُپاسنا کرتا ہے، ویسا ہی وہ بن جاتا ہے۔ اس لیے برہمن کو یہ بھاوَنا کرنی چاہیے: ‘میں ہی پرم برہمن ہوں، پُرش (انسانِ کامل) کے روپ میں۔’ جو یوں جانتا ہے، وہ اسی روپ کا ہو جاتا ہے۔
Brahman as one appearing as many; upāsanā shaping identity; non-dual self-identification (aham brahma)Verse 1
तद्ब्रह्म तापत्रयातीतं षट्कोशविनिर्मुक्तं षडूर्मिवर्जितं पञ्चकोशातीतं षड्भावविकारशून्यम्—एवमादि सर्वविलक्षणं भवति। तापत्रयं त्वाध्यात्मिकाधिभौतिकाधिदैविकं कर्तृकर्मकार्यज्ञातृज्ञानज्ञेयभोक्तृभोगभोग्यम...
وہ برہمن تین گونہ تپ (آدھیاتمک، آدھی بھوتک، آدھی دیوِک) سے ماورا ہے؛ چھ جسمانی پردوں سے آزاد، چھ اُرمیاں (بھوک، پیاس، غم، موہ، بڑھاپا، موت) سے منزّہ؛ پانچ کوشوں سے پرے اور ہونے کی چھ تبدیلیوں سے خالی—یوں وہ ہر شے سے بالکل ممتاز ہے۔ تپترے کو عامل–عمل–نتیجہ، جاننے والا–علم–معلوم، اور بھوکتہ–بھोग–بھوجیہ کی تثلیث کے طور پر بھی کہا گیا ہے۔ جلد، گوشت، خون، ہڈی، رگ/نس، اور گودا چھ کوش ہیں۔ کام، کرودھ، لوبھ، موہ، مد، اور ماتسر یہ چھ اندرونی دشمن ہیں۔ اَنّ مَی، پران مَی، منو مَی، وِگیان مَی، اور آنند مَی یہ پانچ کوش ہیں۔ پیار، پیدائش، بڑھوتری، تبدیلی، زوال، اور فنا یہ چھ بھاو ہیں۔ کُل، گوتر، جاتی، ورن، آشرم، اور روپ یہ چھ بھرم ہیں۔ اس یوگ سے جیوا ہی پرم پُرُش بن جاتا ہے، اس کے سوا کوئی نہیں۔ جو اس اُپنشد کا نِتّیہ پاٹھ کرے وہ آگ سے پاک، ہوا سے پاک، سورج سے پاک ہوتا ہے؛ نِروگ، شریمان، پتر پوتروں وغیرہ سے سمردھ، اور وِدوان ہوتا ہے۔ وہ مہاپاتکوں سے بھی پاک ہوتا ہے: شراب نوشی سے، ممنوع کے پاس جانے سے، ماں سے گمن سے، بیٹی یا بہو سے گمن سے، سونے کی چوری سے، ویدی/یَگّیہ بھومی سے جڑی بڑی ہنسا سے، گرو کی خدمت میں کوتاہی سے، نااہل کے لیے یَجمان بننے سے، ممنوع کھانے سے، سخت/ناجائز دان لینے سے، اور پرائی استری کے پاس جانے سے۔ وہ کام، کرودھ، لوبھ، موہ، ایرشیا وغیرہ سے غیر متاثر رہتا ہے اور سب پاپوں سے مکت ہو جاتا ہے۔ اسی جنم میں وہ ‘پُرُش’ ہو جاتا ہے۔ اس لیے پُرُش سُکت کے اس ارث کا بھید نہایت گُپت ہے—راج گُہیہ، دیو گُہیہ، گُہیہ سے بھی گُہیہ تر—اور اسے غیر دِکشِت، غیر آموختہ، غیر یَجّیہ شیل، غیر ویشنو بھکت، غیر یوگی، بہت بولنے والے، کڑوا بولنے والے، سال بھر کے ورت/نیم نہ نبھانے والے، غیر مطمئن، اور وید نہ پڑھنے والے کو نہ سکھایا جائے۔ جو گرو اس بھید کو جانتا ہو وہ پاک جگہ میں، شُبھ نکشتر کے وقت، پرانوں کو سنبھال کر اور پُرُش کا دھیان کرتے ہوئے، پاس آئے شِشیہ کے دائیں کان میں پُرُش سُکت کا ارث بتائے۔ اسے بار بار نہ کہے، ورنہ وہ ‘یاتَیام’ (بے اثر/باسی) ہو جاتا ہے؛ کان میں بار بار نہ سنائے۔ جو یوں کرے—ادھیتا اور ادھیاپک دونوں—اسی جنم میں پُرُش ہو جاتے ہیں: یہی اُپنشد ہے۔
Brahman/Ātman as transcendent to kośas and saṃsāric afflictions; mokṣa through viveka and yoga of identity with PuruṣaAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.