Khanda 4

Verse 4.1

तद्ब्रह्म तापत्रयातीतं षट्कोशविनिर्मुक्तं षडूर्मिवर्जितं पञ्चकोशातीतं षड्भावविकारशून्यम्—एवमादि सर्वविलक्षणं भवति। तापत्रयं त्वाध्यात्मिकाधिभौतिकाधिदैविकं कर्तृकर्मकार्यज्ञातृज्ञानज्ञेयभोक्तृभोगभोग्यम...

Aquele Brahman está além da tríplice aflição; liberto das seis envolturas corporais; isento das seis ondas da experiência mundana; para além das cinco bainhas; e vazio das seis modificações do devir—assim se distingue de tudo o mais. A tríplice aflição é de três espécies: a interna (ādhyātmika), a externa/elemental (ādhibhautika) e a divina/cósmica (ādhidaivika); e também é dita como as tríades: agente–ação–efeito, conhecedor–conhecimento–conhecido, desfrutador–desfrute–objeto do desfrute. Pele, carne, sangue, osso, tendão e medula são as seis envolturas. Desejo, ira, cobiça, ilusão, orgulho e inveja são os seis inimigos interiores. A bainha feita de alimento, a feita de prāṇa, a feita de mente, a feita de intelecto e a feita de bem-aventurança são as cinco bainhas. Afeição, nascimento, crescimento, transformação, declínio e destruição são os seis estados (bhāvas). Fome, sede, tristeza, ilusão, velhice e morte são as seis ondas. Família, linhagem, grupo de nascimento, casta, estágio de vida e forma são as seis ilusões. Por este yoga, o jīva torna-se o Supremo Puruṣa, e nenhum outro. Quem estuda diariamente esta Upaniṣad torna-se purificado pelo fogo, purificado pelo vento, purificado pelo sol; torna-se sem doença; torna-se próspero; torna-se enriquecido com filhos, netos e semelhantes; e torna-se sábio. Ele é purificado de grandes pecados: de beber intoxicantes; de aproximar-se do proibido; de unir-se à própria mãe; de unir-se à filha ou à nora; de roubar ouro; de grande violência ligada ao altar/recinto ritual; de negligenciar o serviço ao mestre; de oficiar para quem é impróprio; de comer o que é vedado; de aceitar dádivas duras/ilícitas; e de ir à esposa de outrem. Fica não afligido por desejo, ira, cobiça, ilusão, inveja e afins, e liberta-se de todos os pecados. Nesta mesma vida torna-se ‘Puruṣa’. Por isso, este sentido do Puruṣa-sūkta é sumamente secreto—segredo régio, segredo divino, mais secreto que o secreto—e não deve ser ensinado a quem não foi iniciado; nem a quem não é instruído; nem a quem não é dedicado ao sacrifício; nem a quem não é devoto de Viṣṇu; nem a quem não é yogin; nem ao falador; nem ao de fala áspera; nem a quem não observou a disciplina de um ano; nem ao insatisfeito; nem a quem não estudou o Veda. Mesmo o mestre que assim conhece, em lugar puro, sob constelação auspiciosa, tendo refreado os alentos e meditando no Puruṣa, deve instruir o discípulo que se aproxima no sentido do Puruṣa-sūkta ao ouvido direito. Não o diga muitas vezes; torna-se ‘yātayāma’ (envelhecido, sem frescor). Não o comunique repetidamente ao ouvido. Quem assim procede—tanto o estudante quanto o mestre—torna-se ‘Puruṣa’ nesta mesma vida: assim é a Upaniṣad.