Adhyaya 55

Verse 1

सूत उवाच । इति बाभ्रव्यवचनमाकर्ण्य कुरुनन्दनः । प्राणमन्नारदं भक्त्या विस्मितः पुलकान्वितः

Sūta disse: Ao ouvir as palavras de Bābhravya, o ornamento dos Kurus prostrou-se diante de Nārada com devoção—assombrado, com o corpo arrepiado de júbilo sagrado.

Verse 2

प्रशस्य च चिरं कालं पुनर्नारदमब्रवीत्

E, após louvá-lo por longo tempo, voltou a falar a Nārada.

Verse 3

गुप्तक्षेत्रस्य माहात्म्यं शृण्वानस्त्वन्मुखान्मुने । तृप्तिं नैवाधिगच्छामि भूयस्तद्वक्तुमर्हसि

Ó sábio, embora eu ouça de teus próprios lábios a grandeza de Guptakṣetra, não alcanço plena saciedade; por isso, digna-te a dizê-la novamente, de modo mais completo.

Verse 4

नारद उवाच । महालिंगस्य वक्ष्यामि महिमानं कुरूद्वह । गौतमेश्वर लिंगस्य सावधानः शृणुष्व तत्

Nārada disse: Ó o mais eminente entre os Kurus, declararei a grandeza do Grande Liṅga — o Liṅga de Gautameśvara. Ouve com total atenção.

Verse 5

अक्षपादो महायोगी गौतमाख्योऽभवन्मुनिः । गोदावरीसमानेता अहल्यायाः पतिः प्रभुः

Houve um grande yogin chamado Akṣapāda, conhecido como o sábio Gautama: senhor excelso, esposo de Ahalyā, e aquele que fez manifestar-se o rio Godāvarī.

Verse 6

गुप्त क्षेत्रस्य माहात्म्यं स च ज्ञात्वा महोत्तमम् । योगसंसाधनं कुर्वन्नत्र तेपे तपो महत्

Tendo conhecido a grandeza supremamente excelente de Guptakṣetra, ele empreendeu a disciplina do yoga e realizou aqui uma grande austeridade.

Verse 7

योगसिद्धिं ततः प्राप्य गौतमेन महात्मना । अत्र संस्थापितं लिंगं गौतमेश्वरसंज्ञया

Então, tendo alcançado a perfeição do yoga, o magnânimo Gautama estabeleceu aqui mesmo um Liṅga, dando-lhe o nome de “Gautameśvara”.

Verse 8

संस्नाप्यैतन्महालिंगं चन्दनेन विलिप्य च । संपूज्य पुष्पैर्विविधैर्गुग्गुलं दाहयेत्पुरः । सर्वपापविनिर्मुक्तो रुद्रलोके महीयते

Tendo banhado este grande Liṅga, ungindo-o com pasta de sândalo e adorando-o com flores variadas, deve-se queimar incenso de guggulu diante dele; liberto de todos os pecados, o devoto é honrado no mundo de Rudra.

Verse 9

अर्जुन उवाच । योगस्वरूपमिच्छामि श्रोतुं नारद तत्त्वतः । योगं सर्वे प्रशंसंति यतः सर्वोत्तमोत्तमम्

Arjuna disse: “Ó Nārada, desejo ouvir, em verdade, a natureza real do Yoga; pois todos louvam o Yoga como o supremo entre os supremos.”

Verse 10

नारद उवाच । समासात्तव वक्ष्यामि योगतत्त्वं कुरूद्वह । श्रवणादपि नैर्मल्यं यस्य स्यात्सेवनात्किमु

Nārada disse: “Ó melhor dos Kurus, exporei de modo conciso a verdade do Yoga. Se até mesmo ouvi-lo traz pureza, que dizer então de praticá-lo?”

Verse 11

चित्तवृत्तिनिरोधाख्यं योगतत्त्वं प्रकीर्त्यते । तदष्टांगप्रकारेण साधयंतीह योगिनः

A verdade do Yoga é proclamada como “a contenção das modificações da mente”; e os iogues a realizam aqui pelo método óctuplo.

Verse 12

यमश्च नियमश्चैव प्राणायामस्तृतीयकः । प्रत्याहारो धारणा च ध्येयं ध्यानं च सप्तमम्

Yama e Niyama vêm primeiro; Prāṇāyāma é o terceiro. Depois vêm Pratyāhāra e Dhāraṇā; e Dhyeya (o objeto escolhido de contemplação) e Dhyāna são o sétimo.

Verse 13

समाधिरिति चाष्टांगो योगः संपरिकीर्तितः । प्रत्येकं लक्षणं तेषामष्टानां शृणु पांडव

O Samādhi é declarado como o oitavo membro do Yoga. Ouve, ó Pāṇḍava, as características distintas de cada um desses oito.

Verse 14

अनुक्रमान्नरो येषां साधनाद्योगमश्नुते । अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

Praticando-as na devida ordem, a pessoa alcança o Yoga. São: ahiṃsā (não violência), satya (verdade), asteya (não roubar), brahmacarya (castidade) e aparigraha (não possessividade).

Verse 15

एते पंच यमाः प्रोक्ताः शृण्वेषामपि लक्षणम् । आत्मवत्सर्वभूतेषु यो हिताय प्रवर्तते

Estes cinco são chamados Yamas; ouve também os seus sinais definidores. Aquele que age para o bem de todos os seres, considerando-os como a si mesmo—

Verse 16

अहिंसैषा समाख्याता वेदसंविहिता च या । दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः

Isto se chama ahiṃsā, e também é prescrito pelos Vedas: relatar conforme a verdade o que foi visto, ouvido, inferido e vivenciado pessoalmente.

Verse 17

कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम् । अनादानं परस्वानामापद्यपि कथंचन

A veracidade (satya) é declarada como fala verdadeira e isenta de ferir os outros; e o não roubar (asteya) é jamais tomar o que pertence a outrem, mesmo em tempos de calamidade.

Verse 18

मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं प्रकीर्तितम् । अमैथुनं यतीनां च मनोवाक्कायकर्मभिः

Assim se proclama o não-roubar (asteya) como contenção pela mente, pela ação e pela palavra; e, para os ascetas (yati), o celibato—brahmacarya (amaithuna)—deve igualmente ser guardado por mente, fala e atos do corpo.

Verse 19

ऋतौ स्वदारगमनं गेहिनां ब्रह्मचर्यता । यतीनां सर्वसंन्यासो मनोवाक्कायकर्मणा

Para os chefes de família, ir à própria esposa legítima no tempo apropriado é tido como continência (brahmacarya); mas para os ascetas (yati), a renúncia total deve ser sustentada por mente, palavra e atos do corpo.

Verse 20

गृहस्थानां च मनसा स्मृत एषोऽपरिग्रहः । एते यमास्तव प्रोक्ताः पंचैव नियमाञ्छृणु

E para os chefes de família, o não-apego (aparigraha) entende-se como desapego na mente. Estes yamas te foram ensinados; agora ouve os cinco niyamas.

Verse 21

शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपो भक्तिर्गुरोस्तथा । एतेषामपि पंचानां पृथक्संशृणु लक्षणम्

Pureza (śauca), contentamento (tuṣṭi), austeridade (tapas), japa (repetição sagrada) e devoção ao Guru (bhakti) — estes são os cinco niyamas; ouve, um a um, os seus sinais distintivos.

Verse 22

बाह्यमाभ्यतरं चैव द्विविधं शौचमुच्यते । बाह्यं तु मृज्जलैः प्रोक्तमांतरं शुद्धमानसम्

A pureza (śauca) é dita de dois tipos: externa e interna. A pureza externa é ensinada como limpeza com terra e água; a pureza interna é a mente tornada pura.

Verse 23

न्यायेनागतया वृत्त्या भिक्षया वार्तयापि च । संतोषो यस्य सततं सा तुष्टिरिति चोच्यते

Chama-se contentamento isto: aquele que está sempre satisfeito com o sustento obtido retamente, segundo o dharma—seja por esmolas, seja por um meio honesto de viver—isso é a verdadeira satisfação.

Verse 24

चांद्रायणादीनि पुनस्तपांसि विहितानि च । आहारलाघवपरः कुर्यात्तत्तप उच्यते

Austeridades como o Cāndrāyaṇa e outras foram de fato prescritas; e aquele que pratica visando a leveza na alimentação—tornando a dieta mais sutil e moderada—isso é chamado tapas.

Verse 25

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवाभ्यसनादिकः । शिवे ज्ञाने गुरौ भक्तिर्गुरुभक्तिरिति स्मृता

Declara-se que o svādhyāya é japa—como a prática repetida do Praṇava (Oṁ) e semelhantes. A devoção dirigida a Śiva, ao conhecimento sagrado e ao Guru é lembrada como ‘guru-bhakti’, a devoção ao Mestre.

Verse 26

एवं संसाध्य नियमान्संयमांश्च विचक्षणः । प्राणायामाय संदध्यान्नान्यथा योगसाधकः

Assim, tendo realizado corretamente os niyama e as disciplinas de autocontrole, o buscador discernente deve dedicar-se ao prāṇāyāma; para quem deseja consumar o yoga, não há outro caminho.

Verse 27

यतोऽशुचिशरीरस्य वायुकोपो महान्भवेत् । वायुकोपात्कुष्ठता च जडत्वादीनुपाश्नुते

Pois, naquele cujo corpo é impuro, surge grande agravamento do vāyu (o humor do vento); e da perturbação do vāyu advêm aflições como kuṣṭha (lepra) e a torpeza/entorpecimento (jāḍya) e outras semelhantes.

Verse 28

तस्माद्विचक्षणः शुद्धं कृत्वा देहं यतेत्परम् । प्राणायामस्य वक्ष्यामि लक्षणं शृणु पांडव

Portanto, o discernente deve empenhar-se com ardor, tendo purificado o corpo. Descreverei os sinais característicos do prāṇāyāma—ouve, ó Pāṇḍava.

Verse 29

प्राणापाननिरोधश्च प्राणायामः प्रकीर्तितः । लघुमध्योत्तरीयाख्यः स च धीरैस्त्रिधोदितः

Declara-se que o prāṇāyāma é a contenção de prāṇa e apāna. Os de mente firme o descrevem como tríplice: leve, médio e superior.

Verse 30

लघुर्द्वादशमात्रस्तु मात्रा निमिष उन्मिषः । द्विगुणो मध्यमश्चोक्तस्त्रिगुणश्चोत्तमः स्मृतः

O “leve” é de doze mātrās; uma mātrā mede-se como um piscar e o tornar a abrir dos olhos. O “médio” é dito o dobro, e o “superior” é lembrado como o triplo.

Verse 31

प्रथमेन जयेत्स्वेदं मध्यमेन तु वेपथुम् । विषादं च तृतीयेन जयेद्दोषाननुक्रमात्

Pelo primeiro grau vence-se o suor; pelo médio, o tremor; e pelo terceiro, o desalento—assim, em devida ordem, superam-se as falhas.

Verse 32

पद्माख्यमासनं कृत्वा रेचकं पूरकं तथा । कुंभकं च सुखासीनः प्राणायामं त्रिधाऽभ्यसेत्

Tendo assumido o āsana chamado Padma (lótus), sentado com conforto, deve-se praticar o prāṇāyāma de três modos: recaka (expiração), pūraka (inspiração) e kumbhaka (retenção).

Verse 33

प्राणानामुपसंरोधात्प्राणायाम इति स्मृतः । यथा पर्वतधातूनां ध्मातानां दह्यते मलः

Porque é a contenção estreita dos sopros vitais, é lembrado como prāṇāyāma. Assim como as impurezas dos minérios da montanha são queimadas quando são fundidos e avivados no forno,

Verse 34

तथेंद्रियवृतो दोषः प्राणायामेन दह्यते । गोशतं कापिलं दत्त्वा यत्फलं तत्फलं भवेत्

Do mesmo modo, a falha enredada com os sentidos é queimada pelo prāṇāyāma. Qualquer que seja o fruto de oferecer cem vacas fulvas, tal fruto também advém disso.

Verse 35

प्राणायामेन योगज्ञस्तस्मात्प्राणं सदा यमेत् । प्राणायामेन सिद्ध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

Pelo prāṇāyāma, o conhecedor do yoga—portanto—deve sempre refrear o sopro vital. Por meio do prāṇāyāma, realizam-se, em devida sequência, as conquistas divinas que começam com a paz.

Verse 36

शांतिः प्रशान्तिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च यथाक्रमम् स । हजागंतुकामानां पापानां च प्रवर्तताम्

Paz, profunda tranquilidade, fulgor e clareza da graça surgem na devida ordem; e assim são contidos os pecados já presentes e os que tornam a surgir.

Verse 37

वासनाशांतिरित्याख्यः प्रथमो जायते गुणः । लोभमोहात्मकान्दोषान्निराकृत्यैव कृत्स्नशः

Quando os defeitos na forma de cobiça e ilusão são totalmente afastados, nasce a primeira virtude, chamada a pacificação das vāsanās, as impressões latentes.

Verse 38

तपसां च यदा प्राप्तिः सा शांतिरिति चोच्यते । सर्वेन्द्रियप्रसादश्च बुद्धेर्वै मरुतामपि

E quando se alcançam as realizações nascidas da austeridade (tapas), isso também é chamado de «paz». Então surgem a clareza e a graça de todos os sentidos, e a serenidade do intelecto—de fato, também pelo domínio dos ventos vitais (vāyu).

Verse 39

प्रसाद इति स प्रोक्तः प्राप्यमेवं चतुष्टयम् । एवंफलं सदा योगी प्राणायामं समभ्यसेत्

Isto é declarado como “prasāda”, a graça lúcida. Assim se obtém uma realização quádrupla; por isso, conhecendo tais frutos, o yogin deve praticar constantemente o prāṇāyāma.

Verse 40

मृदुत्वं सेव्यमानास्तु सिंहशार्दूलकुंजराः । यथा यान्ति तथा प्राणो वश्यो भवति साधितः

Assim como leões, tigres e elefantes se tornam mansos quando treinados e cuidados, do mesmo modo o prāṇa torna-se controlável quando é devidamente disciplinado.

Verse 41

प्राणायामस्त्वयं प्रोक्तः प्रत्याहारं ततः शृणु । विषयेषु प्रवृत्तस्य चेतसो विनिवर्तनम्

Assim foi explicado o prāṇāyāma; agora ouve sobre o pratyāhāra. Ele é o recolhimento da mente que se lançou para os objetos dos sentidos.

Verse 42

प्रत्याहारं विनिर्दिष्टतस्य संयमनं हि यत् । प्रत्याहारस्त्वयं प्रोक्तो धारणालक्षणं शृणु

E essa contenção (saṃyama) que foi indicada é, de fato, o pratyāhāra. Assim o pratyāhāra foi ensinado; agora ouve o sinal definidor de dhāraṇā, a concentração.

Verse 43

यथा तोयार्थिनस्तोयं पत्रनालादिभिः शनैः । आपिबेयुस्तथा वायुं योगी नयति साधितम्

Assim como os que buscam água a sorvem lentamente por tubos de folha e semelhantes, assim o iogue, tendo dominado o método, conduz com suavidade e absorve o ar vital (prāṇa/vāyu).

Verse 44

प्राग्नाभ्यां हृदये वायुरथ तालौ भ्रुवोंऽतरे । चतुर्दले षड्दशे च द्वादशे षोडशद्विके

Primeiro, o iogue coloca o ar vital, da região do umbigo, no coração; depois (o conduz) ao palato e ao espaço entre as sobrancelhas—nos centros-lótus de quatro pétalas, de dezesseis, de doze e de trinta e duas.

Verse 45

आकुंचनेनैव मूर्द्धमुन्नीय पवनं शनैः । मूर्धनि ब्रह्मरंध्रे तं प्राणं संधारयेत्कृती

Somente pela contração (ākuñcana), elevando o alento lentamente à cabeça, o adepto deve sustentar esse prāṇa no alto da cabeça, na abertura de Brahmā (brahmarandhra).

Verse 46

प्राणायामा दश द्वौ च धारणैषा प्रकीर्त्यते । दशैता धारणाः स्थाप्य प्राप्नोत्यक्षरसाम्यताम्

Diz-se que esta dhāraṇā consiste em doze prāṇāyāmas. Tendo estabelecido estas dez dhāraṇās, alcança-se a igualdade com o Imperecível (Akṣara).

Verse 47

धारणास्थस्य यद्ध्येयं तस्य त्वं शृणु लक्षणम् । ध्येयं बहुविधं पार्थ यस्यांतो नोपलभ्यते

Ouve de mim o sinal distintivo do objeto de meditação para aquele que está firme em dhāraṇā. O que deve ser contemplado é de muitos tipos, ó Pārtha, e seu limite não pode ser plenamente apreendido.

Verse 48

केचिच्छिवं हरिं केचित्केचित्सूर्यं विधिं परे । केचिद्देवीं महद्भूतामुत ध्यायन्ति केचन

Alguns meditam em Śiva; outros em Hari; outros no Sol, e outros no Criador (Brahmā). Alguns contemplam a Deusa, o grande Poder primordial—assim, de modos diversos, as pessoas meditam.

Verse 49

तत्र यो यच्च ध्यायेत स च तत्र प्रलीयते । तस्मात्सदा शिवं देवं पंचवक्त्रं हरं स्मरेत्

Aquilo que alguém contempla, nessa mesma realidade ele se dissolve. Portanto, recorde-se sempre de Śiva—o divino Hara de cinco faces.

Verse 50

पद्मासनस्थं तं गौरं बीजपूरकरं स्थितम् । दशहस्तं सुप्रसन्नवदनं ध्यानमास्थितम्

Medita n’Ele sentado em padmāsana, de brilho claro e puro, segurando na mão o bījapūra (cidra); de dez braços, com rosto supremamente sereno, estabelecido em profunda contemplação.

Verse 51

ध्येयमेतत्तव प्रोक्तं तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । ध्यानस्य लक्षणं चैतन्निमेषार्धमपि स्फुटम्

Este objeto de meditação foi-te declarado; portanto, pratica o dhyāna. Este é o sinal claro da meditação, ainda que por meio pestanejar.

Verse 52

न पृथग्जायते ध्येयाद्धारणां यः समास्थितः । एवमेतां दुरारोहां भूमिमास्थाय योगवित्

Para quem está firmemente estabelecido em dhāraṇā, não surge separação alguma do objeto de meditação. Assim, tendo alcançado este estágio difícil de atingir, o conhecedor do yoga…

Verse 53

न किंचिच्चिंतयेत्पश्चात्समाधिरिति कीर्त्यते । समाधेर्लक्षणं सम्यग्ब्रुवतो मे निशामय

Depois, quando não se pensa em absolutamente nada, isso é chamado «samādhi». Ouve-me, enquanto falo com retidão, a verdadeira característica do samādhi.

Verse 54

शब्दस्पर्शरसैर्हीनं गंधरूपविवर्जितम् । परं पुरुषं संप्राप्तः समाधिस्थः प्रकीर्तितः

Desprovido de som, toque e sabor—e livre de odor e forma—aquele que alcançou o Purusha Supremo é proclamado como estabelecido em samādhi.

Verse 55

तां तु प्राप्य नरो विघ्नैर्नाभिभूयेत कर्हिचित् । समाधिस्थश्च दुःखेन गुरुणापि न चाल्यते

Tendo alcançado esse estado, a pessoa jamais é vencida por obstáculos. Estabelecida em samādhi, não é abalada nem mesmo por sofrimento pesado.

Verse 56

शंखाद्याः शतशस्तस्य वाद्यन्ते यदि कर्णयोः । भेर्यश्च यदि हन्यंते शब्दं बाह्यं न विंदति

Mesmo que centenas de conchas e outros instrumentos sejam tocados junto aos seus ouvidos, mesmo que os grandes tambores sejam batidos, ele não percebe o som externo.

Verse 57

कशाप्रहाराभिहतो वह्निदग्धतनुस्तथा । शीताढ्येव स्थितो घोरे स्पर्शं बाह्यं न विन्दति

Mesmo que seja atingido por golpes de chicote, mesmo que o corpo seja queimado pelo fogo, ou que permaneça em frio terrível, ele não percebe qualquer toque externo—tão absorto está na quietude interior.

Verse 58

रूपे गंधे रसे बाह्ये तादृशस्य तु का कथा । दृष्ट्वा य आत्मनात्मानं समाधिं लभते पुनः

Se ele permanece assim imperturbável até pelo toque externo, que dizer então da forma, do aroma e do sabor exteriores? Tendo contemplado o Ātman pelo próprio Ātman, ele novamente alcança o samādhi.

Verse 59

तृष्णा वाथ बुभुक्षा वा बाधेते तं न कर्हिचित्

Nem a sede nem a fome jamais o afligem.

Verse 60

न स्वर्गे न च पाताले मानुष्ये क्व च तत्सुखम् । समाधिं निश्चलं प्राप्य यत्सुखं विंदते नरः

Essa felicidade não se encontra nem no céu, nem em Pātāla (o mundo inferior), nem em parte alguma do reino humano; pois tal é a bem-aventurança que o homem descobre ao alcançar um samādhi firme e inabalável.

Verse 61

एवमारूढयोगस्य तस्यापि कुरुनदन । पंचोपसर्गाः कटुकाः प्रवर्तंते यथा शृणु

Ó filho dos Kurus, mesmo para aquele que assim subiu pela senda do yoga, surgem cinco obstáculos amargos. Ouve como eles se desenrolam.

Verse 62

प्रातिभः श्रावणो दैवो भ्रमावर्तोऽथ भीषणः । प्रतिभा सर्वशास्त्राणां प्रातिभोऽयं च सात्त्विकः

Os cinco obstáculos são: Prātibha, Śrāvaṇa, Daiva, o redemoinho da ilusão (Bhramāvarta) e o Terrível (Bhīṣaṇa). ‘Prātibha’ é um poder sāttvico e sutil—uma intuição acerca de todos os śāstras.

Verse 63

तेन यो मदमादद्याद्योगी शीघ्रं च चेतसः । योजनानां सहस्रेभ्यः श्रवणं श्रावणस्तु सः

Por esse Prātibha, se o iogue rapidamente se embriaga de orgulho, a mente se perturba. Ouvir a partir de milhares de yojanas de distância—isto é chamado Śrāvaṇa, o obstáculo.

Verse 64

द्वितीयः सात्विकश्चायमस्मान्मत्तो विनश्यति । अष्टौ पश्यति योनीश्च देवानां दैव इत्यसौ

Este segundo também é sāttvico, mas perece quando se transforma em embriaguez de orgulho. Aquele que contempla as oito yonis divinas dos deuses—isso se chama Daiva, o obstáculo.

Verse 65

अयं च सात्त्विको दोषो मदादस्माद्विनश्यति । आवर्त इव तोयस्य जनावर्ते यदाकुलः

Isto também é uma falha sāttvica, e é arruinada pelo orgulho que dela surge—como um redemoinho na água, turbulento no giro das correntes.

Verse 66

आवर्ताख्यस्त्वयं दोषो राजसः स महाभयः । भ्राम्यते यन्निरालम्बं मनो दोषैश्च योगिनः

Este defeito chamado “Āvarta” é rajásico e um grande terror. Por tais falhas, a mente do iogue, sem apoio, começa a girar e a vaguear.

Verse 67

समस्ताधारविभ्रंशाद्भ्रमाख्यस्तामसो गुणः । एतैर्नाशितयोगाश्च सकला देवयोनयः

Quando os alicerces de todo apoio se desordenam, surge a qualidade tamásica chamada “bhrama”, a ilusão. Por tais perturbações, o yoga é arruinado—até mesmo nos seres nascidos em ordens divinas.

Verse 68

उपसर्गैर्महाघोरैरावर्त्यंते पुनः पुनः । प्रावृत्य कंबलं शुक्लं योगी तस्मान्मनोमयम्

Repetidas vezes, por obstáculos extremamente terríveis, a mente é posta a girar em turbilhão. Por isso, o iogue, envolvendo-se num manto branco, deve recorrer à disciplina moldada pela mente, isto é, à contemplação interior.

Verse 69

चिंतयेत्परमं ब्रह्म कृत्वा तत्प्रवणं मनः । आहाराः सात्त्विकाश्चैव संसेव्याः सिद्धिमिच्छता

Contemple-se o Brahman Supremo, fazendo a mente inclinar-se totalmente para Ele. E quem deseja a realização deve também alimentar-se apenas de alimentos sāttvicos, puros e luminosos.

Verse 70

राजसैस्तामसैश्चैव योगी सिद्धयेन्न कर्हिचित् । श्रद्दधानेषु दांतेषु श्रोत्रियेषु महात्मसु

Por meios rājasicos e tāmasicos, o iogue nunca alcança a perfeição. Antes, deve apoiar-se e conviver com os fiéis, os autocontrolados, os versados nos Vedas, os de grande alma.

Verse 71

स्वधर्मादनपेतेषु भिक्षा याच्या च योगिना । भैक्षं यवान्नं तक्रं वा पयो यावकमेव वा

O iogue deve mendigar esmola apenas daqueles que não se desviaram do seu próprio dharma. A esmola pode ser alimento de cevada (yava), ou leitelho (takra), ou leite, ou apenas papa de yāvaka.

Verse 72

फलमूलं विपक्वं वा कणपिण्याकसक्तवः । श्रुता इत्येत आहारा योगिनां सिद्धिकारकाः

Frutos e raízes maduros, ou grãos e preparações de farelo e farinha de farelo—estes, conforme ensina a tradição ouvida, são alimentos que conduzem à realização dos iogues.

Verse 73

मृत्युकालं विदित्वा च निमित्तैर्योगसाधकः । योगं युञ्जीत कालस्य वंचनार्थं समाहितः

Tendo conhecido, pelos sinais, o tempo da morte, o praticante de ioga—com a mente recolhida—deve aplicar-se à ioga para ludibriar o Tempo (a Morte).

Verse 74

निमित्तानि च वक्ष्यामि मृत्युं यो वेत्ति योगवित् । रक्तकृष्णांबरधरा गायंतीह सती च यम्

Declararei os sinais pelos quais o conhecedor da ioga compreende a morte: por exemplo, uma mulher virtuosa, vestida de vermelho e preto, cantando aqui (na visão).

Verse 75

दक्षिणाशां नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति । नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानं प्रदृश्य च

Se, em sonho, uma mulher o conduz para o quadrante sul, ele também não viverá. E se, em sonho, vê um asceta nu (kṣapaṇaka) a rir, isso também é um sinal.

Verse 76

एनं च वीक्ष्य वल्गन्तं तं विद्यान्मृत्युमागतम् । ऋक्षवानरयुग्यस्थो गायन्यो दक्षिणां दिशम्

Ao vê-lo saltar e agitar-se, saiba-se que a morte chegou. Do mesmo modo, aquele que vai montado num atrelado de ursos e macacos, cantando e seguindo para o sul, é um presságio.

Verse 77

याति मज्जेदधौ पंके गोमये वा न जीवति । केशांगारैस्तथा भस्मभुजंगैर्निजलां नदीम्

Se, em sonho, alguém vai e afunda em coalhada, em lama ou em estrume de vaca, não sobreviverá. Do mesmo modo, se contempla um rio cuja água não é água verdadeira—cheio de cabelos, brasas e serpentes feitas de cinza—isso também é sinal de morte.

Verse 78

एषामन्यतमैः पूर्णां दृष्ट्वा स्वप्ने न जीवति । करालैर्विकटै रूक्षैः पुरुषैरुद्यतायुधैः

Se, em sonho, alguém vê o espaço à frente tomado por qualquer destes—homens terríveis, monstruosos, ásperos, com as armas erguidas—não sobrevive.

Verse 79

पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं भजेन्नरः । सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशंती याति सम्मुखम्

Se, em sonho, um homem é atingido por pedras, encontra a morte de imediato. E ao nascer do sol, se um chacal (śivā) uiva e vem direto de frente, isso também é presságio de morte.

Verse 80

विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति । दीपाधिगंधं नो वेत्ति वमत्यग्निं तथा निशि

Se alguém vê as coisas ao contrário ou corrompidas como mau sinal, logo alcança a morte. Se não percebe o cheiro da lamparina e, à noite, vomita fogo, isso também são presságios de morte.

Verse 81

नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति । शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा वा ग्रहणं तथा

Se alguém não vê a própria imagem refletida no olho de outrem, não vive. Do mesmo modo, ver a arma de Indra (vajra) à meia-noite, ou ver um eclipse aparecer de dia, é presságio de morte.

Verse 82

दृष्ट्वा मन्येत स क्षीणमात्मजीवितमाप्तवान् । नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्न्नमनोन्नती

Ao ver estes sinais, deve entender que a sua própria vida se enfraqueceu. Quando o nariz se entorta e as orelhas mostram queda e elevação irregulares, são marcas do declínio da vida.

Verse 83

नेत्रं च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् । आरक्ततामेति मुखं जिह्वा चाप्यसिता यदा

Se o olho esquerdo de alguém lacrimeja, sua duração de vida já se retirou. Quando o rosto se avermelha e a língua também se torna escura, são sinais de que a morte se aproxima.

Verse 84

तदा प्राज्ञो विजानीयादासन्नं मृत्युमात्मनः । उष्ट्ररासभयानेन स्वप्ने यो याति दक्षिणाम्

Então o sábio deve reconhecer que a própria morte está próxima. Se, em sonho, ele viaja para o sul montado num camelo ou num jumento, isso também é tal presságio.

Verse 85

दिशं कर्णौ पिधायापि निर्घोषं शृणुयान्न च । न स जीवेत्तथा स्वप्ने पति तस्य पिधीयते

Mesmo cobrindo os ouvidos, se ainda assim não ouve som algum, ele não viverá. Do mesmo modo, se em sonho o seu senhor/marido fica como que fechado ou afastado, isso também é um presságio de morte.

Verse 86

द्वारं न चोत्तिष्ठति च शुभ्रा दृष्टिश्च लोहिता । स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यश्च न च निष्क्रमते पुनः

Se a porta não ‘se ergue’ ou não se apresenta aberta como convém, e a visão fica pálida e depois avermelhada, é sinal funesto. E quem, em sonho, entra no fogo e não torna a sair, não sobrevive.

Verse 87

जलप्रवेशादपि वा तदंतं तस्य जीवितम् । यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा

Seja por entrar na água, seja por outro meio, sua vida chega ao fim; e aquele que é ferido por espíritos malignos, de noite ou de dia, encontra igualmente o término que lhe está destinado.

Verse 88

प्रकृतैर्विकृतैर्वापि तस्यासन्नौ यमांतकौ । देवतानां गुरूणां च पित्रोर्ज्ञानविदां तथा

Por sinais naturais ou por indícios distorcidos, aproximam-se dele os dois agentes da morte, Yama e Antaka; e do mesmo modo surgem presságios adversos acerca dos deuses, dos mestres, dos pais e dos conhecedores da sabedoria sagrada.

Verse 89

निन्दामवज्ञां कुरुते भक्तो भूत्वा न जीवति । एवं दृष्ट्वा निमित्तानि विपरीतानि योगवित्

Se, após tornar-se devoto, alguém pratica a maledicência e o desprezo, não vive por muito tempo. Vendo tais presságios contrários, o conhecedor do yoga age com cautela.

Verse 90

धारणां सम्यगास्थाय समाधावचलो भवेत् । यदि नेच्छति ते मृत्युं ततो नासौ प्रपद्यते

Tendo estabelecido corretamente a dhāraṇā, deve-se permanecer inabalável em samādhi. Se então a morte não te “deseja”, ela não te alcança.

Verse 91

विमुक्तिमथवा वांछेद्विसृजेद्ब्रह्ममूर्धनि । संति देहे विमुक्ते च उपसर्गाश्च ये पुनः

Quem busca a libertação deve lançar o prāṇa/a consciência pela abertura de Brahmā no alto da cabeça. Contudo, também surgem obstáculos, tanto enquanto se está no corpo quanto até no momento da própria liberação.

Verse 92

योगिनं समुपायांति शृणु तानपि पांडव । ऐशान्ये राक्षसपुरे यक्षो गन्धर्व एव च

Eles se aproximam do yogin—ouve também a respeito deles, ó Pāṇḍava. No quadrante nordeste, na cidade dos rākṣasas, há igualmente yakṣas e gandharvas, que se tornam parte desses encontros/obstáculos.

Verse 93

ऐन्द्रे सौम्ये प्रजापत्ये ब्राह्मे चाष्टसु सिद्धयः । भवंति चाष्टौ शृणु ताः पार्थिवी या च तैजसी

Nos domínios Aindra, Saumya, Prājāpatya e Brāhma, as siddhi manifestam-se em conjuntos de oito. Tornam-se óctuplas—ouve: há também os tipos «terreno» e «ígneo».

Verse 94

वायवी व्योमात्मिका चैव मानसाहम्भवा मतिः । प्रत्येकमष्टधा भिन्ना द्विगुणा द्विगुणा क्रमात

Do mesmo modo, há siddhi de natureza aérea, de natureza etérea (do éter), e as nascidas da mente e do ahamkāra (ego). Cada uma se divide em oito e cresce em dobro, e depois em dobro outra vez, na devida ordem.

Verse 95

पूर्वे चाष्टौ चतुःषष्टिरन्ते शृणुष्व तद्यथा । स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं योवनं तथा

No começo são oito, e no fim são sessenta e quatro—ouve-as como são: grandeza, pequenez, infância, velhice e também juventude.

Verse 96

नानाजाति स्वरूपं च चतुर्भिर्देहधारणम् । पार्थिवांशं विना नित्यमष्टौ पार्थिवसिद्धयः

Assumindo formas de muitos nascimentos/espécies e sustentando o corpo por meio dos quatro elementos—contudo, sem a «porção terrena» há sempre oito siddhi propriamente terrenas.

Verse 97

विजिते पृथिवीतत्त्वे यदैशान्ये भवन्ति च । भूमाविव जले वासो नातुरोऽर्णवमापिबेत्

Quando o princípio da terra é dominado e se alcança um estado semelhante ao de Īśāna, de soberania, habitar na água torna-se tão natural quanto viver em terra; nem mesmo o oceano pode submergir ou ferir tal pessoa.

Verse 98

सर्वत्र जलप्राप्तिश्च अपि शुष्कं द्रवं फलम् । त्रिभिर्देहस्य धरणं नदीर्वा स्थापयेत्करे

A água torna-se alcançável em toda parte; até os frutos secos vertem líquido. Por três poderes assim, sustenta-se o corpo, e pode-se até deter—ou firmar—rios com a mão.

Verse 99

अव्रणत्वं शरीरस्य कांतिश्चाथाष्टकं स्मृतम् । अष्टौ पूर्वा इमाश्चाष्टौ राक्षसानां पुरे स्मृताः

A ausência de feridas no corpo e o esplendor radiante—isto é lembrado como um conjunto de oito. Aqueles oito anteriores e estes oito são ditos como realizações reconhecidas na cidade dos Rākṣasas.

Verse 100

देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिदत्वं च लोकानां जलमध्येग्निज्वालनम्

Do próprio corpo pode-se fazer surgir o fogo; seu calor não traz medo nem dor. Pode-se conceder poder aos seres, e até acender fogo no meio das águas.

Verse 101

अग्निग्रहश्च हस्तेन स्मृतिमात्रेण पावनम् । भस्मीभूतस्य निर्माणं द्वाभ्यां देहस्य धारणम्

O fogo pode ser tomado com a mão, e a purificação ocorre pelo simples recordar. O que foi reduzido a cinzas pode ser reconstituído; e por dois poderes, o corpo é sustentado.

Verse 102

पूर्वाः षोडश चाप्यष्टौ तेजसो यक्षसद्मनि । मनोगतित्वं भूतानामन्तर्निवेशनं तथा

Aquelas dezesseis anteriores, e também estas oito, dizem-se pertencer ao reino de Tejas na morada dos Yakṣas. Ali também há: mover-se à velocidade do pensamento para os seres, e entrar no interior (de outrem).

Verse 103

पर्वतादिमहाभारवहनं लीलयैव च । लघुत्वं गौरवत्वं च पाणिभ्यां वायुवारणम्

Carregar fardos imensos—montanhas e semelhantes—torna-se mero jogo. À vontade, assume-se leveza ou peso, e com as mãos pode-se até conter o vento.

Verse 104

अंगुल्यग्रनिपातेन भूमेः सर्वत्र कम्पनम् । एकेन देहनिष्पत्तिर्गांधर्वे वांति सिद्धयः

Com o simples toque da ponta de um dedo, a terra pode tremer por toda parte. Por um único poder, pode-se manifestar um corpo à vontade—tais siddhis dizem prevalecer no reino dos Gandharvas.

Verse 105

चतुर्विंशतिः पूर्वाश्चाप्यष्टावेताश्च सिद्धयः । गन्धर्वलोके द्वात्रिंशदत ऊर्ध्वं निशामय

As vinte e quatro anteriores, juntamente com estas oito siddhis—assim, no mundo dos Gandharvas há trinta e duas. Agora, escuta o que está acima disso.

Verse 106

छायाविहीननिष्पत्तिरिंद्रियाणामदर्शनम् । आकाशगमनं नित्यमिंद्रियादिशमः स्वयम्

Pode-se existir sem lançar sombra, e os sentidos tornam-se invisíveis (indetetáveis). Pode-se mover constantemente pelo céu, e por si mesmo alcançar a serenidade e o domínio dos sentidos e do mais.

Verse 107

दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् । तन्मात्रलिंगग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्

Ouvir sons mesmo de longe; compreender toda espécie de som; perceber os sinais subtis dos tanmātras; e contemplar todos os seres vivos—tais são as extraordinárias realizações ióguicas descritas.

Verse 108

अष्टौ वातात्मिकाश्चैन्द्रे द्वात्रिंशदपि पूर्वकाः । यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः

No mundo de Indra, diz-se que há oito poderes de natureza ventosa, bem como os trinta e dois anteriores. Ali também existem: obter as coisas à vontade e partir —ou projetar-se— à vontade.

Verse 109

सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् । संसारदर्शनं चापि मानस्योऽष्टौ च सिद्धयः

Domínio em toda parte; visão de todos os segredos; e até a percepção direta do curso do saṃsāra—estes também são oito siddhis ‘mentais’.

Verse 110

चत्वारिंशच्च पूर्वाश्च सोमलोके स्मृतास्त्विमाः । छेदनं तापनं बन्धः संसारपरिवर्तनम्

No mundo da Lua (Somaloka), estas são lembradas como quarenta, juntamente com as anteriores: cortar (os obstáculos), queimar (afligir), prender, e fazer girar a condição mundana de outrem.

Verse 111

सर्वभूत प्रसादत्वं मृत्युकालजयस्तथा । अहंकारोद्भवश्चाष्टौ प्राजापत्ये च पूर्विकाः

Conquistar o favor de todos os seres, e igualmente vencer o tempo fixado da morte; e ainda oito poderes que nascem do ahaṃkāra (o eu)—estes, com os anteriores, são enunciados no mundo de Prajāpati.

Verse 112

आकारेण जगत्सष्टिस्तथानुग्रह एव च । प्रलयस्याधिकारं च लोकचित्रप्रवर्तनम्

Criar o universo pela mera forma —ou intenção—, e também conceder graça; ter autoridade até sobre o pralaya (dissolução); e pôr em movimento maravilhosas manifestações nos mundos—tais são os poderes enumerados.

Verse 113

असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्वाणं च पृथक्पृथक् । शुभेतरस्य कर्तृत्वमष्टौ बुद्धिभवास्त्वमी

Uma singularidade manifesta, sem comparação; o nirvāṇa é vivenciado distintamente, cada qual em seu próprio modo; e a agência sobre o auspicioso e o inauspicioso—dizem que estes são oito alcances nascidos da buddhi (intelecto).

Verse 114

षट्पंचाशत्तथा पूर्वाश्चतुःषष्टिरिमे गुणाः । ब्राह्मये पदे प्रवर्तंते गुह्यमेतत्तवेरितम्

Cinquenta e seis, e também as anteriores: estas sessenta e quatro qualidades atuam no estado de Brahmā (Brahmā-pada). Este é um ensinamento secreto, por ti declarado.

Verse 115

जीवतो देहभेदे वा सिद्ध्यश्चैतास्तु योगिनाम् । संगो नैव विधातव्यो भयात्पतनसंभवात्

Estas siddhis pertencem aos yogins—quer enquanto vivem, quer na separação do corpo. Contudo, jamais se deve apegar a elas, pois o apego pode causar a queda.

Verse 116

एतान्गुणान्निराकृत्य युञ्जतो योगिनस्तदा । सिद्धयोऽष्टौ प्रवर्तंते योगसंसिद्धिकारकाः

Quando o yogin pratica após pôr de lado estas qualidades (inferiores), então surgem as oito siddhis—aquelas que conduzem o yoga à plena perfeição.

Verse 117

अणिमा लघिमा चैव महिमा प्राप्तिरेव च । प्राकाम्यं च तथेशित्वं वशित्वं च तथापरे

Mencionam-se Aṇimā (minúcia), Laghimā (leveza), Mahimā (grandeza) e Prāpti (alcance); do mesmo modo Prākāmya (cumprimento do desejo sem impedimento), Īśitva (senhorio) e Vaśitva (domínio)—e outras siddhis também.

Verse 118

यत्र कामावसायित्वं माहेश्वरपदस्थिताः । सूक्ष्मात्सूक्ष्मत्वमणिमा शीघ्रत्वाल्लघिमा स्मृता

Para aqueles estabelecidos no estado Māheśvara (a estação de Śiva), há kāmāvasāyitva — a perfeita realização da intenção. Tornar-se mais sutil que o mais sutil chama-se aṇimā; e, pela rapidez, entende-se laghimā.

Verse 119

महिमा शेषपूज्यत्वात्प्राप्तिर्नाप्राप्यमस्य यत् । प्राकाम्यमस्य व्यापित्वादीशित्वं चेश्वरो यतः

Mahimā é assim chamada por ser digna de reverência por todos os demais; prāpti é aquilo pelo qual nada permanece inalcançável. Prākāmya pertence àquele que tudo permeia; e īśitva é seu, pois ele é verdadeiramente o Senhor.

Verse 120

वशित्वाद्वशिता नाम सप्तमी सिद्धिरुत्तमा । यत्रेच्छा तत्र च स्थानं तत्र कामावसायिता

De vaśitva nasce a siddhi chamada Vaśitā, o sétimo e excelente poder. Onde está a vontade, aí está o próprio lugar; e ali a intenção se realiza plenamente.

Verse 121

ऐश्वरं पदमाप्तस्य भवंत्येताश्च सिद्धयः । ततो न जायते नैव वर्धते न विनश्यति

Para quem alcançou o aiśvara-pada, a estação soberana, essas siddhis de fato surgem. Depois disso, ele não nasce novamente; não cresce nem perece.

Verse 122

एष मुक्त इति प्रोक्तो य एवं मुक्तिमाप्नुयात् । यथा जलं जलेनैक्यं निक्षिप्तमुपगच्छति

Tal pessoa é declarada “liberta” — aquela que alcança a libertação deste modo. Assim como a água, ao ser vertida na água, chega à unidade com ela,

Verse 123

तथैवं सात्म्यमभ्येति योगिनामात्मा परात्मना । एवं ज्ञात्वा फलं योगी सदा योगं समभ्यसेत्

Assim também, o eu do iogue alcança plena harmonia e união com o Eu Supremo (Paramātman). Conhecendo esse fruto, o iogue deve sempre praticar o yoga.

Verse 124

अत्रोपमां व्याहरंति योगार्थं योगिनोऽ मलाः । शशांकरश्मिसंयोगादर्ककांतो हुताशनम्

Aqui, para explicar o yoga, os yogues imaculados enunciam uma analogia: pela conjunção dos raios da lua, a gema arka-kānta acende o fogo.

Verse 125

समुत्सृजति नैकः सन्नुपमा सास्ति योगिनः । कपिंजलाखुनकुला वसंति स्वामिव द्गृहे

Não se apresenta apenas um exemplo—pois o iogue possui muitas analogias. Como francolins, ratos e mangustos que habitam uma casa como se fosse a morada de seu senhor,

Verse 126

ध्वस्ते यांत्यन्यतो दुःखं न तेषां सोपमा यतेः । मृद्देहकल्पदेहोऽपि मुखाग्रेण कनीयसा

Quando essa morada é destruída, eles vão a outro lugar em sofrimento—tal comparação não se aplica ao yati (iogue). Ainda que o corpo seja como barro, ou como um corpo ‘realizador de desejos’, permanece inferior diante do que é supremo (a realização mais alta).

Verse 127

करोति मृद्भागचयमुपदेशः स योगिनः । पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम्

Pela instrução do iogue, forma-se um monte de porções de terra—dotado de folhas, flores e frutos—e ele se torna uma oferenda destinada a seres como animais, aves e humanos.

Verse 128

वृक्षं विलुप्यमानं च लब्ध्वा सिध्यंति योगिनः । रुरुगात्रविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम्

Ao obter uma árvore que está sendo despojada, os iogues alcançam a siddhi; e, ao contemplar a ponta do chifre de um cervo, percebem um sinal em forma de tilaka.

Verse 129

सह तेन विवर्धेत योगी सिद्धिमुपाश्नुते । द्रव्यं पूर्णमुपादाय पात्रमारोहते भुवः

Crescendo juntamente com esse sinal/prática, o iogue alcança a realização. Tomando um vaso cheio de substância, ele se eleva da terra como quem ultrapassa os limites comuns.

Verse 130

तुंगमार्गं विलोक्यैवं विज्ञातं कि न योगिनाम् । तद्गेहं यत्र वसति तद्भोज्यं येन जीवति

Tendo assim contemplado o caminho elevado, que há que não seja conhecido pelos iogues? Eles conhecem a casa onde alguém habita e até o alimento pelo qual vive.

Verse 131

येन निष्पाद्यते चार्थः स्वयं स्याद्योगसिद्धये । तथा ज्ञानमुपासीत योगी यत्कार्यसाधकम्

Aquilo pelo qual o propósito se cumpre de fato e do qual a yoga-siddhi surge por si mesma—tal conhecimento deve o iogue cultivar, o conhecimento que verdadeiramente realiza a obra.

Verse 132

ज्ञानानां बहुता येयं योगविघ्नकरी हि सा । इदं ज्ञेयमिदं ज्ञेयमिति यस्तृषितश्चरेत्

Esta multiplicidade excessiva de ‘conhecimentos’ torna-se, de fato, um obstáculo ao yoga. Quem vagueia sedento—“isto deve ser conhecido, isto deve ser conhecido”—fica assim impedido.

Verse 133

अपि कल्पसहस्रायुर्नैव ज्ञेयमवाप्नुयात् । त्यक्तसंगो जितक्रोधो लब्धाहारो जितेंद्रियः

Ainda que alguém vivesse por mil kalpas, não alcançaria o «conhecível» por mera acumulação. Deve estar livre de apego, vencer a ira, tomar apenas o alimento que lhe é obtido e refrear os sentidos.

Verse 134

पिधाय बुद्ध्या द्वाराणि मनो ध्याने निवेशयेत् । आहारं सात्त्विकं सेवेन्न तं येन विचेतनः

Fechando com discernimento as «portas» (dos sentidos), deve-se fixar a mente na meditação. Sirva-se de alimento sāttvico, nunca daquele pelo qual alguém se torna entorpecido e sem lucidez.

Verse 135

स्यादयं तं च भुंजानो रौरवस्य प्रियातिथिः । वाग्दण्डः कर्मदण्डश्च मनोदंडश्च ते त्रयः

Quem come isso torna-se hóspede bem-vindo de Raurava (inferno). Estes três são os «bastões» da disciplina: refrear a fala, refrear a ação e refrear a mente.

Verse 136

यस्यैते नियता दंडाः स त्रिदंडी यतिः स्मृतः । अनुरागं जनो याति परोक्षे गुणकीर्तनम्

Aquele em quem esses bastões estão firmemente regulados é lembrado como um yati tridaṇḍī. As pessoas lhe devotam afeição e, mesmo na sua ausência, louvam suas virtudes.

Verse 137

न बिभ्यति च सत्त्वानि सिद्धेर्लक्षणमुच्यते

Que os seres vivos já não o temam—isto é declarado como sinal de siddhi (realização espiritual).

Verse 138

अलौल्यमारोग्यमनिष्ठुरत्वं गंधः शुभो मूत्रपुरीषयोश्च । कांतिः प्रसादः स्वरसौम्यता च योगप्रवृत्तेः प्रथमं हि चिह्नम्

Ausência de inquietação, boa saúde, brandura, um perfume agradável até na urina e nas fezes, brilho, clareza na fala e doçura na voz—estes são, de fato, os primeiros sinais do despertar da prática do yoga.

Verse 139

समाहितो ब्रह्मपरोऽप्रमादी शुचिस्तथैकांतरतिर्जितेन्द्रियः । समाप्नुयाद्योगमिमं महामना विमुक्तिमाप्नोति ततश्च योगतः

Com a mente recolhida, devotado a Brahman, vigilante, puro, deleitando-se na solidão e dominando os sentidos—tal grande alma alcança este yoga; e por esse yoga atinge a libertação (moksha).

Verse 140

कुलं पवित्रं जननी कृतार्था वसुन्धरा भाग्यवती च तेन । अवाह्यमार्गे सुखसिन्धुमग्नं लग्नं परे ब्रह्मणि यस्य चेतः

Sua linhagem é santificada, a vida de sua mãe se cumpre, e até a própria terra se torna afortunada por causa dele—aquele cujo coração, imerso no oceano da bem-aventurança, permanece firmemente fixo no Brahman Supremo, além de todos os caminhos mundanos.

Verse 141

विशुद्धबुद्धिः समलोष्टकांचनः समस्तभूतेषु वसन्समो हि यः । स्थानं परं शाश्वतमव्ययं च यतिर्हि गत्वा न पुनः प्रजायते

Aquele cuja inteligência foi purificada, que vê um torrão de terra e o ouro como iguais, e que habita entre todos os seres com equanimidade—tal asceta (yati), ao alcançar o estado supremo, eterno e imperecível, não nasce de novo.

Verse 142

इदं मया योगरहस्यमुक्तमेवंविधं गौतमः प्राप योगम् । तेनैतच्च स्थापितं पार्थ लिंगं संदर्शनादर्चनात्कल्मषघ्नम्

Assim declarei o segredo do yoga. Foi deste mesmo modo que Gautama alcançou o yoga; por isso, ó Pārtha, ele estabeleceu este Liṅga—destruidor das manchas do pecado pelo simples contemplar e pela adoração.

Verse 143

यश्चाश्विने कृष्णचतुर्दशीदिने रात्रौ समभ्यर्चति लिंगमेतन् । स्नात्वा अहल्यासरसि प्रधाने श्रद्धाय सर्वं प्रविधाय भक्तितः

E quem quer que, na noite do décimo quarto dia lunar (Caturdaśī) da quinzena escura do mês de Āśvina, adore este Liṅga—tendo-se banhado no excelso Lago de Ahalyā e cumprido tudo com fé e devoção—

Verse 144

महोपकारेण विमुक्तपापः स याति यत्रास्ति स गौतमो मुनिः

Liberto dos pecados por este grande benefício, ele vai para onde está o sábio muni Gautama.

Verse 145

इदं मया पार्थ तव प्रणीतं गुप्तस्य क्षेत्रस्य समासयोगात् । माहात्म्यमेतत्सकलं शृणोति यः स स्याद्विशुद्धः किमु वच्मि भूयः

Ó Pārtha, eu te transmiti, em resumo, o relato de um kṣetra sagrado oculto. Quem ouve por inteiro este māhātmya torna-se purificado—que mais dizer?

Verse 146

य इदं शृणुयाद्भक्त्या गौतमाख्यानमुत्तमम् । पुत्रपौत्रप्रियं प्राप्य स याति पदमव्ययम्

Quem ouvir com devoção este excelente relato de Gautama—alcançando o que é querido em filhos e netos—vai ao estado imperecível.