Mudgala

Verse 1.1

ॐ पुरुषसूक्तार्थनिर्णयं व्याख्यास्यामः। पुरुषसंहितायां पुरुषसूक्तार्थः संग्रहेण प्रोच्यते। सहस्रशीर्षेत्यत्र सशब्दोऽनन्तवाचकः। अनन्तयोजनं प्राह दशाङ्गुलवचस्तथा॥

Om. Kami akan menghuraikan makna penentu bagi Puruṣa-sūkta. Dalam Puruṣa-saṁhitā, makna Puruṣa-sūkta dinyatakan secara ringkas. Dalam ungkapan “sahasraśīrṣā” (seribu kepala), kata “sahasra” menandakan yang tidak terhingga. Ia juga menyatakan (keluasan-Nya) sebagai “yojana yang tiada batas”; dan demikian juga ungkapan “sepuluh aṅgula” hendaklah difahami menurut maksud yang sama.

Verse 1.2

तस्य प्रथमया विष्णोर्देशतो व्याप्तिरीरिता। द्वितीयया चास्य विष्णोः कालतो व्याप्तिरुच्यते॥

Melalui bahagian pertama, dinyatakan peresapan Viṣṇu dari segi ruang; dan melalui bahagian kedua, disebutkan peresapan Viṣṇu ini dari segi waktu.

Verse 1.3

विष्णोर्मोक्षप्रदत्वं च कथितं तु तृतीयया । एतावानिति मन्त्रेण वैभवं कथितं हरेः ॥

Sesungguhnya, melalui (mantra) yang ketiga telah dinyatakan bahawa Viṣṇu menganugerahkan mokṣa (pembebasan); dan melalui mantra yang bermula dengan “etāvān”, keagungan gemilang (vaibhava) Hari telah diisytiharkan.

Verse 1.4

एतेनैव च मन्त्रेण चतुर्व्यूहो विभाषितः । त्रिपादित्यनया प्रोक्तमनिरुद्धस्य वैभवम् ॥

Dan melalui mantra yang sama ini, ajaran tentang empat Vyūha telah dihuraikan; melalui (mantra) yang bermula dengan “tripād”, keagungan (vaibhava) Aniruddha telah dinyatakan.

Verse 1.5

तस्माद्विराडित्यनया पादनारायणाद्धरेः । प्रकृतेः पुरुषस्यापि समुत्पत्तिः प्रदर्शिता ॥

Oleh itu, melalui (mantra) yang bermula dengan “virāṭ”, telah diperlihatkan bahawa daripada Pāda-Nārāyaṇa—Hari—timbulnya prakṛti (hakikat alam) dan juga puruṣa (roh diri).

Verse 1.6

यत्पुरुषेणेत्यनया सृष्टियज्ञः समीरितः । सप्तास्यासन्परिधयः समिधश्च समीरिताः ॥

Dengan formula (Ṛgveda) yang bermula “yat puruṣeṇa…”, yajña penciptaan dinyatakan; dan dengannya juga disebut tujuh kayu pengapit (paridhi) serta kayu bahan bakar suci (samidh).

Verse 1.7

तं यज्ञमिति मन्त्रेण सृष्टियज्ञः समीरितः । अनेनैव च मन्त्रेण मोक्षश्च समुदीरितः ॥

Dengan mantra yang mengandungi kata “taṃ yajñam…”, yajña penciptaan dinyatakan; dan dengan mantra yang sama, pembebasan (mokṣa) juga diisytiharkan.

Verse 1.8

तस्मादिति च मन्त्रेण जगत्सृष्टिः समीरिता । वेदाहमिति मन्त्राभ्यां वैभवं कथितं हरेः ॥

Dan dengan mantra yang bermula “tasmād…”, penciptaan alam semesta dinyatakan; dengan dua mantra (bermula) “veda” dan “aham”, keagungan mulia (vaibhava) Hari dihuraikan.

Verse 1.9

यज्ञेनेत्युपसंहारः सृष्टेर्मोक्षस्य चेरितः । य एवमेतज्जानाति स हि मुक्तो भवेदिति ॥

Dengan kata-kata “melalui yajña (korban suci) …”, penutup telah dinyatakan—tentang penciptaan dan juga pembebasan. Sesiapa yang mengetahui demikian, sesungguhnya dia menjadi bebas—demikianlah dikatakan.

Verse 2.1

अथ तथा मुद्गलोपनिषदि पुरुषसूक्तस्य वैभवं विस्तरेण प्रतिपादितम् । वासुदेव इन्द्राय भगवज्ज्ञानमुपदिश्य पुनरपि सूक्ष्मश्रवणाय प्रणतायेन्द्राय परमरहस्यभूतं पुरुषसूक्ताभ्यां खण्डद्वयाभ्यामुपादिशत् । द्वौ ख...

Kini, dalam Mudgala Upaniṣad, keagungan Puruṣa-sūkta dihuraikan dengan terperinci. Vāsudeva, setelah mengajarkan Indra pengetahuan tentang Tuhan, sekali lagi mengajarkan kepada Indra yang bersujud—yang ingin mendengar secara halus—rahsia tertinggi melalui Puruṣa-sūkta dalam dua khanda. Dua khanda dinyatakan. Puruṣa yang telah bebas ini, meninggalkan hakikat yang amat sukar diketahui oleh makhluk yang berkelana dalam saṃsāra—melampaui pengetahuan nama dan rupa—lalu mengambil suatu wujud yang bertuah dengan seribu bahagian anggota, yang menganugerahkan pembebasan hanya dengan dipandang, demi menyingkirkan para dewa dan yang lain daripada penderitaan yang menyesakkan. Dengan wujud itu Ia meliputi dunia-dunia bermula dari bumi dan melampauinya dengan yojana yang tidak terhingga. Puruṣa, Nārāyaṇa, adalah yang lampau, kini, dan akan datang; Ia lebih agung daripada semua dalam kemuliaan; maka tiada sesiapa lebih agung. Mahā-Puruṣa membahagi diri menjadi empat: tiga bahagian tetap di langit tertinggi; dengan bahagian keempat—Aniruddha-Nārāyaṇa—segala dunia menjadi ada. Pāda-Nārāyaṇa itu melahirkan Prakṛti untuk mencipta alam semesta. Walaupun bertubuh sempurna, Ia tidak sendiri melakukan kerja penciptaan; Aniruddha-Nārāyaṇa mengajarnya tentang penciptaan: “Wahai Brahmā, renungkan inderamu sebagai para imam; renungkan tubuh yang teguh, berikat-simpul, terbentuk daripada kośa, sebagai persembahan; renungkan Aku sebagai pemakan persembahan; renungkan musim bunga sebagai ghee; renungkan musim panas sebagai kayu bakar; renungkan musim luruh sebagai sari; demikian, setelah dipersembahkan ke dalam api, melalui sentuhan anggota, tubuh menjadi keras seperti vajra.” Kemudian, setelah mencipta semua makhluk hidup menurut tugasnya masing-masing, binatang dan yang lain akan muncul; sesudah itu terjadilah jagat yang terdiri daripada yang tidak bergerak dan yang bergerak. Dengan ini, cara pembebasan melalui penyatuan (yoga) antara ātman individu dan Ātman Tertinggi juga dinyatakan—hendaklah dihubungkan dalam perenungan. Sesiapa yang mengetahui yajña penciptaan ini dan cara pembebasan itu, mencapai umur yang penuh.

Verse 3.1

एको देवो बहुधा निविष्ट अजायमानो बहुधा विजायते । तमेतमग्निरित्यध्वर्यव उपासते । यजुरित्येष हीदं सर्वं युनक्ति । सामेति छन्दोगाः । एतस्मिन्हीदं सर्वं प्रतिष्ठितम् । विषमिति सर्पाः । सर्प इति सर्पविदः । ...

Hanya satu Ketuhanan, yang meresap dalam banyak cara; walau tidak dilahirkan, Ia lahir dalam banyak cara. Dia inilah yang dipuja para pendeta Adhvaryu sebagai “Agni”. Mereka menyebut-Nya “Yajus”, kerana Dialah yang mengikat dan menyatukan seluruh ini. Para penyanyi Chāndoga memuja-Nya sebagai “Sāman”. Pada-Nya sesungguhnya segala sesuatu bertegak. Ular memandang-Nya sebagai “racun”; para ahli ular memandang-Nya sebagai “ular”. Para dewa memandang-Nya sebagai “ūrj”, daya hayat dan kekuatan. Manusia memandang-Nya sebagai “rayi”, kekayaan dan kelimpahan. Para asura memandang-Nya sebagai “māyā”, kuasa ilusi. Para leluhur memandang-Nya sebagai “svadhā”. Para pengenal bala tentera ilahi memandang-Nya sebagai “devajana”. Para Gandharva memandang-Nya sebagai “rupa”; para Apsaras memandang-Nya sebagai “Gandharva”. Bagaimana pun seseorang memuja-Nya, demikianlah ia menjadi. Maka seorang brāhmaṇa hendaklah merenung: “Aku sesungguhnya Brahman Tertinggi, berwujud Purusha.” Dia menjadi serupa dengan-Nya—barangsiapa mengetahui demikian.

Verse 4.1

तद्ब्रह्म तापत्रयातीतं षट्कोशविनिर्मुक्तं षडूर्मिवर्जितं पञ्चकोशातीतं षड्भावविकारशून्यम्—एवमादि सर्वविलक्षणं भवति। तापत्रयं त्वाध्यात्मिकाधिभौतिकाधिदैविकं कर्तृकर्मकार्यज्ञातृज्ञानज्ञेयभोक्तृभोगभोग्यम...

Brahman itu melampaui tiga jenis penderitaan; terbebas daripada enam lapisan jasmani; tanpa enam gelombang pengalaman duniawi; melampaui lima kośa; dan sunyi daripada enam perubahan kewujudan—demikianlah Ia berbeza daripada segala yang lain. Tiga penderitaan itu ialah: dalaman (ādhyātmika), luaran/unsur (ādhibhautika), dan ketuhanan/kosmik (ādhidaivika); dan juga dihuraikan sebagai tiga rangkap: pelaku–perbuatan–hasil; yang mengetahui–pengetahuan–yang diketahui; serta yang menikmati–kenikmatan–yang dinikmati. Kulit, daging, darah, tulang, urat dan sumsum ialah enam lapisan tubuh. Keinginan, kemarahan, ketamakan, kekeliruan, kesombongan dan iri hati ialah enam musuh batin. Kośa makanan, kośa tenaga hayat, kośa minda, kośa intelek, dan kośa kebahagiaan ialah lima kośa. Kesayangan, kelahiran, pertumbuhan, perubahan, kemerosotan dan kebinasaan ialah enam keadaan. Lapar, dahaga, dukacita, khayal, tua dan mati ialah enam gelombang. Keluarga, keturunan, kelompok kelahiran, kelas sosial, tahap hidup, dan rupa ialah enam kekeliruan. Dengan yoga ini, jiwa individu menjadi Puruṣa Tertinggi (Paramapuruṣa), bukan yang lain. Sesiapa yang setiap hari mengaji Upaniṣad ini disucikan oleh api, disucikan oleh angin, disucikan oleh matahari; menjadi sihat; menjadi makmur; dikurniai anak cucu dan seumpamanya; serta menjadi berilmu. Dia disucikan daripada dosa besar: meminum arak; mendekati yang terlarang; bersetubuh dengan ibu; bersetubuh dengan anak perempuan atau menantu perempuan; mencuri emas; keganasan besar berkaitan altar/ruang ritual; mengabaikan khidmat kepada guru; menjadi imam bagi yang tidak layak; memakan yang haram; menerima pemberian yang keras/haram; dan mendatangi isteri orang. Dia tidak diganggu oleh nafsu, marah, tamak, delusi, iri dan seumpamanya, serta bebas daripada segala dosa. Dalam kehidupan ini juga dia menjadi “Puruṣa”. Oleh itu makna Puruṣa-sūkta ini amat rahsia—rahsia diraja, rahsia para dewa, lebih rahsia daripada rahsia—dan tidak patut diajarkan kepada yang belum diinisiasi; yang tidak terpelajar; yang tidak berjiwa yajña; yang tidak berbakti kepada Viṣṇu; yang bukan yogin; yang banyak bercakap; yang bertutur kasar; yang belum menjalani disiplin setahun; yang tidak puas hati; dan yang belum mempelajari Veda. Guru yang mengetahui demikian, di tempat suci, pada bintang yang mujur, setelah menahan nafas dan bermeditasi pada Puruṣa, hendaklah mengajarkan makna Puruṣa-sūkta ke telinga kanan murid yang datang mendekat. Jangan diulang banyak kali; ia menjadi “tawar/basi” (yātayāma). Jangan disampaikan berulang-ulang ke telinga. Yang berbuat demikian—murid dan guru—menjadi “Puruṣa” dalam kehidupan ini juga: demikianlah Upaniṣad.