Upanishads - Mundaka
Mukhya (Principal)Atharva Veda64 Verses

Mundaka

Mukhya (Principal)Atharva Veda

Mundaka Upanishad ialah Upanishad utama (mukhya) yang berkaitan dengan Atharvaveda. Disusun dalam tiga muṇḍaka dan bahagian-bahagian (khaṇḍa), dengan 44 mantra, teks ini menegaskan peralihan daripada orientasi ritual kepada pengetahuan pembebasan (brahma-vidyā). Adegan pembuka—Śaunaka, seorang pakar yajña, mendekati resi Aṅgiras—memperlihatkan jambatan pedagogi antara dunia korban Veda dan pencarian realisasi Brahman. Ajaran terasnya ialah pembezaan “dua pengetahuan” (dve vidye): aparā vidyā (Veda, ilmu bantu, dan ritual) dan parā vidyā (pengetahuan yang membawa kepada kesedaran akṣara Brahman, Yang Tidak Binasa). Hasil karma adalah terhad; ganjaran syurga sekalipun tidak memutuskan kitaran kelahiran dan kematian. Parā vidyā menuntun kepada pengenalan kesatuan Ātman–Brahman, melampaui takut, duka, dan maut. Upanishad ini kaya dengan metafora: alam muncul daripada Brahman “seperti percikan daripada api,” menegaskan Brahman sebagai sumber transenden dan imanen. Alegori “dua burung pada satu pokok”—satu memakan buah, satu menjadi saksi—menggambarkan diri empiris yang terikat pengalaman dan Diri-saksi yang bebas. Metafora “busur Upanishad” (busur–anak panah–sasaran) menekankan meditasi yang terfokus sebagai kaedah realisasi. Teks ini juga menegaskan prasyarat jalan: penyucian batin, tapas, keyakinan (śraddhā), pelepasan, serta bimbingan guru yang śrotriya dan brahma-niṣṭha. Dengan demikian, Mundaka Upanishad menjadi ringkasan yang padat namun mendalam tentang hierarki tujuan, keterbatasan ritual, dan jalan kontemplatif menuju mokṣa.

Start Reading

Key Teachings

Twofold knowledge (dve vidye): aparā (ritual, Veda, auxiliary sciences) vs parā (knowledge of the imperishable Brahman)

Karma yields finite results; ritual merits lead to cyclical return, not final freedom

Brahman as akṣara (imperishable), subtle, all-pervading source; world arises like sparks from fire

Ātman–Brahman realization as the liberating knowledge; freedom from saṃsāra through jñāna

Two birds on one tree: experiencing ego-self vs witnessing Self; turning from fruit to the witness

Renunciation (saṃnyāsa/tyāga), ethical purification, and inner discipline as prerequisites for realization

True knowledge requires a competent teacher (śrotriya, brahma-niṣṭha) and the student’s śraddhā and tapas

Meditation as “bow and arrow” practice: concentrated inquiry leading to absorption in Brahman

Brahman is not grasped by mere scholarship or rhetoric; it is “chosen” by the purified seeker (read as readiness/adhikāra)

Liberation described as attaining the “supreme abode,” transcending fear, sorrow, and death

Mundakas

This Upanishad is organized into 3 mundakas.

Mundaka 1

Mundaka pertama Upanishad Mundaka bermula dengan transmisi suci Brahma-vidya daripada Brahma, dewa pertama dan pencipta alam semesta, kepada anak sulungnya Atharva. Pengetahuan ini mengalir melalui silsilah guru yang tidak terputus: dari Atharva ke Angiras, dari Angiras ke Bharadvaja, dan dari Bharadvaja kembali ke Angiras. Shaunaka menghampiri bijak Angiras dan bertanya: 'Dengan mengetahui apa, segala-galanya menjadi diketahui?' Angiras menjawab bahawa terdapat dua jenis pengetahuan: Apara (rendah) dan Para (tinggi). Pengetahuan rendah merangkumi empat Veda dan enam Vedanga, manakala pengetahuan tinggi adalah pencerahan akan Yang Kekal (Akshara). Akshara digambarkan sebagai tidak kelihatan, tidak dapat ditangkap, tanpa keturunan, kekal, maha-hadir, dan halus. Metafora busur dan anak panah: Om adalah busur, atma adalah anak panah, dan Brahman adalah sasaran. Pencari harus memfokuskan sepenuhnya untuk menyatu dengan sasaran.

Mundaka 2

Bahagian ini dari Mundaka Upanishad menggambarkan bagaimana seluruh ciptaan muncul dari Brahman yang abadi, bagaikan percikan api dari api yang menyala. Purusha Tertinggi tanpa bentuk, tidak dilahirkan, dan berada di dalam serta di luar semua makhluk. Melalui meditasi atas OM dan pengunduran deria, orang bijak melebur ke dalam Brahman yang abadi.

Mundaka 3

Mundaka ketiga membentangkan alegori dua burung di pohon tubuh: jiwa individu menikmati buah karma manakala Diri Tertinggi menjadi saksi yang senyap. Melalui pengenalan diri, manusia melampaui penderitaan dan mencapai Brahman melalui kebenaran, tapa, dan pengetahuan yang benar.

Verses of the Mundaka

64 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1

ब्रह्मा देवानां प्रथमः सम्बभूव विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता । स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठामथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय प्राह ॥१॥

Brahmā muncul terlebih dahulu antara para dewa—pencipta alam semesta, pelindung dunia. Baginda mengajarkan kepada Atharvan, putera sulungnya, Brahma-vidyā: pengetahuan tentang Brahman, asas bagi segala pengetahuan.

Brahmavidyā (knowledge of Brahman) as the supreme and foundational knowledge

Verse 2

अथर्वणे यां प्रवदेत् ब्रह्माऽथर्वा तां पुरोवाचाङ्गिरे ब्रह्मविद्याम् । स भारद्वाजाय सत्यवाहाय प्राह भारद्वाजोऽङ्गिरसे परावराम् ॥२॥

Brahma-vidyā yang Brahmā ajarkan kepada Atharvan—Atharvan pula menyampaikannya terlebih dahulu kepada Aṅgiras. Aṅgiras mengajarkannya kepada Bhāradvāja, Satyavāha yang membawa kebenaran; lalu Bhāradvāja mengajarkannya kepada Aṅgiras sebagai pengetahuan yang tinggi dan yang rendah.

Paramparā (teacher–student lineage) and the distinction of parā/aparā vidyā

Verse 3

शौनको ह वै महाशालोऽङ्गिरसं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ । कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति ॥३॥

Śaunaka, sang tuan rumah yang besar, setelah mendekati Aṅgiras menurut tata cara, bertanya: “Wahai Yang Mulia, apabila apakah yang diketahui, maka segala ini menjadi diketahui?”

Brahman as the one knowledge by which all is known (ekavijñānena sarvavijñāna)

Verse 4

तस्मै स होवाच । द्वे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति—परा चैवापरा च ॥४॥

Lalu baginda bersabda kepadanya: “Dua jenis pengetahuan wajib diketahui”—demikian kata para pengenal Brahman—“yang luhur (para) dan yang rendah (apara).”

Parā-vidyā vs. aparā-vidyā; Brahma-vidyā

Verse 5

तत्रापरा ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्ववेदः । शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति । अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते ॥५॥

Di sana, pengetahuan rendah ialah: Ṛgveda, Yajurveda, Sāmaveda dan Atharvaveda; juga śikṣā (fonetik), kalpa (tatacara ritual), vyākaraṇa (tatabahasa), nirukta (etimologi), chandas (metrum), dan jyotiṣa (ilmu perbintangan). Adapun pengetahuan luhur ialah yang dengannya Akṣara, Yang Tidak Binasa, dicapai.

Aparā-vidyā (Veda + Vedāṅgas) vs. parā-vidyā (realization of Akṣara/Brahman)

Verse 6

यत्तददृश्यमग्राह्यमगोत्रमवर्णमचक्षुःश्रोत्रं तदपाणिपादम् । नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्मं तदव्ययं यद्भूतयोनिं परिपश्यन्ति धीराः ॥६॥

Yang itu tidak kelihatan, tidak dapat digenggam; tanpa keturunan, tanpa sifat inderawi; tanpa mata dan telinga; tanpa tangan dan kaki; kekal, meliputi segalanya, hadir di mana-mana, amat halus; tidak binasa—itulah rahim asal segala makhluk. Para bijaksana merenung dan melihat-Nya sepenuhnya.

Nirguṇa Brahman / Akṣara; apophatic (neti-neti) characterization; bhūta-yoni (source of beings)

Verse 7

यथोर्णनाभिः सृजते गृह्णते च यथा पृथिव्यामोषधयः सम्भवन्ति । यथा सतः पुरुषात् केशलोमानि तथाक्षरात् सम्भवतीह विश्वम् ॥७॥

Seperti labah-labah mengeluarkan lalu menarik kembali benangnya; seperti tumbuh-tumbuhan muncul dari bumi; seperti daripada insan yang hidup tumbuh rambut dan bulu—demikianlah daripada Yang Tidak Binasa (Akṣara) terbitlah seluruh alam semesta ini di sini.

Brahman/Akṣara as the material and efficient cause of the universe (abhinna-nimitta-upādāna-kāraṇa)

Verse 8

तपसा चीयते ब्रह्म ततोऽन्नमभिजायते । अन्नात् प्राणो मनः सत्यं लोकाः कर्मसु चामृतम् ॥८॥

Dengan tapa (pertapaan) Brahman dihimpun dan diperkukuh; daripadanya lahir makanan. Daripada makanan timbul prāṇa (nafas-hayat), minda (manas), kebenaran, alam-alam, dan dalam perbuatan juga (tersingkap) keabadian.

Tapas as cosmogonic/ordering power; emergence of nāma-rūpa and the karmic path within the empirical order

Verse 9

यः सर्वज्ञः सर्वविद्यस्य ज्ञानमयं तपः । तस्मादेतद्ब्रह्म नाम रूपमन्नं च जायते ॥९॥

Dia Yang Maha Mengetahui, Yang mengetahui segala-galanya, yang tapas-Nya bersifat pengetahuan; daripada-Nya lahir Brahman yang termanifestasi ini—iaitu nama, rupa, dan makanan.

Īśvara/Brahman as omniscient source; nāma-rūpa as manifestation grounded in consciousness (jñāna)

Verse 1

तदेतत्सत्यं मन्त्रेषु कर्माणि कवयो यान्यपश्यंस्तानि त्रेतायां बहुधा सन्ततानि । तान्याचरथ नियतं सत्यकामा एष वः पन्थाः सुकृतस्य लोके ॥१॥

Sesungguhnya inilah kebenaran: amalan-amalan suci dalam mantra yang telah disaksikan oleh para resi—amalan itu telah dikembangkan dengan pelbagai cara pada zaman Tretā. Laksanakanlah ia dengan tertib dan tetap, wahai pencinta kebenaran; inilah jalanmu dalam alam yang dicapai oleh pahala kebajikan.

Karma (Vedic ritual action) as an inferior/ preparatory means; distinction between merit-born worlds and Brahma-vidyā

Verse 2

यदा लेलायते ह्यर्चिः समिद्धे हव्यवाहने । तदाऽऽज्यभागावन्तरेणाऽऽहुतीः प्रतिपादयेत् ॥२॥

Apabila nyala api bergetar dan berkelip dalam api yang telah dinyalakan, api pembawa persembahan, maka hendaklah seseorang meletakkan persembahan di antara dua bahagian ghee suci (ājyabhāga).

Karma (ritual precision) and its conditional efficacy; preparatory discipline (sādhana)

Verse 3

यस्याग्निहोत्रमदर्शमपौर्णमासमचातुर्मास्यमनाग्रयणमतिथिवर्जितं च । अहुतमवैश्वदेवमविधिना हुतमासप्तमांस्तस्य लोकान् हिनस्ति ॥३॥

Sesiapa yang melakukan agnihotra tanpa upacara bulan baharu, tanpa upacara bulan purnama, tanpa upacara empat bulanan, tanpa persembahan hasil pertama, serta tanpa memuliakan tetamu; yang tidak mempersembahkan vaiśvadeva, atau mempersembahkannya menyalahi tatacara—maka korban yang cacat itu merosakkan alam-alamnya hingga ke alam ketujuh.

Limits and risks of karma; impermanence of ritual results; necessity of higher knowledge for mokṣa

Verse 4

काली कराली च मनोजवा च सुलोहिता या च सुधूम्रवर्णा । स्फुलिङ्गिनी विश्वरुची च देवी लेलायमाना इति सप्त जिह्वाः ॥४॥

Kālī, Karālī dan Manojavā; Sulohitā serta Sudhūmravarṇā; Sphuliṅginī dan Viśvarucī—Dewi yang berkelip-kelip—itulah yang disebut tujuh lidah (api korban suci).

Karma (Vedic ritual) and its cosmic mechanism; preparatory discipline contrasted with Brahma-vidyā

Verse 5

एतेषु यश्चरते भ्राजमानेषु यथाकालं चाहुतयो ह्याददायन् । तं नयन्त्येताः सूर्यस्य रश्मयो यत्र देवानां पतिरेकोऽधिवासः ॥५॥

Sesiapa yang bergerak di antara nyala yang bercahaya itu, dan pada waktunya menerima persembahan—dia dipimpin oleh sinar-sinar matahari ke tempat kediaman tunggal Tuhan para dewa.

Svarga/Brahmaloka as karmaphala (result of ritual action); limitation of ritual attainments

Verse 6

एह्येहीति तमाहुतयः सुवर्चसः सूर्यस्य रश्मिभिर्यजमानं वहन्ति । प्रियं वाचमभिवदन्त्योऽर्चयन्त्य एष वः पुण्यः सुकृतो ब्रह्मलोकः ॥६॥

“Datanglah, datanglah!”—demikianlah persembahan yang bercahaya, mengusung si pelaku yajña dengan sinar matahari. Dengan kata-kata yang manis mereka menyambut dan memuliakan: “Inilah Brahma-loka milikmu, hasil jasa dan amal yang baik.”

Brahmaloka as a high but conditioned attainment; distinction between loka-attainment and Brahman-realization

Verse 7

प्लवा ह्येते अदृढा यज्ञरूपा अष्टादशोक्तमवरं येषु कर्म । एतच्छ्रेयो येऽभिनन्दन्ति मूढा जरामृत्युं ते पुनरेवापि यन्ति ॥७॥

Sesungguhnya ini hanyalah perahu yang rapuh—rupa-rupa korban suci—yang memuat amalan rendah yang disebut berlipat lapan belas. Mereka yang tersesat memuji ini sebagai kebaikan tertinggi akan kembali lagi kepada tua dan mati.

Karma-kāṇḍa as apara-vidyā; saṃsāra vs. mokṣa; śreyas vs. preyas

Verse 8

अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयं धीराः पण्डितं मन्यमानाः । जङ्घन्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥८॥

Berada di tengah kejahilan, mereka menyangka diri bijaksana dan menganggap diri terpelajar; orang-orang yang sesat itu merayau, dihentam-hentam, bagaikan orang buta dipimpin oleh orang buta.

Avidyā (ignorance) and self-delusion; false knowledge vs. Brahma-vidyā

Verse 9

अविद्यायां बहुधा वर्तमाना वयं कृतार्था इत्यभिमन्यन्ति बालाः । यत्कर्मिणो न प्रवेदयन्ति रागात् तेनातुराः क्षीणलोकाश्च्यवन्ते ॥९॥

Dalam kejahilan mereka berlegar dengan pelbagai cara; yang kebudak-budakan menyangka, ‘Kami telah mencapai tujuan.’ Oleh kerana para pelaku ritual, kerana keterikatan, tidak menyingkapkan kebenaran, maka mereka menderita; apabila dunia-dunia mereka habis, mereka jatuh.

Kṣīṇa-puṇya and return (punarāvṛtti); rāga (attachment) as bondage; need for parā-vidyā

Verse 10

इष्टापूर्तं मन्यमाना वरिष्ठं नान्यच्छ्रेयो वेदयन्ते प्रमूढाः । नाकस्य पृष्ठे ते सुकृतेऽनुभूत्वेमं लोकं हीनतरं वा विशन्ति ॥१०॥

Menyangka upacara korban (iṣṭa) dan amal kebajikan umum (pūrta) sebagai yang tertinggi, orang yang tersesat tidak mengetahui kebaikan lain. Setelah menikmati buah jasa di puncak syurga, mereka masuk kembali ke dunia ini—atau ke alam yang lebih rendah.

Karma-phala-anityatva (impermanence of ritual merit) and the need for higher knowledge (jñāna)

Verse 11

तपःश्रद्धे ये ह्युपवसन्त्यरण्ये शान्ता विद्वांसो भैक्ष्यचर्यां चरन्तः । सूर्यद्वारेण ते विरजाः प्रयान्ति यत्रामृतः स पुरुषो ह्यव्ययात्मा ॥११॥

Mereka yang ber-tapa dan beriman, tinggal di rimba, tenang dan berilmu, menjalani disiplin mengemis—mereka yang suci tanpa noda itu berangkat melalui pintu matahari, menuju tempat Sang Purusha yang abadi, yang Diri-Nya tidak binasa.

Sannyāsa/saṃnyāsa-dharma as a means to Brahma-loka and Brahma-jñāna; purity (virājatva) and the ‘uttarāyaṇa’ path

Verse 12

परीक्ष्य लोकान् कर्मचितान् ब्राह्मणो निर्वेदमायान्नास्त्यकृतः कृतेन । तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम् ॥१२॥

Setelah meneliti dunia-dunia yang dicapai melalui perbuatan, seorang brāhmaṇa (pencari) hendaklah sampai kepada kejenuhan rohani: Yang Tidak-Dibuat (akṛta) tidak dicapai oleh yang dibuat/dilakukan (kṛta). Demi mengetahui Itu, hendaklah dia mendekati seorang guru sahaja, dengan kayu api di tangan—yang mahir dalam tradisi (śrotriya) dan teguh bersemadi dalam Brahman (brahmaniṣṭha).

Vairāgya and Guru-upasatti for Brahma-vidyā; akṛta (unconditioned) vs kṛta (conditioned)

Verse 13

तस्मै स विद्वानुपसन्नाय सम्यक् प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय । येनाक्षरं पुरुषं वेद सत्यं प्रोवाच तां तत्त्वतो ब्रह्मविद्याम् ॥१३॥

Maka sang guru yang arif mengajarkan dengan tepat kepada murid yang datang mendekat dengan hati yang benar-benar tenang serta berdisiplin diri. Beliau menyampaikan menurut hakikatnya Brahma-vidyā, pengetahuan tentang Brahman yang sejati, yang dengannya seseorang mengenal Purusha Yang Tidak Binasa, Yang Nyata.

Brahmavidyā; adhikāritva (fitness of the seeker); Akṣara Brahman/Puruṣa

Verse 1

तदेतत् सत्यं यथा सुदीप्तात् पावकाद्विस्फुलिङ्गाः सहस्रशः प्रभवन्ते सरूपाः । तथाक्षराद्विविधाः सोम्य भावाः प्रजायन्ते तत्र चैवापि यन्ति ॥१॥

Inilah kebenaran: sebagaimana daripada api yang menyala terang, percikan-percikan muncul beribu-ribu, serupa bentuknya; demikianlah, wahai yang dikasihi, daripada Yang Tidak Binasa (Akṣara) lahir pelbagai makhluk, dan ke dalam-Nya juga mereka kembali.

Brahman as material and efficient cause (abhinna-nimitta-upādāna-kāraṇa); emanation and reabsorption; Akṣara

Verse 2

दिव्यो ह्यमूर्तः पुरुषः स बाह्याभ्यन्तरो ह्यजः । अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो ह्यक्षरात् परतः परः ॥२॥

Purusha itu sungguh ilahi dan tanpa rupa; Dia berada di luar dan di dalam; sungguh tidak lahir; tanpa nafas, tanpa minda, suci; melampaui Akṣara, lebih tinggi daripada yang tertinggi.

Nirguṇa Brahman/Ātman transcendence; apophatic description (neti-neti style); immanence and transcendence

Verse 3

एतस्माज्जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रियाणि च । खं वायुर्ज्योतिरापः पृथिवी विश्वस्य धारिणी ॥३॥

Daripada-Nya lahir prāṇa (nafas hayat), minda (manas) dan segala indera; juga ruang, angin, api/cahaya, air, dan bumi—penyokong seluruh kewujudan.

Brahman as the material and efficient cause (abhinna-nimitta-upādāna-kāraṇa); emanation (sṛṣṭi) and dependence of the cosmos on Brahman

Verse 4

अग्निर्मूर्धा चक्षुषी चन्द्रसूर्यौ दिशः श्रोत्रे वाग् विवृताश्च वेदाः । वायुः प्राणो हृदयं विश्वमस्य पद्भ्यां पृथिवी ह्येष सर्वभूतान्तरात्मा ॥४॥

Api ialah kepala-Nya; bulan dan matahari ialah mata-Nya; segala arah ialah telinga-Nya; ucapan ialah Veda yang tersingkap. Angin ialah prāṇa-Nya; alam semesta ialah hati-Nya; daripada kaki-Nya terbit bumi. Sesungguhnya, Dialah Ātman batin bagi semua makhluk.

Antaryāmin (inner Self) and Virāṭ/Puruṣa symbolism; non-dual immanence of Brahman in the cosmos

Verse 5

तस्मादग्निः समिधो यस्य सूर्यः सोमात् पर्जन्य ओषधयः पृथिव्याम् । पुमान् रेतः सिञ्चति योषितायां बह्वीः प्रजाः पुरुषात् सम्प्रसूताः ॥५॥

Daripada-Nya ada api, dengan matahari sebagai kayu bakarnya; daripada Soma datang hujan; di bumi tumbuh tumbuh-tumbuhan. Lelaki menumpahkan benih ke dalam wanita; daripada Puruṣa lahirlah banyak keturunan.

Brahman/Puruṣa as the ultimate source of cyclic manifestation; yajña-cosmology (bandhu between ritual and nature) and dependent origination of life

Verse 6

तस्मादृचः साम यजूंषि दीक्षा यज्ञाश्च सर्वे क्रतवो दक्षिणाश्च । संवत्सरश्च यजमानश्च लोकाः सोमो यत्र पवते यत्र सूर्यः ॥६॥

Daripada-Nya (Brahman) terbit ayat-ayat Ṛg, nyanyian Sāman, rumusan Yajus; upacara penyucian (dīkṣā), segala korban suci dan tata-ritus, serta pemberian persembahan (dakṣiṇā); tahun (saṃvatsara), si pelaksana korban (yajamāna) dan segala loka—tempat Soma disaring dan tempat matahari bersinar serta beredar.

Brahman as jagat-kāraṇa (material and efficient cause of the cosmos and Vedic ritual order)

Verse 7

तस्माच्च देवा बहुधा सम्प्रसूताः साध्या मनुष्याः पशवो वयांसि । प्राणापानौ व्रीहियवौ तपश्च श्रद्धा सत्यं ब्रह्मचर्यं विधिश्च ॥७॥

Dan daripada-Nya lahir para dewa dalam pelbagai rupa, para Sādhya, manusia, binatang dan burung; nafas masuk dan nafas keluar (prāṇa dan apāna), padi dan barli, tapa (tapas), keyakinan suci (śraddhā), kebenaran (satya), disiplin brahmacarya, serta ketetapan hukum-ritual (vidhi).

Brahman as the source of both the living cosmos and dharma (cosmic-ethical order)

Verse 8

सप्त प्राणाः प्रभवन्ति तस्मात् सप्तार्चिषः समिधः सप्त होमाः । सप्त इमे लोका येषु चरन्ति प्राणा गुहाशया निहिताः सप्त सप्त ॥८॥

Daripada-Nya terbit tujuh prāṇa; tujuh nyala api, tujuh kayu bakar persembahan, tujuh curahan homa. Inilah tujuh loka tempat prāṇa bergerak—prāṇa yang bersemayam di gua (hati), diletakkan di sana, tujuh dan tujuh.

Microcosm–macrocosm correspondence; prāṇa as a manifestation of Brahman; inner yajña

Verse 9

अतः समुद्रा गिरयश्च सर्वेऽस्मात् स्यन्दन्ते सिन्धवः सर्वरूपाः । अतश्च सर्वा ओषधयो रसश्च येनैष भूतैस्तिष्ठते ह्यन्तरात्मा ॥९॥

Daripada-Nya (Brahman) terbit lautan dan segala gunung; daripada-Nya mengalir sungai-sungai dengan segala rupa. Daripada-Nya datang segala herba dan sari rasanya; oleh-Nya Atman batin ini sesungguhnya tegak dan dipelihara dalam semua makhluk.

Brahman as the material and efficient cause; Antaryāmin (inner Self) sustaining the cosmos

Verse 10

पुरुष एवेदं विश्वं कर्म तपो ब्रह्म परामृतम् । एतद्यो वेद निहितं गुहायां सोऽविद्याग्रन्थिं विकिरतीह सोम्य ॥१०॥

Puruṣa semata-mata ialah seluruh alam semesta ini—sebagai karma, tapa, Brahman, Yang Abadi tertinggi. Sesiapa yang mengetahuinya, tersimpan di gua (hati), dia di sini juga, wahai yang lembut, menguraikan dan memecahkan simpulan kejahilan.

Non-duality of Puruṣa/Brahman; avidyā-granthi (knot of ignorance) and mokṣa through knowledge

Verse 1

आविः संनिहितं गुहाचरं नाम महत्पदमत्रैतत् समर्पितम् । एजत्प्राणन्निमिषच्च यदेतज्जानथ सदसद्वरेण्यं परं विज्ञानाद्यद्वरिष्ठं प्रजानाम् ॥१॥

Tampak nyata, berada dekat, bergerak dalam gua—dinamai kediaman agung—ini sungguh ditempatkan di sini. Apa yang menggigil, bernapas, dan berkedip—ketahuilah ini sebagai yang terpilih dari yang ada dan yang tidak ada, yang tertinggi. Melampaui pengetahuan, apa yang terbaik, aku mengetahuinya sebagai kediaman agung.

Brahman as both immanent and transcendent — the great abode residing in the cave of the heart

Verse 2

यदर्चिमद्यदणुभ्योऽणु च यस्मिँल्लोका निहिता लोकिनश्च । तदेतदक्षरं ब्रह्म स प्राणस्तदु वाङ्मनः तदेतत्सत्यं तदमृतं तद्वेद्धव्यं सोम्य विद्धि ॥२॥

Yang bercahaya, yang lebih halus daripada yang halus, di mana semua dunia dan penghuninya berada—itulah Brahman yang Tak Binasa. Itulah prāṇa; Itulah ucapan dan pikiran. Itulah kebenaran; itulah keabadian. Itulah yang harus diketahui, wahai yang dikasihi—ketahuilah ia.

Akshara Brahman — the Imperishable Reality that is luminous, subtler than the subtle, containing all worlds and beings, identified with prana, speech, mind, truth, and immortality

Verse 3

धनुर् गृहीत्वौपनिषदं महास्त्रं शरं ह्युपासा निशितं सन्धयीत । आयम्य तद्भावगतेन चेतसा लक्ष्यं तदेवाक्षरं सोम्य विद्धि ॥३॥

Mengambil busur yang merupakan senjata agung Upanishad, seseorang harus memasang anak panah yang merupakan meditasi yang tajam. Menariknya dengan pikiran yang terserap dalam [Brahman] itu, wahai yang dikasihi, ketahuilah bahawa sasaran itu adalah yang Tak Binasa sahaja.

Upāsana — the methodology of meditation on Akshara Brahman using the bow-and-arrow metaphor; the path of knowledge combined with concentrated meditation

Verse 4

प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते । अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत् तन्मयो भवेत् ॥

OM adalah busur; Diri adalah anak panah; Brahman dikatakan sebagai sasaran. Ia harus ditembus oleh yang tidak terganggu; seperti anak panah, seseorang harus menjadi lebur di dalam Itu.

Pranava-upasana (meditation on OM) as the means to attain Brahman; the identity of the individual self with Brahman through contemplative absorption

Verse 5

यस्मिन् द्यौः पृथिवी चान्तरिक्षमोतं मनः सह प्राणैश्च सर्वैः । तमेवैकं जानथ आत्मानमन्या वाचो विमुञ्चथामृतस्यैष सेतुः ॥

Di mana langit, bumi, dan ruang di antaranya terjalin, bersama dengan minda dan semua nafas kehidupan—ketahuilah semata-mata Itu sebagai Diri. Bebaskan kata-kata lain. Ini adalah jambatan menuju keabadian.

Brahman as the all-pervading warp and woof of existence; the Self as the sole reality to be known; Self-knowledge as the bridge to immortality

Verse 6

अरा इव रथनाभौ संहता यत्र नाड्यः । स एषोऽन्तश्चरते बहुधा जायमानः । ओमित्येवं ध्यायथ आत्मानं स्वस्ति वः पाराय तमसः परस्तात् ॥

Seperti jejari yang terpasang pada pusat roda kereta kuda, di mana nadi-nadi berkumpul—Dia, Yang ini, bergerak di dalam, menjadi pelbagai rupa. Renungkan Diri demikian melalui OM. Semoga kesejahteraan ada padamu, untuk melangkaui kegelapan.

The Self as the central hub of all nadis; OM meditation as the path to transcend darkness; the One appearing as many through Maya

Verse 7

यः सर्वज्ञः सर्वविद् यस्यैष महिमा भुवि दिव्ये ब्रह्मपुरे ह्येष व्योम्न्यात्मा प्रतिष्ठितः मनोमयः प्राणशरीरनेता प्रतिष्ठितोऽन्ने हृदयं सन्निधाय तद् विज्ञानेन परिपश्यन्ति धीरा आनन्दरूपममृतं यद् विभाति

Dia yang maha mengetahui dan serba tahu, yang kemuliaan-Nya berada di bumi—Diri ini, yang bersemayam dalam kota ilahi Brahman, dalam ruang angkasa, terbuat daripada minda, pemandu tubuh prāṇa, bersemayam dalam makanan, meletakkan hati berdekatan. Para bijak, melalui pengetahuan, melihat wujud kekal yang penuh kebahagiaan yang bersinar terang.

Brahman as the omniscient inner Self (Antaryamin) residing in the heart, whose realization grants immortality

Verse 8

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परावरे ॥

Simpul hati terurai, segala keraguan terputus, dan karma-karma seseorang musnah apabila Yang itu—yang tertinggi dan yang lebih rendah—dilihat.

Phala (fruit of Brahmajñāna): destruction of ignorance, doubts, and karma upon direct realization of Brahman

Verse 9

हिरण्मये परे कोशे विरजं ब्रह्म निष्कलम् । तच्छुभ्रं ज्योतिषां ज्योतिस्तद् यदात्मविदो विदुः ॥

Dalam sarung emas yang tertinggi, Brahman yang suci, tanpa bahagian—yang bercahaya, cahaya segala cahaya—itulah yang diketahui oleh para pengetahui Diri.

Nirguṇa Brahman as the light of lights, residing in the golden sheath, known only by Self-realized seers

Verse 10

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः । तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥ १० ॥

Di sana matahari tidak bersinar, demikian juga bulan dan bintang-bintang; kilat ini tidak bersinar, apatah lagi api ini. Segala-galanya bersinar hanya setelah Yang Bersinar itu; dengan cahaya-Nya segala ini bersinar.

Self-luminosity of Brahman (Svaprabha Brahman)

Verse 11

ब्रह्मैवेदममृतं पुरस्ताद् ब्रह्म पश्चाद् ब्रह्म दक्षिणतश्चोत्तरेण । अधश्चोर्ध्वं च प्रसृतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम् ॥ ११॥

Brahman sahaja ialah Yang Abadi di hadapan; Brahman di belakang; Brahman di selatan dan di utara. Di bawah dan di atas pun terbentang Brahman semata-mata; seluruh alam semesta ini ialah Brahman itu, Yang Mahatinggi.

Brahman as all-pervading reality (sarvaṃ khalvidaṃ brahma; non-dual pervasion)

Verse 1

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते । तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥ १॥

Dua ekor burung, bersayap seiring dan bersahabat, memeluk pohon yang sama. Yang satu memakan buah pippala yang manis; yang satu lagi tidak makan, hanya memerhati.

Jīva–Īśvara/Ātman distinction at the empirical level; sākṣin (witness) and bhoktṛ (enjoyer); bondage through identification with action/fruit

Verse 2

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनिशया शोचति मुह्यमानः । जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥ २॥

Pada pohon yang sama, insan tenggelam (dalam keterikatan) lalu berdukacita, terkeliru oleh rasa tidak berdaya. Namun apabila ia melihat Yang lain—Tuhan yang disembah—serta kemuliaan-Nya, ia bebas daripada duka.

Avidyā and śoka; liberation through turning to the inner Lord/witness (darśana/jñāna) leading to vītaśoka (freedom from grief)

Verse 3

यदा पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् । तदा विद्वान् पुण्यपापे विधूय निरञ्जनः परमं साम्यमुपैति ॥३॥

Apabila sang pelihat melihat Yang berwarna keemasan—Pencipta, Tuhan, Purusha, rahim-sumber Brahman—maka orang bijaksana menggugurkan pahala dan dosa; tanpa noda, ia mencapai kesamaan tertinggi (kesatuan).

Mokṣa through Brahma-jñāna; transcendence of puṇya/pāpa; sāyujya/sāmya with Brahman

Verse 4

प्राणो ह्येष यः सर्वभूतैर्विभाति विजानन् विद्वान् भवते नातिवादी । आत्मक्रीड आत्मरतिः क्रियावान् एष ब्रह्मविदां वरिष्ठः ॥४॥

Sesungguhnya inilah prāṇa yang bersinar melalui semua makhluk. Mengetahui demikian, orang berilmu tidak menjadi banyak bicara yang melampau. Bermain dalam Diri, bersukacita dalam Diri, dan bertindak menurut dharma—dialah yang paling utama antara para pengenal Brahman.

Brahma-jñāna expressed as inner fullness (ātma-krīḍā/ātma-rati) and disciplined speech; prāṇa as a manifestation/indicator of the Self’s presence

Verse 5

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् । अन्तःशरीरे ज्योतिर्मयो हि शुभ्रो यं पश्यन्ति यतयः क्षीणदोषाः ॥५॥

Ātman ini sesungguhnya dicapai melalui kebenaran, melalui tapa (asketisme), melalui pengetahuan yang benar, dan melalui brahmacarya yang berterusan. Di dalam tubuh, Ia bercahaya dan suci; Ia dilihat oleh para pertapa yang bersungguh-sungguh, yang telah luput daripada segala cela.

Sādhana-catuṣṭaya-like disciplines for ātma-jñāna; inner luminosity of Ātman; purification (kṣīṇa-doṣa)

Verse 6

सत्यमेव जयते नानृतं सत्येन पन्था विततो देवयानः । येनाऽऽक्रमन्त्यृषयो ह्याप्तकामा यत्र तत् सत्यस्य परमं निधानम् ॥६॥

Kebenaran sahaja yang menang, bukan kepalsuan. Dengan kebenaran terbentanglah jalan—jalan ilahi—yang melaluinya para ṛṣi, yang hasratnya telah terpenuhi, mendaki ke tempat perbendaharaan tertinggi Kebenaran.

Satya as the means to Brahma-prāpti (realization of Brahman); Mokṣa through सत्य/ऋत and ज्ञान

Verse 7

बृहच्च तद् दिव्यमचिन्त्यरूपं सूक्ष्माच्च तत् सूक्ष्मतरं विभाति । दूरात् सुदूरे तदिहान्तिके च पश्यन्त्विहैव निहितं गुहायाम् ॥७॥

Itu (Brahman) maha luas dan ilahi, berwujud yang tak terfikirkan; lebih halus daripada yang paling halus, dan bersinar. Ia jauh—bahkan amat jauh—namun di sini juga dekat; mereka yang melihat, melihat-Nya di sini sendiri, tersimpan dalam guha (gua) hati.

Brahman as simultaneously transcendent and immanent; subtlety (sūkṣmatva) and heart-cave (guhā) as locus of realization

Ask anything about the Mundaka Upanishad

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Upanishads in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App