Anuvaka 1
Perlindungan dan pemulihan berkuasa brahman: daripada kedaulatan kosmik (Ka/Prajāpati) kepada keselamatan rumah tangga dan penyembuhan jasmani (air, herba, azimat). Tema kecil: teologi kosmogonik tentang brahman dan Yang Tertinggi yang tidak dinamai (Ka/Prajāpati/Hiraṇyagarbha); perlindungan apotropaik rumah dan pengusiran ancaman dari ruang; taktik stambhana dan nidrā untuk melumpuhkan kewaspadaan dan pergerakan; viṣaghna (penetralan racun) serta pemisahan bahaya secara ritual; vājīkaraṇa dan penguatan daya hidup/kejantanan.
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
Himne ini mengangkat brahman (kuasa sakral/ucapan benar) sebagai yang sulung, daya yang menata tatanan dunia; lalu memanggil potensi kependetaan yang sama sebagai Bṛhaspati/Atharvan untuk meneguhkan upacara. Dengan menggambarkan dewa itu sebagai penstabil kosmik yang menyangga dan memisahkan langit, bumi, dan ruang antara, himne ini menukar kosmologi menjadi perlindungan—kṣema (kesejahteraan yang aman), kejayaan ritual, serta penolakan halangan yang memusuhi (rakṣas, para pesaing, kekacauan).
Sukta 2
Atharvaveda 4.2 ialah sebuah himne kosmologi-paustika dalam gaya ‘kásmai devā́ya’, yang memuji Yang Tertinggi yang tidak dinamakan sebagai Prajāpati/Hiraṇyagarbha—diseru melalui ulangan tanya “Ka (Siapa?)”. Dengan menyenaraikan penopang alam semesta (langit, bumi, ruang antara, matahari, gunung-ganang, lautan serta ‘rasa’nya), himne ini secara ritual menyelaraskan pelaku korban dengan Tuhan kehidupan, kekuatan, dan tatanan dunia, lalu menjamin kestabilan, daya hidup, dan kesejahteraan.
Sukta 3
Himne ini ialah jampi apotropaik rumah tangga yang memaksa ancaman—serigala, pencuri, jerut, dan orang yang berniat jahat—menempuh “jalan yang lebih jauh”, menjauhi penempatan. Ia menggabungkan pembuangan secara ruang (menghantar bahaya ke luar melalui laluan yang buruk) dengan keganasan kehakiman Indra (dipalu vajra), serta teknologi Atharvanik tentang mengikat/meleraikan yang mampu menahan atau melepaskan mengikut kehendak.
Sukta 4
AV 4.4 ialah himne penyembuhan berorientasi vajīkaraṇa yang memusatkan “sari” (rasa) purba air dan tumbuh-tumbuhan ke dalam tenaga kelelakian yang berjasad. Dengan mengabsahkan secara mitis kemujaraban herba itu (Gandharva menggali-nya untuk Varuṇa) dan menyelaraskannya dengan esen seumpama Soma, sukta ini menegakkan kekuatan seperti lembu jantan serta keperkasaan pemulih dalam diri penerima.
Sukta 5
Himne ini ialah mantera stambhana (kelumpuhan/pengimobilan) dan nidrā (pencetus tidur) yang memadamkan kewaspadaan di kawasan sekeliling—angin, penglihatan, pergerakan, dan jaga—agar pengamal dapat lalu tanpa disedari. Ia berulang kali memerintah agar semua makhluk mengantuk dan tertidur (termasuk para wanita dan anjing penjaga), sambil menetapkan pengecualian: pengamal sendiri tetap berjaga dan tidak tercedera, meneladani ketaktersentuhan Indra.
Sukta 6
AV 4.6 ialah mantera penetral racun (viṣaghna) yang memperlakukan bisa sebagai zat yang boleh dikeluarkan dan dipindahkan, lalu menandinginya dengan paradigma penawar sakral purba: Soma yang pertama kali diminum oleh Brahman purba. Ucapan ritual dalam himne ini berulang kali “melafazkan keluar” (mengusir) racun dari setiap tempat yang mungkin—sengat, salap, bekas daun, batang anak panah, tanduk, sekam—seraya memberdayakan herba pengikat (Vadhri) untuk melumpuhkan dan mengurung bisa pada sumber yang dibayangkan, di batu dan gunung.
Sukta 7
Himne ini ialah mantera pendamaian dan penyembuhan yang meneutralkan daya mudarat (racun, pengaruh jahat, upacara permusuhan) dengan secara ritual “mengasingkan” bahaya dan menyediakan bahagian yang selamat serta menyokong kehidupan melalui karambha (campuran bubur barli). Ia menggandingkan makanan sebagai śānti dengan ujaran Atharvanik yang “meneguhkan” keadaan pesakit, menegakkan kestabilan jasmani dan membina benteng perlindungan terhadap sihir yang telah berlaku atau yang masih berterusan.
Sukta 8
Himne Atharvaveda ini berfungsi sebagai jampi air pentahbisan dan penyembuhan: ia memperkasa penerima melalui abhiṣeka (renjisan/sapuan suci) agar daya hidup, kecantikan, dan seri sosial (vārchas) kembali nyata. Dalam suasana diraja, ia meneguhkan kedaulatan—menarik sari pemelihara yang “seperti susu” ke dalam raja—sambil secara ritual membendung bahaya yang mengiringi pemerintahan (Mṛtyu) serta menjamin kesetiaan rakyat dan peluasan ke segala arah.
Sukta 9
Himne ini menguduskan āñjana (kolirium/salap mata) sebagai penawar yang hidup, lahir dari gunung, yang bukan sahaja menyembuhkan mata tetapi juga membentuk lingkaran perlindungan di sekeliling pesakit. Ia memohon Viśve Devāḥ sebagai penjamin asal-usul ilahinya, agar pemakaian itu menjadi rakṣā terhadap penyakit, jampi-jampi bermusuhan, mimpi ngeri, dan “kejahatan melalui mata” yang ditakuti. Dengan menamakan dan memuji penawar itu, sukta ini mengubah ubat menjadi mantra—serentak terapeutik dan apotropaik.
Sukta 10
AV 4.10 ialah sebuah himne maṇi yang menobatkan śaṅkha (kulit siput laut/konk) sebagai penawar yang hidup dan dipersonifikasikan—Kṛśana—layak dipakai serta diberdayakan sebagai azimat. Melalui citra kelahiran dari lautan, sinar keemasan/berasal daripada Soma, dan dakwaan jelas tentang pemusnahan rakṣas, himne ini menghalau penyakit, gangguan fikiran, dan malang yang berlarutan, sambil menjamin perjalanan yang selamat dan umur yang panjang.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.