Anuvaka 4
Perlindungan dan pemulihan berasaskan maṇi dan oṣadhi: kemakmuran, menangkis kuasa bermusuhan, serta penyembuhan penyakit susut/ demam dengan pemulihan medhā (daya intelek). Tema kecil: (1) peningkatan paustika bagi pertambahan ternakan dan kesejahteraan rumah tangga (sphāti); (2) darbha/kuśa sebagai oṣadhi penolak bala yang berdaulat dan sebagai azimat terikat; (3) jāṅgiḍa-maṇi sebagai pelindung dan penyembuh serba guna; (4) pengusiran yakṣma, rakṣasa, yātudhānī serta daya sumpahan (śapatha); (5) penguatan raja/agen dengan varcas, bala, ojas, sahas; (6) damar/resin ubatan dan aplikasi penyembuhan lain.
Suktas in Anuvaka 4
Sukta 31
Himne Paustika ini memberdayakan azimat (maṇi) daripada kayu audumbara untuk menjana dan meneguhkan kemakmuran—terutama pertambahan, kesihatan, dan kemajuan subur (sphāti) ternakan lembu dalam goṣṭha (kandang lembu) seseorang. Savitṛ, diseru sebagai vedhas (Pengatur bijaksana dan penggerak kemakmuran), dimohon agar “menetapkan” kelimpahan dengan teguh; sementara azimat itu juga dipuji sebagai pembunuh pesaing, memastikan keuntungan seseorang tidak dipertikaikan atau hilang.
Sukta 32
AV 19.32 ialah himne tentang darbha (kuśa) yang memperlakukan rumput itu sebagai oṣadhi yang garang dan berdaulat, dengan jangkauan meliputi tiga langit dan tiga bumi, sehingga layak untuk “menundukkan” kuasa-kuasa yang memusuhi. Ia digunakan untuk mengikat perlindungan dan umur panjang, sambil juga menaklukkan para pesaing—terutama dengan menekan lidah musuh dan meniadakan sumpahan, fitnah, atau ucapan tuduhan. Sukta ini menggabungkan perlindungan azimat-herba dengan abhicārika pengikatan-ucapan, menampilkan darbha sebagai perisai sekaligus senjata.
Sukta 33
AV 19.33 ialah sebuah himne maṇi yang mensakralkan rumput darbha serta bentuknya sebagai azimat yang diikat, sebagai ojas (daya hayat) ilahi yang terkumpul untuk perlindungan dan umur panjang. Sukta ini bergerak daripada memuji darbha sebagai kuasa diraja yang menyatukan kehidupan, kepada menegakkannya sebagai penyuci di tanah upacara, dan akhirnya mengikatkan padanya potensi yang garang—pembunuh racun dan makhluk jahat—demi svasti (kesejahteraan) dan jaras (usia tua yang masak).
Sukta 34
AV 19.34 ialah sebuah himne Jāṅgiḍa-maṇi yang menguduskan dan menggunakan herba/azimat Jāṅgiḍa sebagai pelindung dan penyembuh menyeluruh. Himne ini membingkai Jāṅgiḍa sebagai kuasa penolak-bala yang hidup, yang “menajiskan si penajis,” meniadakan kṛtyā (sihir), arāti (niat permusuhan), serta penyakit-penyakit yang disebut namanya, sambil membawa hayat pesakit melangkah ke hadapan dengan selamat.
Sukta 35
AV 19.35 ialah himne azimat pelindung-penyembuhan yang menegakkan Jāṅgiḍa sebagai penjaga hidup yang sentiasa berjaga di sekeliling pesakit atau isi rumah. Ia menambat jampi ini pada teladan ilahi (para dewa dan para resi, yang diperkasakan oleh Nama Indra), lalu meluaskan perlindungan menjadi kepungan kosmik yang menyeluruh—langit, bumi, ruang antara, tumbuh-tumbuhan, makhluk, masa yang akan datang, dan setiap arah. Kuasanya bersifat apotropaik: mematahkan pandangan jahat dan pengaruh bermusuhan dengan mengepung pembaca/mantera dengan kawalan total dari semua sisi.
Sukta 36
Himne maṇi yang ringkas ini menobatkan azimat itu sebagai kuasa “seratus-penangkal” yang menghalau yakṣma (penyakit yang melayukan), para rakṣasa, serta gangguan roh yang berulang. Dengan menggandingkan maṇi dengan tejas (keampuhan berapi) dan varcas (wibawa yang bercahaya), ia memulihkan tenaga jasmani, nama baik sosial, dan kilau perlindungan yang mengelilingi pemakainya. Rumus “seratus” yang diulang berfungsi sebagai penguatan ritual, menegaskan penangkalan yang menyeluruh dan berbilang arah.
Sukta 37
AV 19.37 ialah himne pemberdayaan Atharvanik lewat yang “menganugerahkan” kepada seseorang (lazimnya seorang raja atau wakil diraja) dan/atau suatu alat kebesaran diraja varcas (seri kemegahan), bala (kekuatan), ojas (tenaga), sahas (daya paksaan), serta abhibhūti (keunggulan yang menundukkan). Bermula daripada Agni sebagai pemberi kuasa kepahlawanan, himne ini bergerak kepada penghayatan kuasa itu dalam diri pengamal dan tindakan ritual “membawa berkeliling” (paryūhana), lalu memeteraikan penobatan dengan rumus umur panjang “untuk seratus musim luruh,” demi pemerintahan yang teguh dan kemampuan yang menyokong rāṣṭra (wilayah/kerajaan).
Sukta 38
Himne penyembuhan yang ringkas ini menggunakan guggulu (damar ubat yang harum) sebagai bheṣaja Atharvanik untuk menghalau yákṣma (penyusutan/ketisikan) dan menetralkan śapatha (sumpahan) yang bermusuhan. Dengan mencampurkan guggulu bersama garam-garam penyuci, serta dengan ‘memegang nama’ penawar itu, sukta ini menegaskan bahawa penyakit dan pengaruh jahat tidak dapat melekat pada pesakit. Kuasa himne bekerja melalui bau harum, campuran ramuan, dan nāman (kuasa nama) sebagai meterai ritual bagi ariṣṭatāti—keselamatan tanpa cedera.
Sukta 39
AVŚ 19.39 ialah mantera penyembuhan dan penghalau makhluk jahat yang memanggil herba Himalaya Kuṣṭha sebagai penyelamat ilahi yang hidup untuk membinasakan setiap bentuk takmán (demam) serta mengusir yātudhānī (makhluk berbahaya seumpama ahli sihir). Himne ini menegaskan keberkesanan Kuṣṭha melalui mitos asal-usul kosmik—lahir daripada Aśvattha di “langit ketiga,” berdiri bersama Soma—kemudian menukar kewibawaan itu menjadi perintah langsung yang menghalau penyakit itu pergi, ke bawah, dan keluar dari lingkungan pesakit.
Sukta 40
Himne Atharvaveda lewat ini ialah jampi pemulihan yang ringkas untuk medhā—kecerdasan, ingatan, dan keupayaan pertuturan-ritual—apabila minda dan suara terasa “terobek” atau berselerak akibat kegelisahan. Ia memohon Bṛhaspati, seiring dengan Sarasvatī dan Viśve Devāḥ, agar menyusun kembali apa yang telah dibawa pergi, dan memeteraikan usaha itu dengan śānti bagi dīkṣā dan tapas serta dengan pemakanan Aśvinik yang “menyeberangi kegelapan.”
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.