Adhyaya 25

Verse 1

अगस्त्य उवाच । श्रुत्वोंकारकथामेतां महापातकनाशिनीम् । न तृप्तोस्मि विशाखाथ ब्रूहि त्रैविष्टपीं कथाम्

Agastya dit : Ayant entendu ce récit de l’Oṅkāra, qui détruit même les grands péchés, je ne suis pas encore rassasié, ô Viśākha ; dis-moi donc l’histoire sacrée concernant Traiviṣṭapī.

Verse 2

कथं च कथिता देव्यै देवदेवेन षण्मुख । आविर्भूतिर्महाबुद्धे पुण्या त्रैलोचनी परा

Ô Ṣaṇmukha, comment le Seigneur des seigneurs le raconta-t-il à la Déesse ? Et, ô grand d’esprit, comment advint cette manifestation suprêmement sainte du Seigneur aux Trois Yeux ?

Verse 3

स्कंद उवाच । आकर्णय मुने वच्मि कथां श्रमनिवारिणीम् । यथा देवेन कथितां त्रिविष्टपसमुद्भवाम्

Skanda dit : Écoute, ô sage ; je te dirai le récit qui dissipe la fatigue, tel que le Seigneur l’a énoncé, une histoire née de Traiviṣṭapa, le séjour céleste.

Verse 4

विरजाख्यं हि तत्पीठं तत्र लिंगं त्रिविष्टपम् । तत्पीठदर्शनादेव विरजा जायते नरः

Ce siège sacré est appelé Virajā, et là se dresse le Liṅga de Traiviṣṭapa. Par la seule vision de ce pīṭha, l’homme devient virajā, délivré de toute souillure.

Verse 5

तिस्रस्तु संगतास्तत्र स्रोतस्विन्यो घटोद्भव । तिस्रः कल्मषहारिण्यो दक्षिणे हि त्रिलोचनात्

Ô Ghaṭodbhava (Agastya), trois cours d’eau s’y rejoignent : trois qui ôtent les souillures, certes au flanc méridional du Seigneur aux Trois Yeux.

Verse 6

स्रोतोमूर्तिधराः साक्षाल्लिंगस्नपनहेतवे । सरस्वत्यथ कालिंदी नर्मदा चातिशर्मदा

Elles se manifestent sous la forme même des courants, présentes afin de baigner le Liṅga : Sarasvatī, ainsi que Kālin̄dī (Yamunā), et Narmadā, prodiguant au plus haut point paix et auspice.

Verse 7

तिस्रोपि हि त्रिसंध्यं ताः सरितः कुंभपाणयः । स्नपयंति महाधाम लिंगं त्रैविष्टपं महत्

En vérité, ces trois rivières—tenant des cruches en leurs mains—baignent aux trois sandhyā (aube, midi et crépuscule) le grand Liṅga de Traviṣṭapa, puissant emblème de Śiva et demeure suprême.

Verse 8

लिंगानि परितस्ताभिः स्वनाम्नास्थापि तान्यपि । तेषां संदर्शनात्पुंसां तासां स्नानफलं भवेत्

Et autour (de ce grand Liṅga), elles ont aussi établi des Liṅga portant leurs propres noms. Par le seul fait de les voir, l’homme obtient le fruit du bain dans ces rivières.

Verse 9

सरस्वतीश्वरं लिंगं दक्षिणेन त्रिविष्टपात् । सारस्वतं पदं दद्याद्दृष्टं स्पृष्टं च जाड्यहृत्

Au sud de Triviṣṭapa se tient le Liṅga de Sarasvatīśvara. Vu—et même touché—il accorde l’état de Sarasvatī (science et éloquence) et ôte la lourdeur de l’esprit.

Verse 10

यमुनेशं प्रतीच्यां च नरैर्भक्त्या समर्चितम् । अपि किल्बिषवद्भिश्च यमलोकनिवारणम्

Et à l’ouest se trouve Yamuneśa, honoré par les hommes avec dévotion. Même pour ceux chargés de fautes, il écarte le (redouté) royaume de Yama.

Verse 11

दृष्टं त्रिलोचनात्प्राच्यां नर्मदेशं सुशर्मदम् । तल्लिंगार्चनतो नृणां गर्भवासो निषिध्यते

À l’est de Trilocana se trouve le Liṅga nommé Narmadeśa, dispensateur d’un grand bien-être. Par le culte de ce Liṅga, le retour de l’homme à la vie du sein (renaissance) est contenu.

Verse 12

स्नात्वा पिलिपिला तीर्थे त्रिविष्टपसमीपतः । दृष्ट्वा त्रिलोचनं लिंगं किं भूयः परिशोचति

Après s’être baigné au Tīrtha de Pilipilā, près de Triviṣṭapa, et après avoir contemplé le Liṅga de Trilocana, pourquoi donc s’affligerait-on encore ?

Verse 13

त्रिविष्टपस्य लिंगस्य स्मरणादपि मानवः । त्रिविष्टप पतिर्भूयान्नात्र कार्या विचारणा

Rien qu’en se souvenant du Liṅga de Triviṣṭapa, l’homme devient seigneur du ciel ; ici, nul besoin de doute ni de réflexion.

Verse 14

त्रिविष्टपस्य द्रष्टारः स्रष्टारः स्युर्न संशयः । कृतकृत्यास्त एवात्र त एवात्र महाधियः

Ceux qui contemplent Triviṣṭapa, le Liṅga sacré, deviennent eux-mêmes des créateurs : sans aucun doute. Eux seuls, ici, ont accompli leur dessein ; eux seuls sont d’une intelligence véritablement grande.

Verse 15

आनंदकानने लिंगं प्रणतं यैस्त्रिविष्टपम् । त्रिलोचनस्य नामापि यैः श्रुतं शुद्धबुद्धिभिः

Ceux dont l’esprit est pur, qui se sont prosternés devant le Liṅga de Triviṣṭapa dans Ānandakānana, et ceux qui n’ont fait qu’entendre le nom de Trilocana—(sont tout particulièrement bénis).

Verse 16

सप्तजन्मार्जितात्पापात्ते पूता नात्र संशयः । पृथिव्यां यानि लिंगानि तेषु दृष्टेषु यत्फलम्

Ils sont purifiés des péchés amassés durant sept naissances—sans aucun doute. Le fruit obtenu en contemplant tous les Liṅga de la terre, on l’obtient ici même.

Verse 17

तत्स्यात्रिविष्टपे दृष्टे काश्यां मन्ये ततोधिकम् । काश्यां त्रिविष्टपे दृष्टे दृष्टं सर्वं त्रिविष्टपम्

Voir le ciel (Triviṣṭapa) est certes une grande acquisition; mais je tiens pour plus grand encore de le contempler à Kāśī. Car lorsque Triviṣṭapa est vu à Kāśī, c’est comme si tout le ciel avait été vu.

Verse 18

क्षणान्निर्धूत पापोसौ न पुनर्गर्भभाग्भवेत । स स्नातः सर्वतीर्थेषु सर्वावभृथवान्स च

En un instant, ses péchés sont secoués et dissipés; il ne redevient plus sujet au sein de la renaissance. Il est tel celui qui s’est baigné en tous les tīrtha, et tel celui qui a accompli tous les bains sacrés conclusifs (avabhṛtha).

Verse 19

यो वै पिलिपिला तीर्थे स्नात्वोत्तरवहांभसि । सरित्त्रयं महापुण्यं यत्र साक्षाद्वसेत्सदा

Quiconque se baigne au tīrtha de Pilipilā, dans les eaux du courant qui s’écoule vers le nord, là demeure, manifestement et à jamais, la confluence des trois fleuves sacrés, d’un mérite immense.

Verse 20

तत्र श्राद्धादिकं कृत्वा गयायां किं करिष्यति । स्नात्वा पिलिपिला तीर्थे कृत्वा वै पिंडपातनम्

Si l’on y accomplit le śrāddha et les rites semblables, que resterait-il à faire à Gayā ? Car, après s’être baigné au tīrtha de Pilipilā et y avoir offert comme il se doit les piṇḍa aux ancêtres, le devoir est accompli.

Verse 21

दृष्ट्वा त्रिविष्टपं लिंगं कोटितीर्थफलं लभेत् । यदन्यत्रार्जितं पापं तत्काशी दर्शनाद्व्रजेत्

En contemplant le Triviṣṭapa-liṅga, on obtient le fruit de dix millions de tīrthas. Tout péché amassé ailleurs s’évanouit par le seul darśana de Kāśī.

Verse 22

काश्यां तु यत्कृतं पापं तत्पैशाचपदप्रदम् । प्रमादात्पातकं कृत्वा शंभोरानंदकानने

Mais le péché commis à Kāśī donne l’état de piśāca. Si, par inadvertance, on accomplit une grave faute dans l’Ānanda-kānana de Śambhu (Forêt de Béatitude)…

Verse 23

दृष्ट्वा त्रिविष्टपं लिंगं तत्पापमपि हास्यति । सर्वस्मिन्नपि भूपृष्ठे श्रेष्ठमानंदकाननम्

En contemplant le Triviṣṭapa-liṅga, même ce péché est détruit. Sur toute la surface de la terre, Ānanda-kānana est le plus excellent.

Verse 24

तत्रापि सर्वतीर्थानि ततोप्योंकारभूमिका । ओंकारादपि सल्लिंगान्मोक्षवर्त्म प्रकाशकात्

Là même se trouvent tous les tīrthas ; mais plus élevé qu’eux est l’Oṃkāra-bhūmikā. Plus élevé encore que l’Oṃkāra est le Liṅga auspicious, révélateur de la voie de la délivrance.

Verse 25

अतिश्रेष्ठतरं लिंगं श्रेयोरूपं त्रिलोचनम्

Le plus excellent de tous est le Liṅga nommé Trilocana, incarnation du Bien suprême (śreyas).

Verse 26

तेजस्विषु यथा भानुर्दृश्येषु च यथा शशी । तथा लिंगेषु सर्वेषु परं लिंगं त्रिलोचनम्

Comme le soleil parmi les êtres lumineux, et comme la lune parmi les choses visibles—ainsi, parmi tous les liṅga, le Liṅga suprême est Trilocana, le Trois-Yeux.

Verse 27

त्रिलोचनार्चकानां सा पदवी न दवीयसी । परं निर्वाणपद्माया महासौख्यैकशेवधेः

L’état obtenu par les adorateurs de Trilocana n’est nullement lointain : c’est le séjour suprême, le lotus de la délivrance, l’unique trésor de la grande béatitude.

Verse 28

सकृत्त्रिलोचनार्चातो यच्छ्रेयः समुपार्ज्यते । न तदा जन्मसंपूंज्य लिंगान्यन्यानि लभ्यते

Quel que soit le bien suprême acquis par un seul acte d’adoration à Trilocana—une fois obtenu, il n’est plus besoin d’amasser des naissances pour rechercher d’autres liṅga.

Verse 29

काश्यां त्रिलोचनं लिंगं येर्चयंति महाधियः । तेर्च्यास्त्रिभुवनौकोभिर्ममप्रीतिमभीप्सुभिः

Ceux, à l’intelligence élevée, qui vénèrent le Liṅga de Trilocana à Kāśī—eux-mêmes deviennent dignes d’être vénérés par les habitants des trois mondes qui aspirent à obtenir ma faveur.

Verse 30

कृत्वापि सर्वसंन्यासं कृत्वा पाशुपतव्रतम् । नियमेभ्यः स्खलित्वापि कुतो बिभ्यति मानवाः

Même après avoir embrassé le renoncement total, même après avoir adopté l’observance pāśupata—fût-on défaillant dans règles et disciplines—pourquoi les hommes auraient-ils peur (quand un tel refuge existe) ?

Verse 31

विद्यमाने महालिंगे महापापौघहारिणि । त्रिविष्टपे पुण्यराशौ मोक्षनिक्षेपसद्मनि

Lorsque le Grand Liṅga est présent—qui emporte les flots des grands péchés—dans le domaine divin de Kāśī, amas de mérite, demeure où la mokṣa (délivrance) est déposée et gardée.

Verse 32

समभ्यर्च्य महालिंगं सकृदेव त्रिलोचनम् ऽ । मुच्यते कलुषैः सर्वैरपिजन्मशतार्जितैः

Après avoir vénéré comme il se doit le Grand Liṅga—Trilocana—ne fût-ce qu’une seule fois, on est délivré de toutes les souillures, même de celles amassées en des centaines de naissances.

Verse 33

ब्रह्महापि सुरापो वा स्तेयी वा गुरुतल्पगः । तत्संयोग्यपि वा वर्षं महापापी प्रकीर्तितः

Même le meurtrier d’un brāhmane, ou le buveur d’ivresses, ou le voleur, ou celui qui souille la couche du maître; et même celui qui s’unit à un tel (pécheur) durant une année, est déclaré « grand pécheur ».

Verse 34

परदाररतश्चापि परहिंसा रतोपि वा । परापवादशीलोपि तथा विस्रंभघातकः

De même : celui qui s’attache à l’épouse d’autrui, ou celui qui se plaît à nuire aux autres ; celui qui s’adonne à la médisance ; et pareillement celui qui trahit la confiance—(tous sont comptés ici parmi les grands pécheurs).

Verse 35

कृतघ्नोपि भ्रूणहापि वृषलीपतिरेव वा । मातापितृगुरुत्यागी वह्निदो गरदोपि वा

Même l’ingrat, même le meurtrier d’un embryon, ou celui qui prend pour épouse une femme de basse naissance ; celui qui abandonne mère, père et maître ; l’incendiaire ; ou même l’empoisonneur—(tous sont inclus dans ce dénombrement des grands pécheurs).

Verse 36

गोघ्नः स्त्रीघ्नोपि शूद्रघ्नः कन्यादूषयितापि च । क्रूरो वा पिशुनो वापि निजधर्मपराङ्मुखः

Le meurtrier d’une vache, le meurtrier d’une femme, le meurtrier d’un śūdra, et celui qui souille une jeune fille; ou bien l’homme cruel, ou le dénonciateur malveillant; et celui qui se détourne de son propre dharma—tous sont ici comptés parmi les grands pécheurs.

Verse 37

निंदको नास्तिको वापि कूटसाक्ष्यप्रवादकः । अभक्ष्यभक्षको वापि तथाऽविक्रेय विक्रयी

Qu’il soit calomniateur, ou impie, ou propagateur de faux témoignage; qu’il mange ce qui est interdit, ou même qu’il vende ce qui ne doit jamais être vendu—

Verse 38

इत्यादि पापशीलोपि मुक्त्वैकं शिवनिंदकम । पापान्निष्कृतिमाप्नोति नत्वा लिंगं त्रिलोचनम्

Même celui qui s’est accoutumé à de tels péchés—s’il évite une seule chose, à savoir blasphémer Śiva—peut obtenir la délivrance des fautes en se prosternant devant le liṅga du Seigneur aux Trois Yeux.

Verse 39

शिवनिंदारतो मूढः शिवशास्त्रविनिंदकः । तस्य नो निष्कृतिर्दृष्टा क्वापि शास्त्रेपि केनचित्

Mais l’insensé qui se délecte à blasphémer Śiva et méprise les śāstra de Śiva—pour lui, nulle expiation n’est vue nulle part, par quiconque, dans aucun śāstra.

Verse 40

आत्मघाती स विज्ञेयः सदा त्रैलोक्यघातकः । शिवनिंदां विधत्ते यः स नाभाष्योऽधमाधमः

Sachez que celui qui se livre à la diffamation de Śiva est meurtrier de son propre soi, toujours destructeur des trois mondes; il est le plus bas des bas, indigne même qu’on lui adresse la parole.

Verse 41

शिवनिंदारता ये च शिवभक्तजनेष्वपि । ते यांति नरके घोरे यावच्चंद्रदिवाकरौ

Ceux qui s’attachent à blasphémer Śiva, et même les dévots de Śiva, vont en un enfer effroyable tant que dureront la lune et le soleil.

Verse 42

शैवाः पूज्याः प्रयत्नेन काश्या मोक्षमभीप्सुभिः । तेष्वर्चितेष्वपि शिवः प्रीतो भवत्यसंशयः

À Kāśī, ceux qui aspirent à la délivrance doivent, avec effort, honorer les Śaiva ; car lorsqu’ils sont vénérés, Śiva Lui-même s’en réjouit, sans aucun doute.

Verse 43

सर्वेषामिह पापानां प्रायश्चित्तचिकीर्षया । निःशंकैरेव वक्तव्यं प्रमाणज्ञैरिदं वचः

Afin d’accomplir ici l’expiation de tous les péchés, cette parole doit être énoncée sans hésitation par ceux qui connaissent les autorités valides (pramāṇa).

Verse 44

पुरश्चरणकामश्चेद्भीतोसि यदि पापतः । मन्यसे यदि नः सत्यं वाक्यशास्त्रप्रमाणतः

Si tu désires accomplir le puraścaraṇa, si tu crains à cause du péché, et si tu tiens nos paroles pour vraies selon l’autorité des śāstra et du témoignage—

Verse 45

ततः सर्वं परित्यज्य कृत्वा मनसि निश्चयम् । आनंदकाननं याहि यत्र विश्वेश्वरः स्वयम्

Alors, renonçant à tout et affermissant dans ton cœur une résolution inébranlable, rends-toi à Ānandakānana, où se tient Viśveśvara Lui-même.

Verse 46

यत्र क्षेत्रप्रविष्टानां नराणां निश्चितात्मनाम् । न बाधतेऽघनिचयः प्राप्येत च परोवृषः

Dans ce champ sacré, pour les hommes qui y sont entrés l’âme résolue, l’amas des péchés ne les tourmente pas, et l’on atteint le Taureau suprême, Śiva.

Verse 47

तत्राद्यापि महातीर्थं त्रिस्रोतस्यतिनिर्मले । पुण्ये पिलिपिलानाम्नि त्रिसरित्परिसेविते

Là, encore aujourd’hui, se trouve un grand tīrtha, d’une pureté extrême, du Trisrotas —la confluence des trois courants—, en ce lieu saint nommé Pilipilā, honoré par la présence de trois rivières.

Verse 48

त्रिलोचनाक्षिविक्षेप परिक्षिप्त महैनसि । स्नात्वा गृह्योक्तविधिना तर्पणीयान्प्रतर्प्य च

En ce lieu—où la grande faute est dissipée par le seul regard du Seigneur aux Trois Yeux—, après s’être baigné selon la règle enseignée par les rites gṛhya, qu’on offre aussi le tarpaṇa à ceux qui doivent être apaisés (ancêtres et dieux).

Verse 49

दत्त्वा देयं यथाशक्ति वित्तशाठ्यविवर्जितः । दृष्ट्वा त्रिविष्टपं लिंगं समभ्यर्च्यातिभक्तितः

Après avoir donné ce qui doit être donné selon ses moyens, sans avarice dans les biens, et après avoir contemplé le Liṅga céleste, qu’on l’adore avec une dévotion ardente.

Verse 50

गंधाद्यैर्विविधैर्माल्यैः पंचामृतपुरःसरैः । धूपैर्दीपैः सनैवेद्यैर्वासोभिर्बहुभूषणैः

Avec des parfums et d’autres offrandes, avec des guirlandes variées, précédées du pañcāmṛta ; avec encens et lampes, avec des offrandes de nourriture ; avec des étoffes et de nombreux ornements—

Verse 51

पूजोपकरणैर्द्रव्यैर्घंटादर्पणचामरैः । चित्रध्वजपताकाभिर्नृत्यवाद्यसुगायनैः

Avec les matières et les instruments du culte—cloches, miroirs et chasse-mouches (cāmara) ; avec des bannières et des drapeaux aux couleurs éclatantes ; avec la danse, la musique instrumentale et le chant mélodieux—

Verse 52

जपैः प्रदक्षिणाभिश्च नमस्कारैर्मुदायुतैः । परिचारकसंतोषैः कृत्वेति परिपूजनम्

Par le japa (récitation des mantras), par les pradakṣiṇā (circumambulations), par des prosternations joyeuses, et en satisfaisant les serviteurs (par un service et des dons convenables)—ainsi s’achève l’adoration parfaite.

Verse 53

ब्राह्मणान्वाचयेत्पश्चान्निष्पापोहमिति ब्रुवन् । एवं कुर्वन्नरः प्राज्ञो निरेना जायते क्षणात्

Ensuite, qu’il fasse réciter par des brāhmaṇa (les textes sacrés et bénédictions), en déclarant : «Je suis sans péché». Agissant ainsi, l’homme avisé devient sur-le-champ libre de dette et d’obligation.

Verse 54

ततः पंचनदे स्नात्वा मणिकर्णी ह्रदे ततः । ततो विश्वेशमभ्यर्च्य प्राप्नोति सुकृतं महत्

Puis, après s’être baigné à Pañcanada, puis dans le lac Maṇikarṇī, et après avoir adoré Viśveśa, on obtient un grand trésor de mérite.

Verse 55

प्रायश्चित्तमिदं प्रोक्तं महापापविशोधनम् । नास्तिके न प्रवक्तव्यं काशीमाहात्म्य निंदके

Cette expiation a été enseignée comme purificatrice des grands péchés. Elle ne doit pas être révélée à un athée, ni à celui qui dénigre le Māhātmya, la gloire de Kāśī.

Verse 57

क्षमां प्रदक्षिणीकृन्य यत्फलं सम्यगाप्यते । प्रदोषे तत्फलं काश्यां सप्तकृत्वस्त्रिलोचने

Quel que soit le fruit obtenu à juste titre par la ‘Kṣamā-pradakṣiṇā’—la circumambulation en demandant pardon—ce même fruit est acquis à Kāśī, auprès de Trilocana, en l’accomplissant sept fois au pradoṣa, le saint crépuscule du soir.

Verse 58

भुजंगमेखलं लिंगं काश्यां दृष्ट्वा त्रिविष्टपम् । जन्मांतरेपि मुक्तः स्यादन्यत्र मरणे सति

Ayant contemplé à Kāśī ce Liṅga ceint de serpents—Triviṣṭapa—on devient délivré même dans une naissance ultérieure, quand bien même la mort surviendrait ailleurs.

Verse 59

अन्यत्र सर्वलिंगेषु पुण्यकालो विशिष्यते । त्रिविष्टपे पुण्यकालः सदा रात्रिदिवं नृणाम्

Ailleurs, parmi tous les Liṅgas, le temps méritoire n’est tenu pour particulier qu’à certaines heures; mais à Triviṣṭapa, pour les hommes, le temps méritoire est toujours—nuit et jour.

Verse 60

लिंगान्योंकारमुख्यानि सर्वपापप्रकृंत्यलम् । परं त्रैलोचनी शक्तिः काचिदन्यैव पार्वति

Il existe d’autres Liṅgas—Oṃkāra étant le premier—pleinement capables de trancher tous les péchés; pourtant, ô Pārvatī, la puissance suprême de la Trailocanī (Trilocana) est réellement d’une nature à part.

Verse 61

यतः सर्वेषु लिंगेषु लिंगमेतदनुत्तमम् । तत्कारणं शृण्व पर्णे कर्णे कुरु वदाम्यहम्

Car, parmi tous les Liṅgas, ce Liṅga est sans égal; écoute-en la raison, ô Pārvatī—prête l’oreille, je vais l’exposer.

Verse 62

पुरा मे योगयुक्तस्य लिंगमेतद्भुवस्तलात् । उद्भिद्य सप्तपातालं निरगात्पुरतो महत्

Autrefois, lorsque j’étais absorbé dans le yoga, ce grand Liṅga jaillit de la surface de la terre, perça les sept Pātālas et se manifesta devant moi.

Verse 63

अस्मिंल्लिगे पुरा गौरि सुगुप्तं तिष्ठता मया । तुभ्यं नेत्रत्रयं दत्तं निरैक्षिष्ठास्तथोत्तमम्

Autrefois, ô Gaurī, tandis que je demeurais caché au sein de ce Liṅga, je t’accordai les trois yeux ; et alors tu contemplas cette vision suprême.

Verse 65

त्रिलोचनस्य ये भक्तास्तेपि सर्वे त्रिलोचनाः । मम पारिषदास्ते तु जीवन्मुक्ताऽस्त एव हि

Ceux qui sont dévots de Trilocana—oui, tous deviennent « aux trois yeux » ; ils sont mes serviteurs divins, et vraiment ils sont jīvanmukta, libérés tout en vivant.

Verse 66

त्रिलोचनस्य लिंगस्य महिमानं न कश्चन । सम्यग्वेत्ति महेशानि मयैव परिगोपितम्

Nul ne connaît pleinement la grandeur du Liṅga de Trilocana, ô Maheśānī ; moi seul l’ai gardé voilé et protégé.

Verse 67

शुक्लराधतृतीयायां स्नात्वा पैलिपिले ह्रदे । उपोषणपरा भक्त्या रात्रौ जागरणान्विताः

Au troisième tithi de la quinzaine claire, après s’être baignés dans le lac de Pailipila, voués au jeûne avec dévotion, ils doivent veiller toute la nuit.

Verse 68

त्रिलोचनं पूजयित्वा प्रातः स्नात्वापि तत्र वै । पुनर्लिंगं समभ्यर्च्य दत्त्वा धर्मघटानपि

Après avoir vénéré Trilocana et s’être de nouveau baigné là au matin, qu’on adore encore dûment le Liṅga et qu’on offre aussi des dharma-ghaṭa, des jarres données en aumône.

Verse 69

सान्नान्सदक्षिणान्देवि पितॄनुद्दिश्य हर्षिताः । विधाय पारणं पश्चाच्छिवभक्तजनैः सह

Ô Déesse, offrant avec joie des mets cuits et des dons (dakṣiṇā) au nom des Pitṛ, ils achèvent ensuite dûment l’observance par le pāraṇa, la rupture du jeûne, avec l’assemblée des dévots de Śiva.

Verse 70

विसृज्य पार्थिवं देहं तेन पुण्येन नोदिताः । भवंति देवि नियतं गणा मम पुरोगमाः

Ayant rejeté le corps terrestre, poussés en avant par ce mérite, ô Déesse, ils deviennent assurément mes gaṇa, mes serviteurs, allant devant moi.

Verse 71

तावद्धमंति संसारे देवा मर्त्या महोरगाः । गौरि यावन्न पश्यंति काश्यां लिंगं त्रिलोचनम्

Aussi longtemps errent et peinent dans le saṃsāra dieux, mortels et grands serpents, ô Gaurī, jusqu’à ce qu’ils voient à Kāśī le Liṅga du Seigneur aux Trois Yeux, Trilocana.

Verse 72

सकृत्त्रिविष्टपं दृष्ट्वा स्नात्वा पैलिपिले ह्रदे । न जातुः मातुस्तनपो जायते जंतुरत्र हि

Après avoir vu une fois Triviṣṭapa et s’être baigné dans le lac Pailipila, un être ici ne renaît jamais plus comme celui qui doit téter le sein de sa mère.

Verse 73

प्रतिमासं सदाष्टम्यां चतुर्दश्यां च भामिनि । आयांति सर्वतीर्थानि द्रष्टुं देवं त्रिविष्टपम्

Chaque mois, au huitième et au quatorzième jour lunaire, ô belle, tous les tīrtha viennent contempler le dieu Triviṣṭapa.

Verse 74

त्रिविष्टपाद्दक्षिणतः स्नातः पैलिपिलेंऽभसि । तत्र संध्यामुपास्यैकां राजसूयफलं लभेत्

Au sud de Triviṣṭapa, après s’être baigné dans les eaux de Pailipila et y avoir honoré une seule Sandhyā, on obtient le fruit du sacrifice Rājasūya.

Verse 75

पादोदकाख्यस्तत्रैव कूपः पापविनाशकः । प्राश्य तस्योदकं मर्त्यो न मर्त्यो जायते पुनः

Là même se trouve un puits nommé Pādodaka, qui détruit les péchés. Celui qui en boit une gorgée, bien que mortel, ne renaît plus comme mortel.

Verse 76

तस्य लिंगस्य पार्श्वे तु संति लिंगान्यनेकशः । कैवल्यदानि तान्यत्र दर्शनात्स्पर्शनादपि

Auprès de ce liṅga se trouvent de nombreux autres liṅgas. Ici, ils accordent le kaivalya, ne fût-ce que par la vue, et même par le toucher.

Verse 77

तत्र शांतनवं लिंगं गंगातीरे प्रतिष्ठितम् । तद्दृष्ट्वा शांतिमाप्नोति नरः संसारतापितः

Là se trouve le Śāṃtanava Liṅga, établi sur la rive de la Gaṅgā. En le voyant, l’homme brûlé par le saṃsāra obtient la paix.

Verse 78

तद्दक्षिणे महालिंगं मुने भीष्मेश संज्ञितम् । कलिः कालश्च कामश्च बाधंते न तदीक्षणात्

Au sud de cela, ô sage, se tient un grand liṅga nommé Bhīṣmeśa. Par le seul fait de le contempler, Kali, le Temps et le Désir n’affligent point l’homme.

Verse 79

तत्प्रतीच्यां महालिंगं द्रोणेश इति कीर्तितम् । यल्लिंगपूजनाद्द्रोणो ज्योतीरूपं पुनर्दधौ

À l’ouest se dresse un grand Liṅga célébré sous le nom de Droṇeśa. En vénérant ce Liṅga, Droṇa retrouva de nouveau sa forme lumineuse et rayonnante.

Verse 80

अश्वत्थामेश्वरं लिंगं तदग्रे चातिपुण्यदम् । यदर्चनवशाद्द्रौणिर्न बिभेत्यपि कालतः

Devant lui se trouve le Liṅga nommé Aśvatthāmeśvara, dispensateur de mérites surabondants. Par la puissance de son culte, le fils de Droṇa, Aśvatthāman, ne craint même pas le Temps (la Mort).

Verse 81

द्रोणेशाद्वायु दिग्भागे वालखिल्येश्वरं परम् । तल्लिंगं श्रद्धया दृष्ट्वा सर्वक्रतुफलं लभेत्

Depuis Droṇeśa, dans la direction de Vāyu, se trouve le Liṅga suprême nommé Vālakhilyeśvara. Celui qui le contemple avec foi reçoit le fruit de tous les sacrifices.

Verse 82

तद्वामे लिंगमालोक्य वाल्मीकेश्वरसंज्ञितम् । तस्य संदर्शनादेव विशोको जायते नरः

À sa gauche, l’on voit le Liṅga nommé Vālmīkeśvara. Par sa seule vision, l’homme devient sans chagrin.

Verse 83

अन्यच्चात्रैव यद्वृत्तं तद्ब्रवीमि घटोद्भव । त्रिविष्टपस्य माहात्म्यं देव्यै देवेन भाषितम्

Et maintenant, ô Ghaṭodbhava, je vais te dire un autre événement survenu ici même : la grandeur de Triviṣṭapa, telle que le Dieu l’énonça à la Déesse.