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Sukta 8.68
Indra
Cet hymne appelle le char d’Indra au sacrifice, le louant comme le plus puissant protecteur du ṛta (l’ordre juste cosmique), qui surmonte toutes les attaques et apporte « sumná » (plénitude, bien-être). Par le yajña et la parole inspirée, le poète demande à Indra de renouveler son aide ancienne — d’accorder vāja (force victorieuse, abondance) et une protection sans faute à ses alliés. La conclusion souligne l’irréprochabilité de l’œuvre divine : aucun détracteur mortel ne peut réussir à imputer une faute à la compagnie indraïque.
Mantra 1
आ त्वा रथं यथोतये सुम्नाय वर्तयामसि । तुविकूर्मिमृतीषहमिन्द्र शविष्ठ सत्पते ॥
Nous faisons tourner ici ton char pour notre secours et pour la bénédiction du plein bonheur; ô Indra, le plus puissant, seigneur de la voie vraie—aux vastes vagues de force, vainqueur des assauts contre la Ṛta.
Mantra 2
तुविशुष्म तुविक्रतो शचीवो विश्वया मते । आ पप्राथ महित्वना ॥
Ô Indra, toi de l’ardeur puissante, de la volonté vaste, Śacīvan, seigneur de Śacī : par ta pensée qui embrasse tout, tu t’es déployé en grandeur.
Mantra 3
यस्य ते महिना महः परि ज्मायन्तमीयतुः । हस्ता वज्रं हिरण्ययम् ॥
Par la grandeur de qui ta puissante splendeur circule tout autour, s’avançant; — toi dont les mains portent le Vajra d’or.
Mantra 4
विश्वानरस्य वस्पतिमनानतस्य शवसः । एवैश्च चर्षणीनामूती हुवे रथानाम् ॥
J’invoque l’aide protectrice du Seigneur du Feu universel, Viśvānara, puissance invaincue de la force; par ses élans rapides il devient le secours de toutes les lignées humaines et le maître des chars de notre mouvement.
Mantra 5
अभिष्टये सदावृधं स्वर्मीळ्हेषु यं नरः । नाना हवन्त ऊतये ॥
Pour l’accomplissement du désir intime, ils invoquent Celui qui croît sans cesse ; dans les mondes lumineux qui donnent la joie, les hommes l’appellent de maintes manières pour son secours salvateur.
Mantra 6
परोमात्रमृचीषममिन्द्रमुग्रं सुराधसम् । ईशानं चिद्वसूनाम् ॥
Indra, suprême au-delà de toute mesure, riche de la puissance de la Parole (Vāc), le redoutable aux plénitudes parfaites—il est en vérité le souverain même de tous les trésors de l’Être.
Mantra 7
तंतमिद्राधसे मह इन्द्रं चोदामि पीतये । यः पूर्व्यामनुष्टुतिमीशे कृष्टीनां नृतुः ॥
Cet Indra, pour la grande plénitude, je le pousse en avant vers la boisson de la joie ; lui, guide des hommes, règne sur l’antique louange ininterrompue des peuples.
Mantra 8
न यस्य ते शवसान सख्यमानंश मर्त्यः । नकिः शवांसि ते नशत् ॥
Ô Puissant, plein de force : nul mortel n’a obtenu ton amitié ; nul n’a atteint la mesure de tes puissances.
Mantra 9
त्वोतासस्त्वा युजाप्सु सूर्ये महद्धनम् । जयेम पृत्सु वज्रिवः ॥
Avec toi pour protecteur, avec toi pour compagnon attelé, dans les eaux et dans le soleil nous gagnons un grand trésor ; ô Vajrin, porteur du foudre, puissions-nous vaincre dans les combats.
Mantra 10
तं त्वा यज्ञेभिरीमहे तं गीर्भिर्गिर्वणस्तम । इन्द्र यथा चिदाविथ वाजेषु पुरुमाय्यम् ॥
C’est toi que nous implorons par les sacrifices, toi par les hymnes, ô Indra, le plus prompt à accueillir le chant ; comme tu as aidé jadis, aide encore maintenant dans les plénitudes de vigueur — ô toi aux pouvoirs efficaces et multiples.
Mantra 11
यस्य ते स्वादु सख्यं स्वाद्वी प्रणीतिरद्रिवः । यज्ञो वितन्तसाय्यः ॥
Celui pour qui ton amitié est douce, et douce ta conduite, ô Adriván, porteur de la pierre — son sacrifice (yajña) s’étend vers le but de la victoire.
Mantra 12
उरु णस्तन्वे तन उरु क्षयाय नस्कृधि । उरु णो यन्धि जीवसे ॥
Fais pour nous un vaste espace pour le devenir du corps; fais pour nous une vaste demeure. Accorde-nous une large voie pour vivre.
Mantra 13
उरुं नृभ्य उरुं गव उरुं रथाय पन्थाम् । देववीतिं मनामहे ॥
Une large voie pour les puissances en l’homme, une large pour les rayons de lumière, une large route pour le char de notre avancée — nous aspirons à devavīti, l’élan et le gain conduits par les dieux.
Mantra 14
उप मा षड्द्वाद्वा नरः सोमस्य हर्ष्या । तिष्ठन्ति स्वादुरातयः ॥
Approchez de moi : les douze puissances héroïques, se réjouissant dans l’ivresse du Soma, se tiennent fermes — porteuses d’un doux don, d’une délectation qui nourrit l’être intérieur.
Mantra 15
ऋज्राविन्द्रोत आ ददे हरी ऋक्षस्य सूनवि । आश्वमेधस्य रोहिता ॥
Indra a donné les deux coursiers fauves — puissances du mouvement lumineux — au fils de Ṛkṣa, pour l’Aśvamedha : forces rouge-or qui portent l’offrande en avant, au-dedans.
Mantra 16
सुरथाँ आतिथिग्वे स्वभीशूँरार्क्षे । आश्वमेधे सुपेशसः ॥
Il accorde à Ātithigva de beaux chars et des puissances bien tenues en bride, ô fils de Ṛkṣa — des énergies harmonieusement formées pour l’Aśvamedha, pour l’offrande accomplie de la force vitale.
Mantra 17
षळश्वाँ आतिथिग्व इन्द्रोते वधूमतः । सचा पूतक्रतौ सनम् ॥
Indra donne à Ātithigva six chevaux, à celui qui est riche de la puissance de l’Épouse; avec toi, ô purifié dans l’intention (pūtakratu), que le gain demeure — acquisition durable de force.
Mantra 18
ऐषु चेतद्वृषण्वत्यन्तॠज्रेष्वरुषी । स्वभीशुः कशावती ॥
Éveille en eux cette conscience: la puissance impulsante, forte comme un taureau, au sein des forces fauves, rougeoyantes de flamme; bien bridée, portant le fouet — qui pousse les énergies vers leur juste but.
Mantra 19
न युष्मे वाजबन्धवो निनित्सुश्चन मर्त्यः । अवद्यमधि दीधरत् ॥
Nul mortel, ô compagnons liés à l’abondance de force, ne peut vous imputer quelque blâme; nulle volonté hostile ne posera une faute sur votre œuvre lumineuse.
The hymn asks Indra to come swiftly to the sacrifice, protect the worshippers, and grant wholeness (sumná) and victorious strength (vāja).
It says Indra is sought through both yajña (sacrificial offering) and gīr/gir (inspired hymns and chants), emphasizing the power of ritual plus praise.
It reassures the community that hostile criticism cannot establish a real “fault” over the divine working—Indra’s protection and the righteous order (ṛta) stand firm.
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